六祖坛经讲记(89)

 

 

【一日，】时间已经到了。经过好几年，行昌行刺这件事情已经平息了，大家已经遗忘了，风声已经没有那么紧了，他就来拜见六祖惠能。【忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝来何晚？】并不是没有感情。我们常讲的大爱慈悲，这一种的情谊才是真正的慈悲。【曰：昨】指以前。【蒙和尚舍罪，】别人犯罪，你愿不愿意宽恕别人？宽恕别人吧！以因缘来讲，你过去对别人怎么样，所以别人才对你这样。纵使你过去没有对不起别人，别人对你这样，你也应该宽恕别人。你的心不宽恕别人，就等于把恨放在你的心中。【今虽出家苦行，】什么是〔苦行〕呢？是不是早上起来劈柴，然后煮饭、担水，一天到晚工作，就像阿信一样？这种苦还不苦。什么叫苦行？你一天到晚被人家排斥、糟蹋、看轻，被折磨、刁难。今天我们最苦的就是我们的心，而不是身体。〔苦行〕，就是你要在逆境当中修行，在修行当中一定会遇到很多人来折磨你。苦是苦这里，而不是说「我的工作这么多」啦！如果我们身体不错，做那么多工作是不会累。如果别人都对我们很好，我们每天做很多工作也会很愉快。人与人之间的关系，在于感觉好或不好。今天最苦的就是别人折磨你，这一关过不去，修行就不会成就，也就是说你被境界打败啦，不管到哪里，去公司、去参加团体、去出家也一样，人与人都是彼此互相折磨，说彼此互相精进也对，互相折磨就是精进，顶得住才是精进，顶不住你就离开。不是这样吗？所以你们要好好修行，要在境界当中修行，境界一定会折磨你。你要注意听，你休想会遇到什么好的境界，你走到哪里一定会有人折磨你。你对〔苦行〕真的能够体悟，修行才能够契入，不然没有办法。你悟到了，悟道的人承受得了，因为那个苦也不再是苦了，所以他也没有受跟不受的问题。当一个人达到这样的程度的时候，他不但不会被别人击倒，他还会感动很多人，就像《法华经》里面的常不经菩萨，见到别人都跟人礼拜，有些人尤其是出家人会排斥他，甚至拿石头丢他，拿棍子打他。那些人跟常不轻菩萨结下因缘，因为他们伤害常不轻菩萨，所以到最后都堕地狱，但是在地狱受苦之后，又成为常不轻菩萨的弟子，常不轻菩萨最后就成释迦牟尼佛。

 

【终难报德，其唯传法度生乎！】这个〔报德〕以行昌来讲是报六祖大师的恩，以佛弟子来讲是报佛恩。我常说十二个字：「知过改过无过，知恩感恩报恩」，前面说的是忏悔，中间是正见，最后就是付出行动。你怎么去报恩呢？我现在讲一个最实在的：我们如何报父母恩？父母亲生你养你，就是希望你做个有用的人，有用的人的定义就是对这个社会、国家、众生有利益，所以上至总统，下至清道夫，都可以成为有用的人。这句话你懂了，人生这条路才不会难走。你们年轻人过得不快乐，跟你内在有很大的关系，因为觉得自己没有成就，所以会受苦。有用的人，就是按照你的能力、实力，在各行各业好好地发展。上班是利益别人，创业也是利益别人，就这么简单。至于收入多少，是跟你的付出、跟你的条件成正比的。报父母恩，就是你要利益别人，这样父母亲才没有白生你。一样的道理，你要报师父的恩，报老师的恩，就是要〔传法〕，就是将正确的观念告诉世间的人。世间法和佛法都是一样的。

 

【弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。】有时候你听他们在问问题，就觉得奇怪：「我没有怎么学我就懂，他学那么久怎么不懂？」这代表我们常常误认我们懂，其实我们不懂。有时候你看公案常常有这样的误认，但事实上就是不知道你不懂，你误会你懂，所以你不会去了解这个问题。因为你认为你懂了，你就不会再探讨也不愿意再深入。下面这个公案不好懂，我不知道看了几百遍，也只是略知一二。六祖大师可以这样讲，你不敢这样讲，就好像我说，赵州和尚敢讲「狗子没有佛性」，你不敢讲，你只敢照本宣科说众生皆有佛性，所以连狗子也有佛性。换个角度你不会讲，因为你没有透彻；从另外一个角度讲回来是你不敢；再来，是你死板，经典那样讲，你就记下来，就认为你懂了。你被文字转了，被经典转了，不明白佛的意思。【师曰：无常者，即佛性也；】六祖大师这样回答，很多人就混淆了。六祖大师说佛性是〔无常〕的，这样跟我们的概念是相反的。六祖大师为什么会这么说呢？我们后面才来讲。【有常者，即一切善恶诸法分别心也。】我们的心，一看就是无常，为什么六祖大师说〔常〕？就是我们这颗〔分别心〕，就是这颗妄心和生灭的心是〔常〕，这样讲我们听不懂。【曰：和尚所说，大违经文。】就是：「六祖大师您现在所说的，跟《涅槃经》所讲的刚好相反。」【师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？】他是有传承的，他传承弘忍，是第六代祖，怎么敢违背佛经，怎么会违背佛的心意呢？【曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。】讲得越透彻越听不懂。行昌先提出他的佐证。【师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。】这是六祖大师提出的佐证，他曾经听过无尽藏比丘尼诵《涅槃经》，他也曾经为无尽藏比丘尼讲过《涅槃经》，「现在为你讲也是一样，不会讲错。」【曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。】既然他能够成为一代的祖师必有他的来历。要注意〔委曲〕这个字，有时候有些道理已经讲了好几百遍，你都听不懂，就请师父委屈开示。接下来要讲的这一段就是重点。

 

【师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，】佛经分明写说〔佛性〕是〔常〕，但我们的心是无常，他是按照经文讲的，但他不懂释迦牟尼佛真正讲的涵义。我们现在也是这样。只懂经典就是这样讲，佛讲的就是对。佛讲的当然是对，但你不明白佛讲这句话啊。现在六祖大师讲这一段的意思，就是他说他没有违背释迦牟尼佛的意思，因为他讲的「无常」事实上就是释迦牟尼佛所讲的真〔常〕，相反地，他讲的〔常〕就是释迦牟尼佛所讲的「无常」的意思。行昌听不懂，我们也完全听不懂，因为我们的脑袋就是逻辑思考，就是二分法。〔常〕是什么？是本体，佛性是本体的意思，你的脑袋就是「佛性是本体」，所以叫〔常〕，所以才是不生不灭不增不减。那「无常」是什么？就是现象跟作用，就是变化，就是无常。你的脑袋就会告诉你：假设常是体，无常就是用，假设常是性，无常就是相，你的脑袋就硬生生把它拆开。什么叫〔常〕？「众生皆有佛性」就是常，本体。什么叫无常？我们每个人的长相、作用不一样，叫无常。你的脑袋就只会想「常是体，无常是用」，这叫二分法、叫逻辑。因为这是释迦牟尼佛说的，因为经典有这样记载，你的思想就一定会坚持这样的知见，这样就是执着。比如说你认为赞美别人是对的，骂别人是不对的，从小你的老师、父母都这样教你，当有一天你出社会之后，这样的观念很强，有一天，当有人违背了，你就不能够接受。但是，赞美和责怪难道是不一样的东西？难道是两个吗？体跟用你说可以拆开吗？不能够。性跟相岂能够拆开！你现在看这个盆栽是现象还是作用？是现象？那有没有本体？你会说它没有本体吗？它的本体就是空，有没有空？空是什么？空难道是空气吗？空就是佛性啊！这个盆栽有没有佛性？众生皆有佛性，一切法皆是佛法。但是你的知见就只停留在：「我只看到现象和作用，我没有看到本体。」所以你没有办法看到真相。作用就是本体，现象就是本体，作用也等于本体也等于现象，本体也等于作用也等于现象。你可能听不懂，完全乱掉了，所以你们是初学者要跟你们说这两者分开，比如说我们的肉体就是现象，佛性就是本体，因为这样容易听懂，但是深入讲听不懂。我讲一个佛学重要的概念：「空」这个字，你说是现象，还是作用，还是本体？一般人的概念都会讲本体。但是《心经》讲「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」跟你们讲这么清楚，你们却说是本体。它只有本体吗？没有包括现象吗？它没有作用吗？这三个都是空，听懂吗？我现在解释给你听，空是本体，对。我现在从三个角度跟各位解释「空」字：第一个，从本体的角度，空就是本体，本体就是本来无一物，何处若尘埃。我从第二个角度，从现象的角度来解释「空」，现象是从哪里产生的？如果没有空的变化，它怎么能够产生现象？所以有一句话就讲，本体就是你们所讲的性空，现象就是你们所讲的缘起，就是「缘起性空」，这就是「体跟相」，就是「性跟相」的意思。再从现象来解释空，缘起就是性空，性空就是缘起，缘起的当下就是性空，所以现象的当下有本体。所以，不可以说缘起是缘起，性空是性空，这样讲的话就不应该说「色即是空，空即是色。」你们不是一天到晚在念《心经》吗？空从作用的角度来讲，空的意思就是没有障碍，这才能够变化，这就是起作用，这个用就是变化，就是我们所讲的无常。「空」这个字可以包括体相用，但是一般在学佛的人不能够这样认知，一般人没有办法这么体悟。空不可以拆开，它可以同时展现，如果这个概念你不懂，六祖大师讲这一段你就完全听不懂。

 

【故吾说无常，正是佛说真常之道也；】现在六祖大师讲的是〔无常〕，事实上他要表达的是〔真常〕。〔无常〕是什么？如果我们直接讲〔真常〕就是从本体来讲，但现在六祖大师是从作用来讲，他是「由用归体」。我们现在以现象界来讲是凡夫，如果是常的话，凡夫永远就是凡夫，我们何必学佛？！坏人永远是坏人，好人永远是好人，发菩提心的人永远发菩提心，没有发菩提心的人永远不发菩提心，那我们为何必学佛呢？这样对吗？若佛性是常，这个常就是死结，就是死常，它是固定的，是不变的，那糟糕了！换句话说，如果出生在卑贱的家庭，永远是卑贱，就像印度过去的种性制度。所以六祖说〔无常〕的意思就是大家都有机会成佛，换句话说如果你没有佛性，你怎么会成佛？所以绕回来讲众生皆有佛性，你才能成佛嘛，这才是佛要讲的真正的道理啊，所以他从作用回归于本体。我讲一个事实，从这个作用，这叫缘起，从缘起当中你领悟到空性，这叫做从用回归于体。那换个角度，我也可以从体延伸到作用。比如说，父跟子难道永远都是父跟子吗？不对，父亦是子，子亦是父。比如说你有一个孩子，你的孩子有一天会当别人的父亲，你现在是父亲，事实上也同时是别人的孩子，哪里是父就是父，子就是子？！他不是死的，不是一种固定的模式。但我们的脑袋不是这样，我们的脑袋认为：「我就是父，你就是子。」因为我们不懂从孙子的角度来讲孩子，这样孩子是父亲。所以，父亲跟孩子不能拆开，譬如：「我是别人的孩子。」和「这个孩子又是别人的父亲。」这个「我」跟「孩子」是同一个人，所以才叫做不异。不异的意思就是不离，色不异空，就是现象不能够离开空的本体，空的本体也不能够离开这个现象，它们本身是不可以分开的，所以叫「即」，即就是即是的意思。

 

你不要以为这个概念很好懂，我们的脑袋就是有死结，我们认为怎么样就怎么样，不懂得从另外一个角度来阐述问题。那糟糕了，你会掉入一个陷阱，比如说，你跟你的儿子，你认为：「你是我生的，我一定比你懂，所以你一定要听我的。」这样的观念是错的，因为他执着自己是孩子的父亲。我们两个是朋友不行吗？如果想成︰「我跟我的孩子是朋友。」相处、沟通的模式就不一样，彼此的关系一定会更好。如果父亲执着他是父亲，孩子执着他是孩子，这两个人都有病。当老板的执着我是老板，当员工的永远是员工，这样劳资就站在对立面。实际上，现象是假名，「我是老板你是员工」，「我是父亲你是我的孩子」，这都是暂时的，是假名。我们并不否认你们是父子关系，而是说你不要执着。学佛法，如果执着没有破，你就不会悟。释迦牟尼佛的法只有一个用意，就是破你的执着，所以东讲西讲，因材施教，善巧方便的目的就是要破你的执着，只要你不执着，懂得空的道理，就会有很高的智慧，就会有慈悲心。一个善解人意的人，一定能够从各种角度为对方想。

 

【又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。】这一段刚好是相反，这就是由体发用，现在从本体的角度来解释产生作用。这句话就是说，所有的万物，所有的一切都是〔无常〕的，就是说都是生灭的。佛说众生皆有佛性，但这样的佛性就不能够遍一切处，就是不能够普及所有的一切，意思是说假设一切都是〔无常〕的话，那所有的一切都是生死轮回的，那「众生皆有佛性」怎么成立呢？那是不能够成立的。前面那一段六祖大师是鼓励所有的人，你只要愿意学习就能够成佛。后面这句话就是说众生皆有佛性，生死轮回只是一场梦，只不过你的梦还没有醒，所以你在轮回。现在从这个角度，从体讲用；从另外一个角度，从用讲体。这样的概念是千变万化，以此类推，比如说一对夫妻吵架，公有公有理，婆说婆有理，那怎么样讲才有理？对公说，要从婆的角度讲给公听；对婆说，要从公的角度讲给婆听，两个人才能够释怀，这样就有理了。不然，对公讲公的理，对婆讲婆的理，秀才遇到兵，有理说不清。老师跟学生发生争执，对学生要从老师的立场分析给学生听，对老师来讲，要从学生的角度分析。现在家长跟老师的立场不是常常对立吗？难道只有两个角度吗？不止啦，可以从教育的角度，或从社会的角度，观点再大一点，从人类的角度来看事情。你不要执着一种概念，但叫你不要执着那个概念，并不是说你那个概念是错的。不要执着路见不平，但不代表路见不平是错的。用什么角度来讲都对，只要你讲的他能够接受。但是我们一般人没有那么善巧，太死板。他执着，执着「我只用这一招，我对我儿子、对我太太、对我爷爷奶奶，或做生意都用这一招。」要无招嘛！无招就是空，哪里有什么招？所以有的东西当理解了就是理解，当你不理解，你讲的东西都是有障碍，有死角，有盲点的，因为你没有通达。比如说，佛法真正的目的不是要告诉你这本经在讲什么，比如说教《金刚经》不是教《金刚经》在讲什么，而是说《金刚经》可以帮助你吗？纵使很会讲，写很多的书，但这经典根本不能够帮助你，这有用吗？你今天去看病，原则上就是要把你的病治好，刚开始可以先了解是什么病？为什么要开这个药？你了解了之后就要按时乖乖地吃药，不要迷失你的方向，因为你当初为什么去看病？就是想把病治好嘛，这是第一个目的。第二个目的就是「有一天我愿意也当个医生，换我来治别人的病。」你当初为什么要研究佛法？你研读佛法的方向，你认为你是正确，但事实上你可能是不正确的。你很认真地做早晚课，诵很多经，以为读多少经典就可以有多少功德、消多少业障，有一天就会开智慧。照理讲你应该很认真地破除你的执着，为什么大家都不愿意从这里下手？如果说《金刚经》诵一万遍之后，智慧突然会打开。我告诉你：「我错了，我认错，我愿意改！」这当下不是生智慧了吗？换个角度来讲，我不是说诵早晚课没有效，而是说做早晚课之后何不直接了当地破你的执着？你现在做早晚课可能也是破你的执着，因为你懒惰，做早晚课让你精进；或是做早晚课让你修禅定；或是让你更明白经中所讲的正知正见，这样就是对的，不然就是不对。

 

 

 

 

【佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，】〔八倒〕就是八种颠倒，包括两类人：第一类就是凡夫跟外道，像我们就是凡夫，有的是对佛法不了解的外道，就是对真理不了解的。这里说执着于〔邪常〕，这个〔邪〕就是不正确，偏差的意思。在原始佛教当中，尤其是《阿含经》，常讲的几个名词就是「无常、苦、空、无我、不净」，这就是原始佛教的观念。我们众生不明白世间是无常的，所以我们常常都是计〔常〕，就是执着，当作它是常在的，所以都会执着，不愿意去面对种种〔无常〕变化。〔无常〕既不是悲观也不是乐观，它是一个真实的现象，所以你不要付予无常任何的情绪。就像日升日落，你不需要付予它任何的情绪。苦即为乐，很多东西明明是痛苦的，欲望是痛苦的，但却偏要去追逐欲望，因为你认为它是快乐的。这个世界上所有的一切事情都是这个样子，你没有看穿，就是这个样子。所以你应该去看穿它，不要再被它骗了。第三，无我即我，我们今天之所以有自尊心，有痛苦的来源，就是对「我」不了解，对这个生命不了解，所以我们潜意识会抓住一个我。六祖大师说「不识本心，学法无益。」就是对这个「我」不明白，我们认为有这样一个不变的「我」，所以认为肉体藏着一个灵魂，认为我们有一个东西，这就是潜意识的执着。再来，佛讲的不净是叫你对你的身体不要执着，这个「我」，包括身心潜意识的概念，这个不净就代表身体。事实上有的人一辈子大部分的时间都在为这个身体打拼，你要健康，你爱美、要保养、还要瘦身，甚至买衣服、化妆品，辛苦了一辈子，几乎超过一半的金钱时间都是为了这个身体。但你不明白这个身体是不干净的，我们的身体会流汗、有味道，从外面到里面，五脏六腑，有屎、尿、脓、血…之类的。佛讲这个并不是叫你讨厌你的身体，而是不要执着你的身体。我们不是叫你讨厌别人，是叫你不要执着别人。我们总是会认为「这个身体是很干净，是我的。」这都是因为你没有认识清楚，所以会执着，这是凡夫或对佛法不认识的人。二乘人跟众生的观念刚好是颠倒，因为他有进入佛法，佛跟二乘人说〔无常〕，所以二乘人就执着无常；佛说苦，他们就执着苦；佛说无我，他们就执着无我；佛说不净他们又执着不净，这都是执着一边。对苦跟乐、美跟丑、好跟坏、生跟死、贫贱跟富贵，这些两边对应我都不执着，了然于心，就跳开了。两边都跳开不执着，这个「真」就是真相。完全不执着的状态就是《涅槃经》讲的「常乐我净」，这是世尊在涅槃以前讲出来的真相。不要我讲这八倒你才懂，以此类推，世间所有的概念都一样。你只要能够不执着，怎么应用都对。不需要去执着，就是佛要讲的重点，当你彻底不执着的那一刹那就开悟了，彻底地把你内心的障碍放下了，你就「说通即心通，如日处虚空。」就通达了。不是我形容它什么状态，而是你彻底地做了，你就到达了。所以〔八倒〕，倒就是颠倒，佛经常讲颠倒的众生，讲的就是这个意思。

 

【故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。】六祖说，佛在《涅槃经》，这本经叫〔了义〕，也就是究竟，讲得透彻。所以我们说要「依了义，不依不了义。」也就是：你所学的东西有没有学得很透彻？你所学的理论是不是佛最圆满的理念？还是你学到的是佛权巧方便的说法，就像二乘人的理论，有时候是权巧方便。但你也不可以说这样的理论是错的，而是针对层次还没有到了义经典的人这样讲，他才听得懂，他才受用。这里讲〔破彼偏见〕，这个〔彼〕并不是只有指二乘人而已。凡夫跟外道执着一边，二乘人执着另一边，他们都有各人的偏见。佛在涅槃时，就直接了当地讲出真相，就是〔真常、真乐、真我、真净〕。〔真常〕就是性空，〔真乐〕就是极乐，〔真我〕就是自在，〔真净〕就是清净，这叫极乐世界啦。【汝今依言背义，】人家这么认真的人，都会误会经典。像我们这种不认真的人是不会误会经典，是根本不懂，所以连误会的机会都没有，人家拜就跟人家拜，人家说做什么就跟人家做什么。〔依言背义〕，佛所说的话变成文字就变成经文，我们读了这个经文反而违背了佛意，自己都不知道。【以断灭无常】断见。【及确定死常，】常见。这里就只讲一边，把它说死了，不能够〔无常〕跟〔常〕通，不能够通达。体跟用不能通，性跟相不能通，体相用不能够圆满，所以才叫〔断〕，才叫〔常〕，各执一边，【而错解佛之圆妙最后微言，】〔圆妙〕就是整体，就是彼此，它是既同又不同。哪里同？从本体的角度谈什么都同。从现象跟作用来讲，事实上是有它因缘变化的不同。但是这两个本身又是交错在一起的，所以是错综复杂的，但你都要了解，这叫〔圆妙〕。〔最后微言〕，因为是《遗教经》。【纵览千遍，有何所益？】你若是不懂，纵使读〔千遍〕，事实上也是不会懂的。我们今天讲经，不是一句一句翻译给你听，而是跟你说佛法是讲什么，一点给你点开。就像前面所讲的一个概念，你今天研究佛法就是要破你的执着，你不破执着就是在耽误自己。

 

【行昌忽然大悟，乃说偈言：因守无常心，】关键在〔守〕，守就是执着，佛说〔无常〕，我就执着无常；佛说常，我就执着常；佛说既非无常既非常，我就执着既非无常既非常。释迦牟尼佛静静地不说，你也听不懂。这句话就是已经表现出：「我读了佛法，结果我执着了这些名相；在我还没有学佛法之前，我的内心充满无限的执着。」【佛说有常性。】破执。佛不是只有说无常这个名词，他也说心啦，空啦这些名词。意思就是：「因为我执着无常，佛说〔有常〕来破我的无常。」重点就在这句话，佛所说的法就是要破我的执着。无论佛怎么讲，千经万论，三藏十二部经典，东讲西讲，就是叫你不要执着，他用他的方式来破你的执着。这两句话你要会解释，否则你自己去看白话文，你也不知道怎么解释，这两句话已经把佛要表达的东西跟你讲了。【不知方便者，】你不明白佛所讲的权巧〔方便〕的法。什么是佛所讲的权巧方便法呢？一切都是权巧方便。大家不要以为二乘就叫权巧方便，大乘就叫做究竟了义。不对！佛告诉你，讲大乘、小乘还不是权巧！讲不了义跟了义还不是权巧！他讲任何的概念都是权巧，难道你不明白吗？就好像我教你招数是权巧，有一天告诉你无招胜有招也是权巧。〔不知方便者〕讲的就是我们，我们不明白佛法真正的内涵，释迦牟尼佛真正的苦心，祖师大德真正的用心跟智慧，他告诉你我们不明白他的〔方便〕。【犹春池拾砾。】〔春池〕就是春天的池塘，鱼儿在其中悠游自在，就代表我们本来是自由自在。你不明白在这个悠游的虚空大海当中，我们就像风像云一样地自在。我们不懂得这一种的观自在，我们看不到〔春池〕，看不到极乐世界就在眼前，看不到处处都是善知识，处处都是佛菩萨，我们在忙着捡石头。就好像有的人到马尔代夫，一看到沙滩上的石头很漂亮，就开始捡石头，一颗颗捡，捡三个小时。奇怪，你是去那里度假吗？有的人去瑞士，就去购物。我们从一些观光旅游报导，就知道有些人的旅游品质很差。东西买得到，大自然的景色买不到。你到喜马拉雅山，喜马拉雅山你买不到，你到西藏，西藏你买不到，但是你没有看到这些景色。我们人生还不是一样？！我们现在在捡石头你不知道吗？你这个月捡多少？「师父，我这个月捡三块石头，赚三万块。」我以前刚退伍时做业务，下午四、五点，想说这时候美术馆人应该还很多，有人就有我的客户，我就去推销。但是我推销了三个客户之后，我就把皮箱摆在旁边，坐在那边觉得很落寞：为什么这段时间别人可以带着小孩在草地上慢跑？为什么可以穿着短裤遛狗？为什么那对老夫妻手牵手散步？他们为什么可以享受此时此刻？而我现在要忙着赚钱，不懂得享受？钱不是这样赚的，所以我很难过，觉得这不是我要的人生。该赚钱的时间你去赚，但是该度假、该休闲、该散步时你要好好地去享受。人生的状态你现在看到什么？春天的池塘你看得到吗？你看到的都是烦恼，垃圾和障碍，你看到的都是你不想看的，这不是悲哀吗？我们众生就是这么悲哀。〔春池〕是代表自在，〔拾砾〕是代表尘劳，在红尘当中劳心劳力。人家开悟之后，讲的偈都是很有名，很有意思的。

 

【我今不施功，】佛性不是修来的，是你悟就有。佛性本来就存在，是你过去遗忘它了，你现在知道就好了。他为什么能够〔不施功〕？因为他明白了，所以他能够无为，能够放下，所以当下就佛性现前。【佛性而现前。】这叫本来面目现前了，你看到你就是虚空，你看到本来无一物。【非师相授与，】虽然听到六祖大师的开示，虽然听闻佛所说的法，但是我的佛性并不是别人给我的。【我亦无所得。】没有因为你开悟你就得到什么，因为那是你本来具足的。「唉呀，原来我本来是这么幸福快乐的人！」幸福快乐不是从外面来的，而是你现在发现到的。为什么很多人喜欢读禅宗的东西？因为他一看到，就说：「啊，这个就是我想要的！」你想要什么？你想要懒惰吧！不用修最好啊！要不要修？要。怎么修？你不执着就好了。不执着是要修还是不要修？你自己想。何必再创造一个概念互相矛盾呢！你要知道，你一定要相信有人可以刹那开悟，你也一定要相信我们忙了几辈子也没有开悟。那有窍门，你真懂它吗？你现在在执着，就代表你对真理没有透彻。否则，你通达了，不用等，你当下就放下了。说是放下亦是骗你，放下本来就是假名；说梦真实亦是骗你，梦本来就是梦，哪有什么真不真实的问题？所以梦醒不就好了吗？所以不执着不就好了？说是这么说，什么时候做得到？若一日，若二日，若三日，我们是多生累劫这样若。你要看佛经写的东西，它有它的道理，它不是乱写的。有人讲：「奇怪，翻译的人怎么翻？就若七日就好了，为什么要从若一日，若二日…？」它的意思是有的人一天就开悟，有的人要两天，有的人要三天…，根器比较差的，要七天。你看我们超过多少天了？所以你不要以为这样翻译很啰嗦，它不是这个意思，而是说，真的有人这样就悟了。你看了《六祖坛经》，你看中国这么多祖师大德、禅师，证明真的就有人悟了。【师曰：汝今彻也，宜名志彻。】六祖大师知道他开悟了。所以为他取法名。【彻礼谢而退。】读公案就看你怎么去读，有时候你会越读越有信心，有时候你会越读越气馁，「人家都这样，就我没有办法，我不看了，我不是这块料。」那你是哪块料？「我还是老实就好。」你能够老实得下去吗？不要骗我啦。真理不彻，心要死很困难。如果你知道自己在捡石头，那不捡才不困难；如果你说我捡的是黄金，那你还是会执着的。