师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘；若二若三，乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。

【再启曰：经云：「诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。】经典含摄的层面很广，例如《六祖坛经》，它牵涉到很多经典。比如读法达这个公案，假设你读过《法华经》，你的感受就会越深。如果大家没有读过，我就简单讲。一本经的内容可以讲很久，也可以一两句话就讲完。《法华经》的重点就是谈「你就是佛」，但是众生就是不肯相信，纵使学佛学很久的人也不肯相信，他总认为自己是众生，或者认为成佛要很久。事实上，这样的概念会障碍你，因为你不能够直下承担。如果我说你是个很优秀的人，你不要怀疑；佛个很优秀的人，你不要怀疑；每个人都有良知，你不要怀疑；人之初，性本善，你不要怀疑。但是还是有人会怀疑，认为有的人天生就是很恶劣啊！我们的脑袋在作祟，跟你讲真话，你就不相信。要跟你讲真话，事实上两三句就讲完，但是因为你不相信，佛就要跟你讲一辈子，慢慢讲，讲到你相信。《法华经》的内容我已经跟你讲完啦。

《法华经》这样讲，说佛的这些〔声闻〕弟子，乃至阿罗汉、〔菩萨〕，所有的人集合起来，都不能够了解佛的智慧。比如说现在这有一尊佛，假设我们这班同学，共同脑力激荡，但我们怎么样都不能够了解佛。《法华经》形容说纵使尽虚空都是罗汉、菩萨，共同去思量都不能够明白佛的智慧，叫〔不能测佛智〕，这是《法华经》中佛自己讲的。现在法达为什么会问这个问题呢？因为六祖在前面说：「汝今当信，佛之知见者，只汝自心，更无别佛。」意思就是说如果你悟到你的心，你就是跟释迦牟尼佛一样。法达就开始疑惑了，他想：明明佛在《法华经》中讲，纵使是尽虚空开悟的人都不能够明白佛的智慧，那为什么六祖大师说〔今令凡夫，但悟自心，便名佛之知见，〕？所以他现在问题就是说，六祖大师跟佛讲的不一样。但他没有明说，他说自非上根，未免疑谤，意思就是说六祖大师你讲的我一定相信，但是一般众生的程度听不懂。为什么？因为大部分都不是上根器。我们都是什么根？中根。就是上不上下不下，这种人很难度。我们说有智慧也没有，说笨嘛又笨不下去。为什么？我们就是不老实，每个人都很有想法，都很有个性。下根的人来问你什么是佛，你说：「你就是佛。」他就说：「啊！我真高兴。师父，怎么修？」「不要啰嗦啦，去扫地。」这种很好教。你不用笑，做不到这样你就没有办法悟。要自己去调一下，要么，就勇敢地向上突破，就是：「我可以为法忘躯，纵使修行修到往生我都不害怕！」要么就臣服，放下，把你的概念放下，彻彻底底地放下。比如说很多人都说他在学佛，但是他连三归依都不肯，这样的人都能叫学佛，相当地奇怪。我知道你们都在看佛经，就说自己在学佛。你根本就没有在学佛，你只是把佛经当成书在看，你没有学佛。为什么？因为你没有臣服佛。如果你认为释迦牟尼佛是值得你学习的老师，你应该向他臣服，三归依就是说「我愿意拜释迦牟尼佛为老师。」如果连这样你都不肯，你要观察自己的内在。你不要讲「这只不过是个形式。」既然这只不过是个形式，你为什么要吃饭？你每天在吃饭也只不过是个形式。所以，这代表你的道理没有通，我们自己要调整好。我昨天跟同学谈，我说好人跟修行人不一样，好人就是愿意帮助别人，修行人原则上是要面对自己的心，愿意降伏自己的心。问题是，做好事不会很困难，要降伏自己，可能一辈子都没有办法。为什么这么困难？因为你只要进入你的心，你的心就会跟你唱反调。你遇到它唱反调你就逃出来，除非你明白这个道理。

法达并不是不相信六祖大师所讲的话，他很慈悲怕其他人因为听了六祖大师这么讲，不相信，就会诽谤六祖乱说。到今天为止，还有很多人在批评六祖惠能，而且还是学佛的。没有学佛的人怎么知道六祖大师在讲什么？！就是有学佛的说《六祖坛经》不可以看，说六祖大师的观念破坏很多的佛法。我真的听过人家这样讲，而且我还看到有人到处发传单，意思说《六祖坛经》害人不浅。所以，你假设有所疑惑，自己好好地再去研读就好。我们没有开悟，不要妄谈自己的意见看法。为什么有的人疑惑六祖大师所讲的话呢？因为确实大部分的佛经都讲说成佛要很久很久，我们统称叫三大阿僧祗劫，而且有的佛经都很有名，像《华严经》，我们修行需要有个次第，光是菩萨的程度就有五十五个位阶。《六祖坛经》说：「迷即凡夫，悟即是佛。」六祖大师从没有说你悟就是阿罗汉，他直接跳到佛，他跟其他佛经讲的不一样，因为光是阿罗汉之前就有初果二果三果四果，从阿罗汉到菩萨的层次又完全不一样。所以我常常奉劝同学，每本佛经有共同的地方，不外乎就是要告诉你「你是佛」，但每本佛经有它不一样的地方。同中求异，异中求同，每一本佛经有它的特色，所以如果你有机会多看一点，你对佛法整体会更容易了解。比如你读了《六祖坛经》，你会明白这些是佛的概念，但是你不明白释迦牟尼佛的过去的背景，你要读《法华经》才能够真懂。但你不明白佛的境界，你要读《华严经》。到底有没有地狱？你要读《地藏菩萨本愿经》。到底有没有西方极乐世界？你要好好读一读净土三经。你不要用你的概念去评判，这是没有意义的，你有心的话就自己去看。但是我知道每个人的因缘不一样，有些人没有时间读那么多经，那你好好读你的经，其他的你不要乱诽谤，你要承认你没读，这样就好，老实去面对自己。

法达为其他的众生问这个问题。【又经说三车，羊、鹿、牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。】这里讲的〔三车〕就是三乘，为什么用这三车？就是这三种动物在拉车，一种比一种更有力气的意思，〔羊〕不及〔鹿〕，鹿不及〔牛〕。但你看这里不止三车，因为还有大〔白牛〕〔车〕。说三车也对，大白牛车不讲就是三车。羊车就是声闻，鹿车就是缘觉，牛车就是菩萨，这叫三乘。大白牛车就叫一乘，也叫佛乘，所以说三乘也可以，说四乘也可以。这样的概念对有学佛、没有学佛的人都很复杂。佛法难懂就难懂在这里，每一本经典所描述的内容不一样。每一本经典到底是怎么来的？比如说你今天跟一群小孩子在聊天，你把聊天的内容记录下来就叫小乘；明天又跟一群青年聊天，把它记录下来，姑且叫中乘；明天又跟一群老年人聊天，把它记录下来，就叫大乘。表面上听起来是矛盾，事实上不矛盾，因为我们聊天的内容不一样，聊天的对象不一样。我用老子的话来形容，对刚求学的学子，你跟他讲：「为学日益」，也就是：「你愿意好好地求学，你的知识就会越来越广博。」但当他已经毕业，出社会了，你应该跟他讲：「学问的目的是什么？你应该为道日损。」就是：「学习那些东西原则上是来减损自己的脾气和毛病。」就是因为层次不一样，讲的内容就不一样。比如说，有的法师看到你说：「你要好好读经。」你不可以说他错。有的法师跟你讲：「不要读了，好好地念佛吧！」你也不可以说他错。但是哪里错？如果那个人该念佛，你叫他去看经，那就是错；如果那个人该看经典，你叫他去念佛，那就是错。为什么？因为你教错，并不是你讲的内容错，而且对象不同。但是我们一般人都断章取义，比如说你今天听完我的课，说：「达观法师叫我们好好打坐。」你也可以说：「达观法师虽然教《六祖坛经》，不过他叫我们念佛，他其实是净土宗呢！」你要叫我怎么讲？你听话这样听，我怎么讲都没有办法跟你解释。我的意思都不是这样，我是看你适合什么我就跟你讲什么，尤其在大众场合，我都是普遍的讲，你们不要断章取义。

【师曰：经意分明，汝自迷背。】经典分明讲得很清楚，白纸黑字你为什么看不懂？很奇怪，我们就是看不懂。为什么有的人就看懂？为什么？因为书到今生读已迟。【诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。】这个你们要注意看，否则你不知道陷阱在哪里。我们全班同学共同来想一个问题：「如何让我们的心清净？」他说：「不要想不就清净了吗？」〔患在度量〕就是用意识去推理去思维。什么叫佛？心清净你就是佛，就这么简单，佛就是清净的心。你要修，你根本没有了解什么叫清净，你继续修吧，这是陷阱！你看到吧，大家集合起来去思量没有办法懂，六祖大师一语就道破，但我们读《法华经》没有办法懂。我读了《六祖坛经》，《法华经》没有办法懂的地方我也能懂了。我们过去也教过《法华经》，我每次教完一本经，就会发生一件事情。我记得我第一次教完《楞严经》我就出家了；第二次教完《法华经》之后也发生一件事情，真是 太不可思议。

【饶伊尽思共推，转加悬远。】越想越远，为什么？你不是要清净吗？佛就是清净。你越想，心越乱。所以事实上学佛很简单，不要想就好了。但是你们又掉入一个陷阱：「师父，那不是发呆吗？那不是空空的吗？」但是发呆跟不要想不一样。你们的脑袋很会胡思乱想，「放下！」不是叫你不要做。「放下！」不是叫你不上班。「清净是什么意思？」 彻底的不要想是清净。佛法的东西如人饮水冷暖自知，所以请你不要用脑袋一直去推理。难怪你们每个人都各说各话，这样就是在骗自己。六祖大师点出一个关键，就是因为大家这样在想，所以反而不了解。

【佛本为凡夫说，不为佛说。】注意这个概念。请问，释迦牟尼佛看我们是佛还是众生？如果佛看我们是众生，他就不是佛，因为他的心不平等。佛看我们是佛，既然如此，为什么经上又讲众生？佛是为我们说的，不是〔为佛说〕的。佛如果没有这样分别这些名词，我们听不懂。但是佛的内在不是这个样子，他的内在我可以跟你打赌，佛的内在看我们是佛。你本来就成佛了，这句话你先不要想：「说我是佛，我都扛不起来，说我本来就成佛，实在更难懂。」你佛经会不会看了？不是佛有那个心，因为我们众生听不懂，所以他才要这样讲。有人跟我抱怨：「释迦牟尼佛说有智慧的确有智慧，但是有一点我实在不服气。既然这么有智慧的人，为什么创造这么多复杂的名词，让我们搞得头晕脑涨？」因为佛为你讲一个名词你听不懂，比如说，佛跟你说：「你跟我一样。」「哪里一样？您坐在桌子上，我坐在桌子底下，我们俩一样？」「好好，不然这样，你跟我不一样。但是你愿意修行，以后就会跟我一样。」「这么简单？那好，既然透过修行就可以跟您一样，那怎么修您跟我说。」「你不要乱想就好了。」「这么简单？」「好，不然跟你说别的…。」你知道了，是你们学佛的复杂，你们的内在又偏偏要简单，但跟你说简单的，你们又偏偏不相信。就像我昨天说的一样，我说这个世界都是一场幻化，我讲完了，如果你认同我的说法，你的问题就消失了。大家都不甘愿，你就要创造很多问题，让我来回答所有的问题，然后陪你一辈子。要读佛经，原则上把佛最简单的心了解，你对佛经会越来越容易懂，你渐渐不会对这些名词害怕。但是不明白这些道理的人，读佛法真的很苦，你自己看真的很累，好像看懂又好像看不懂，听别人说，又各说各话。叫你买佛学字典来讲，越看越乱，看古文祖师大德的注解，结果比经文还要深。我讲的是真话，你们真的是很苦。自己说不修，又怕下地狱，不知道怎么办！怎么不知道？有那么复杂吗？简单两三句话跟你讲，你又不服气。〔佛本为凡夫说，不为佛说。〕因为凡夫的脑袋复杂，所以佛就要讲复杂。

【此理若不肯信者，从他退席。】什么〔理〕？自心是佛，悟心即佛。你的心就是佛，如果你悟了你就跟释迦牟尼佛一样，你相信吗？但是有人不相信。这里讲〔从他退席〕，这是《法华经》的典故。释迦牟尼佛要为弟子开一佛乘，但是有五千位比丘退席不听，这五千位退席的不是外人，是佛的弟子，他们的老师要跟他们讲真话，他们居然不听，集体退席。如果我们是释迦牟尼佛，情何以堪？这些都是辛辛苦苦栽培的弟子，叫你们学，不学。为什么？大家不服气。为什么？「佛，我第一次见到您，您就跟我讲，世间是无常苦空无我的，我相信你。接着佛说找个没有人的地方，看哪一棵树下，我就去那边修，按照您的意思，世间是无常苦空无我的去做，结果我就证悟阿罗汉了。」人家也是乖乖听佛的话，去修，而且有成果。这五千人都是阿罗汉，不是一般的人，但是人家已经修了那么久，而且已经修出一个成果，结果佛又否认他们，他们不能够接受。就像张三丰教你一套太极拳，结果你苦练之后，有一天他跟你说：「你这样学不对。」你说：「有什么不对？我已经学起来了，而且我现在一个人可以打一百个人，有什么不对？」事实上这个也不难理解，依我们人性来讲我们不能够接受。比如说，你们第一节来听我的课，我跟你们讲，念什么佛？你们本来就是佛，还念什么佛？结果你也乖乖地听话了。到《六祖坛经》的最后一节课，我说：「诸位啊，你们好好念佛。虽然你们是佛，但你们是迷迷糊糊的佛。」你们假设《六祖坛经》已经上了两年，而且已经修了两年，你已经修得很习惯了，我现在跟你讲好好地念佛，你几乎都不会听我的话。我没有说错吧？！佛本来就是这样，他自己的心路历程，他苦口婆心的教弟子，难道他这样教是错吗？难道他是骗你吗？没有。他没有骗你，因为你过去的程度是要这样学，你是小孩子，你只能够手提五公斤，你现在是大人，你可以手提二十公斤三十公斤。当然是这样教，他没有骗你，你误会你们的老师了。

【殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。】这是《法华经》三界如火宅的典故，我们现在所处的环境在佛学中叫三界，欲界、色界和无色界，但是我们现在是在欲界，因为我们有欲望，所以停留在这个环境，这个空间。因果善恶，没有人要惩罚你，一切都是你自己决定的。比如说，拿一颗石头往池塘里丢，它自然沉下去，请问，是不是水鬼把它拉下来？不是水鬼，是因为石头本身重。你丢一根羽毛，它就飘在上面，是不是天神把它拉上来？是它自己轻。道理讲完了。你为什么停留在欲界？是因为你有欲望。「师父，那如何离开欲界？」只要没有欲望不就离开了吗！你说这个是不是很科学？太科学了，所以最现实莫过是佛法，世间法才是人情世故，佛法不讲人情世故。重者下沉，轻者上升，这是自作自受的问题。但是佛为了鼓励我们能够离开这三界，离开是什么离开？坦白地讲，没有什么离不离开的问题，但是我们还是要先讲离开，因为那是程度的问题。离不离开，是你认为有一个东西才有，如果你知道本来一切都是幻化，就没有所谓的离开不离开。我们先以离开的角度来讲，佛很慈悲地说三界就如同火宅，但是你在读佛法为什么没有用？「三界如火宅，哦，世尊是说这三界是好像一幢火烧的房子。」你这样读会有感觉吗？就好像我们在上课，你能够感觉到我们现在处在火灾的现场吗？你说：「没有，我觉得冷气挺冷的。」我们的觉知有够愚钝，没有感觉，你不但没有感觉到我们现在所处的空间是火宅，你还觉得它是皇宫，所以怎么赶你都赶不走，所以你才会生死轮回，永远在这里轮回。

佛为什么这样讲？他是针对二乘人，是针对一般人讲的，佛跟他们讲：「这个世间很苦，你们要赶快离开。」因为一般人都有一个观念，想离开痛苦到快乐的地方。因为佛知道众生有这样的心态，他才会讲这里很苦，就像地狱，就像火宅，就像说娑婆世界是五浊恶世…。越说越让你觉得苦，让你生起离开的心，你要离开就要修行，修行的方式就是灭苦，灭苦才能够得乐，这是对二乘人的教法。但是你不要小看这样的教法，它是相当有用的，这个概念你懂，从此之后将这样的道理跟所有的人讲都通，不管对有学佛没有学佛的人都适用。学佛的人有问题、有心事、有罣碍、有烦恼，没有学佛的，一样会遇到瓶颈、遇到问题。佛这样形容三界如火宅，这个房子已经着火了，你要赶快离开，赶快逃出去。问题是房子已经着火了，但是里面有小孩子，我们就像小孩子，不知道火灾的危险，我们还在房子里面玩。假设你是幼稚园的老师，幼稚园已经起火了，你这个老师怎么引导孩子出去？你们不要小看佛法，这个问题有可能发生在现实人生，你们有没有智慧把小孩子救出来？这位大长者本来就知道小孩子喜欢什么，所以当发生火灾的时候，佛就跟他们讲：「你们赶快出来，外面有很多你们喜欢的车，这些车子多漂亮多好。！」孩子一听到就冲出来，就是用诱导的方式让小孩子出来。「这里是五浊恶世，你们要好好地念佛，往生极乐世界。」要不要冲出来？不情不愿，说：「这个世间也不错。」学了佛法之后怎么说：「嗯，自心净土啊，我这儿也是净土。」对啊，你讲得都对，佛经本来就是这么说，你要听真话这叫真实义，真实义是本来就没有生死。如果你问我：「师父，如何解脱生死？」我就会跟你说：「本来就没有生死，哪有什么解不解脱的？！」但是，这句话是你要开悟，对你才是一百分。你没有开悟，一定生生世世轮回生死，「本来没有生死」对你来说，你没有那个功夫。所以你要知道话是没有冲突，但你没有那个程度，就是因为你没有那个程度才叫你赶快冲出来，所以才跟你说：「你要好好地往生极乐世界。」但有的人说他不要，如果有那个功夫当然可以。为什么？因为你是消防人员，房子着火了，我们从房子里冲出来，消防人员却冲进去。我讲这话并不是鼓励你修什么宗，我只是讲你要老实面对自己，不要骗你自己。不会修要承认，赶紧去修你会修的。如果你会修，怎么样修都好；你如果不会修，那你是骗自己。这些孩子冲出去就看到外面有很多车，但这些车并不是羊车、鹿车、牛车，而是每一辆都是大〔白牛车〕，大〔白牛车〕就是佛性。六祖这里讲〔殊不知〕，就是你们每个人都不知道你们本来就是佛，本来就具足佛性。事实上六祖大师这里讲得很彻底，〔门外觅三车〕也不需要啦，这只是一个方便的说法，告诉你外面有哪一辆车，事实上你本来就坐在这辆车上，不需要跑到外面去。

【况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘；】比如说，我们每个父母亲都是望子成龙，望女成凤，你叫你的孩子继续读书，你是不是希望他读到博士？请问，读博士要不要读幼稚园或国小？父母亲真正的目的都是叫小孩子要好好地读到博士，但这中间有很多过程，这些过程都不是父母亲真正的意思，他们真正的意思是叫你读到博士。唯有一佛乘就是佛告诉你「你就是要成佛」，〔无有余乘〕没有其他的乘，也就是说没有声闻，没有缘觉，没有菩萨，这些过程并不是佛真正要告诉你的用意，他的本怀不是这样。但有很多人不明白佛的意思，就好像很多小孩子不明白父母亲的心意，就认为：「你自己讲的，叫我读到国中就好。」「没有啊，我是说你现在先读到国中，然后你再读高中。」小孩就说：「你叫我读到国中，我是很忍耐才读到国中。」那你们现在修行也是这个样子。你们现在修行学什么东西，当有一天人家希望你更上一层楼，你不肯。一般人真的是不肯，我们都有一种习惯性，常常抓一个东西就不放，不能够明白佛真正要告诉你是什么。