六祖坛经讲记(66)

 

 

【何名自性自度？】六祖大师很清楚地教我们方法，在谈方法之前先告诉我们它的定义，什么叫自性自度。【即自心中邪见】因，就是错误的观念错误的思想。在你还不是真正了解之前，你很少是正确的。难道你对别人好是正确的吗？不见得。有时候你对别人好是害了他，有时候是一种干扰、是啰嗦、是借口。什么叫〔邪〕？什么叫正？为自己就叫邪，假设它是私心的，它必然是邪；假设你为别人是有条件的、有目的的，亦是邪。简单地讲，你的内在如果有所动机、有所目的、有所求，那都是邪。比如说，像我们出家人，到底是在利益众生还是巩固自己的道场，就要问那个出家人的心，很多话都不好讲开。你没有从内心下手，不明白真正的道理，事实上自己会很苦，无论你怎么包装是没有用的。像昨天有个学生跟我讲：「依师父的功力，您的格局不应该只有这个样子。」我说：「谢谢，你太看得起我了。」你的重点到底是摆在哪里？谈功力的话，现在的祖师大德跟古时候比起来就差得多了。达摩祖师的功力很高，他却只度一个慧可，慧可传给僧璨，僧璨传给道信，到道信的时候才有道场，之前都没有。达摩祖师也是去少林寺挂单。少林寺不是因为达摩祖师才有，而是本来就有，他在那里静坐九年。当你心中有正见，就不容易迷惑，不容易被别人影响。很多人的人生，常常走到最后跟他的原意都不一样。你想想，从小时候到长大，从中年到老年，事实上你人生的理想，好听地说不断地修正，但是理想定位之后不可以说修正，目标才可以不断地修正。如果你的理想不断地修正，那就要探讨你的内在，你根本是个没有理想的人。我们为什么改变自己的理想？因为走人生这条路你没有正见，而且你旁边有很多因缘，比如亲戚朋友同事，你本来要做建筑，结果做到最后去卖水；你本来要考公务人员，最后变生意人；本来是要做生意人，怎么去跑路！本来在市场卖鱼，到最后怎么去跑船？！因为你没有建立正见。有时候你会说这叫因缘，因为因缘不断地变化。但我告诉你，理想就是理想，只是达成理想当中它有不断的因缘变化。大部分的人不明白也不清楚，假设他自己没有很清楚的正见，他的人生好听叫做随缘生活，难听叫做随波逐流，这样的人生你自己过得也很苦，索然无味。有很多人，年轻时你遇到他，他说不结婚，几年后，他已经生了一打小孩了。

 

佛法所讲的正见真的很困难，并不是佛经读一读就代表你有正见，拥有正见的人是风吹不进，雨打不湿。修行人总是要保留一分的清高，就叫骨气，这建立在正见，所以有的人饿死不化缘，清楚到这么样地清楚，他的正见就能够确立。确立之后，他再也不会走岔了，接下来就是时间的问题。你只要具备成功的条件，接下来你会不会成功，就是时间的问题。一样的道理，你只要具备开悟的条件，接下来，就是时间长短的问题，你必然会开悟。

 

佛法所讲的正见很清楚的就是三个，「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。」今天早上讲「无我」，你能够时时刻刻体悟这样的概念吗？「无我」就是你能够体悟自己的生命，我已经认识我自己了，就叫无我。「无常」就是我已经明白这个世界，明白我所处的环境，人事时地物我已经很清楚了，它就叫做无常。我已经懂了，就叫「涅槃寂静」，这就叫正见。这三个合起来就是一个概念，「缘起性空」，这一个包括刚才所讲的那三个，「无常」就是缘起，「无我」就是性空，「涅槃寂静」就是缘起性空。

 

更实际的说，正见就是要注意你自己的思想语言行为，就叫做身口意，请你照顾好这三个部分，这就是正见，亦是修行，就是《金刚经》所讲的善护念，你要好好地照顾自己。我们看那个电视广告，孩子要去当兵，他妈妈叫他好好照顾身体。事实上这样讲是不圆满的，以后要会讲：「亲爱的孩子，你去当兵，除了好好地照顾自己的身体之外，也要好好地照顾自己的心。」如果你讲：「跟长官、同事在一起，要好好地照顾你这张口。」有的人果然就从此不讲话。有的人照顾他的心，从此就关闭他的心。有的人照顾他的身体，结果酸甜苦辣都不太吃，照顾得太好反而没有抵抗力。现在很鼓励生机饮食，这当然很好，但是我害怕你吃到喷农药的，身体就受不了。就像有的人只要一出门就戴口罩，戴久了是好是坏你想想看。衣服穿越多的越容易感冒，冬天洗冷水澡的反而不太容易感冒。所以要恰到好处，不然不叫照顾。智慧这种东西不要只听一半，也不要只理解一半，而不知道它的全貌。要明白他想表达什么，而不是他讲什么，请各位要听得懂弦外之音，这样才可以以心印心。听不懂，你还误会我。我从昨天到现在，已经听到同学讲三次同样的话：「师父说散散好修行。」你们一定把这句话当成至理名言，当成禅心学苑的宗风，你们不要害死我。如果你们懂这句话，诠释得很好，也了解我，就叫正见。但是一般人不明白，他叫〔邪见〕，他的观念完全错误。

 

他错误在希望天下的人都了解他、肯定他，他怕天下的人误会他、不了解他。再来，他希望能够遇到顺境，一切能够满他的愿，这都是〔邪见〕，这是不可能的。你为什么一辈子跳不开这样内在的陷阱？就像那一天我跟同学所讲的：「只要你真心对人家好，不需要别人了解，这样就好。」但是我们一般人对人家好，当别人不了解他或误会他，他会痛苦，那是因为你的观念懂一半，另外一半你不通达。对人家好是一种行为，但不需要别人了解我们，那是一种内在的修养。天下的父母只要懂这个概念，事实上你不会去怨恨你的子女，不管子女孝或是不孝，本来你就应该利益众生，你能够这么清楚，邪见不会生。但是你只要不清楚，你必然生邪见，不用骗人。因为〔邪见〕是因，所以才会产生第二个，烦恼是果。

 

【烦恼】果。〔烦恼〕是从邪见来。本来没有烦恼，为什么会有烦恼？因为你把它变成烦恼，你创造了它。比如说，最近这半年来，有没有因为一个人到底关不关产生烦恼？有人为了他被关烦恼，也有人为了不关他烦恼。烦恼是你创造出来的，你们为什么要创造烦恼？你会讲：「师父，事实上就有那一件事嘛！」那件事就叫做现象，二十四小时都有现象，你现在看到的都是现象，都是事，你如果要烦恼，什么事都可以烦恼。你要看不顺眼，你连我都可以看不顺眼。当别人看你不顺眼，你要先看看自己到底有没有做得让别人不顺眼。如果自己观察过思惟过，并没有，那他看不顺眼他眼睛会累，累久了他就顺了。你自己去思惟，你的烦恼是真的存在吗？还是你自己想象出来的呢？还是你认为有一点事你就没有办法承受呢？一切都是事，为什么好事你可以承受？坏事你不可以承受？并不代表你不能够承受那件事，而是你内在在排斥那件事。好事为什么可以接受？是你内在能接受那件事，只是那样子而已。当你真正明白〔烦恼〕怎么产生，烦恼当下就消失了。但是如果你不能够认同，你也没有办法察觉到你自己的问题，天下的问题都是你的问题，这样的人就叫做愚痴。

 

【愚痴】要观察你是什么人。第一种人，遇到问题放任它；第二种人，遇到问题就去求别人；第三种人，去解决问题；第四种人，从此没有问题。绝大部分人再优秀，大不了是第三种人。有能力的人，就可以解决问题。问题是你解决这个问题后，别的问题又来，这个问题解决，下个事情又来。你能够撑多久？撑到最后烦了累了。你要做第四种人，遇到问题，终于察觉，本来就没有问题。【众生，将正见度。】心中的〔众生〕，就是因为心中有邪见的因，产生烦恼的果，所以才有愚痴，唯有〔正见〕才能解决问题。

 

【既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。】简单地讲，〔正见〕就是智慧，有智慧的人必然有正见。智慧是拿来用。怎么用？〔打破〕！我们只会打破玻璃，不然就是打破水缸。我小时候很喜欢打棒球，总是在学校打棒球，打到什么时候才会走？打到教室的玻璃破掉。你现在可以用智慧来打破吗？你不要拿石头丢东西，你不可以用你的智慧来打击别人，或是用你的能力来击垮别人。当我们在谈般若的时候，很多人都认为般若是空谈、不切实际。当你在散步，有一片落叶飘下来，落到你的肩膀，你都要察觉，都可以好好体悟，连那一叶落叶都有它的用，你这个人还没有什么作用，你不惭愧吗？你不要认为去公司上班很无奈，因为要赚钱，你不是出世来做牛做马的，不是出世来赚几万块的，人生不要这么过。为什么懂佛法才是真正世间富贵人？因为大家都没有看到生命中的宝，你所看到的都是无奈，都是劳力，只是每个月领那几万块，都是人性的丑陋和家庭的不和，难怪你会穷困潦倒。你现在可不可以用智慧来解决你的问题？你一定跟我讲：「师父，我没有开悟，所以没有什么智慧。」你现在所讲的智慧是属于真正的智慧，就是开悟见性后从自性产生的般若智慧，没有错，因为你没有开悟，所以你没有这个智慧。但是，人生小小的问题不需要开悟的智慧才能够解决，简单的智慧就能解决了。你可以用其他的智慧，反省就是一种智慧，稍安勿躁也是一种智慧，懂得取舍，懂得答应或拒绝，这就是智慧。有很多很简单的概念，第一不懂的不要做，第二外行的不要做，第三没有把握的不要做，第四没有利润的也不要做，这个利润是指世间的财和法界的功德财。你到底要做什么？举个例子，你到底是诵一本经比较有利润还是救一个人？救一个人。为什么我一辈子要教书？因为觉得利润比较高，办法会，我算算没有什么利润。我们讲的就是真实的东西嘛，你读《金刚经》，纵使没有懂，你也诵过啊，为人家讲一句四句偈，功德胜过恒河沙，你的算盘也不打一下！智慧要从你现在可以做的去培养，最直接了当的是，你不要再伤害你自己了，这就是一种智慧。你只要懂我这句话，只要停止伤害自己就是智慧的表现。你的智慧越来越高了，就越来越明白真理，就越来越了解自己，而不是说你读很多佛经，万一不了解自己那也没有用。所以用这个智慧去打破我们这个愚痴的众生。〔愚痴迷妄众生，各各自度。〕个人吃饭个人饱，所以各各自度。

 

【邪来正度，】接下来六祖大师讲得很清楚，要用〔正〕见来度你的〔邪〕见。如何度呢？用最直接的方法，请你深入经藏。释迦牟尼佛的智慧必然是正见，祖师大德、开悟见性的人必然有正见。你要养成习惯，每天看半个小时、一个小时的经典，好好地看，我们已经承认自己没有正见了，你为什么又不看呢？你有用心去研读，一定会看出东西，看出你的障碍、看出你的陷阱。什么叫「行深般若波罗蜜」？什么叫「行深」？就是拿把锄头锄下去，一直锄一直锄就深了，越挖就越深。从哪里挖？从心地挖。挖下去，心中的涌泉就流出来了。你读经典也是一样，不要说读不懂，只是你偷懒、懈怠。就是因为不懂，所以要看到懂。什么时候会懂？我也不知道。但是万一都不懂怎么办？那我也肯定你，因为你确定有这样做。一个人确实有这样做，到最后懂不懂是另外一回事，问题是真的有这样做，就对得起自己的生命。我们今天最遗憾的是我们不懂，也不愿意去做，这不是叫做遗憾，这叫做糟蹋，你在糟蹋自己的生命。《六祖坛经》有空就带在包包里面，用经典来度你的〔邪〕见。

 

【迷来悟度，】就是不〔悟〕真理，所以才叫〔迷〕。真理是什么？就是真相，真相就是宇宙人生，宇宙就是我们的环境，人生讲的就是你自己。自己就叫正报，环境就叫依报。你要明白真相啊，所有的东西你都要明白，不要再误会了。

 

【愚来智度，】这叫做不明事相。什么叫〔愚〕痴？说事情他不明白，说道理他也听不懂，这叫秀才遇到兵，有理说不清。那怎么办？人生要懂得各种角色扮演，当秀才遇到兵，赶快变成兵，等到兵又遇到秀才，赶快又恢复秀才。很简单，变来变去，本来就是要变，智慧就是这个样子。有的人道理听不懂，你要跟他讲事。连事都听不懂的人，道理一定听不懂。如果道理跟事都听不懂，就按照他的思惟模式，顺水推舟，至少你还可以帮他看看问题出在哪里。如果一定要讲到他懂，就代表你自己不懂。就好像我跟学生讲话，讲几句我就知道我到底该不该再讲。我已经不讲了，就是因为再讲你也没有办法懂，我再讲下去就是我不懂。

 

【恶来善度，】〔恶〕的人不信因果。你信不信因果自己要知道。学佛首先要信因果，你真信因果，学佛就可以入门，你不信因果，其他高深的经典，都是多此一举。不相信因果才会有〔善〕〔恶〕的问题，如果你相信了，当然「诸恶莫作，众善奉行。」所以要度恶，就要用因果来度他。【如是度者，名为真度。】现在六祖讲〔邪〕、〔迷〕、〔愚〕、〔恶〕，这四项你们谁没有？一项没有就不错，正见可以度这四项。