六祖坛经讲记(59)

 

 

【善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，即是自性不动。】［不见人之是非、］口。［善恶、］身。［过患，］意。［即是自性不动。］坐禅的意思不是坐在那边身不动，而是叫我们心要不动，但是一般人不会修，他坐禅的时候坐在那边身不动心动，起坐、下课就开始讲是非。真正会修的人，不是这个意思。请你把关键字画起来，你就觉得很有趣。前面说〔见〕，后面说〔不见〕，这叫圆满，我们一般人是见就见，不见就不见。什么叫圆满的概念？〔但见〕就是有，〔不见〕就是空。〔但见一切人时〕，就是你可以看得到一切现象，比如说有人吵架、打架、做坏事，看得很清楚，〔不见人之是非、善恶、过患，〕我们一般人不是这样，我们只要抓住人家的小辫子，就开始批评批判。你做坏事被批评批判，你表面上能接受，做好事被批评批判，你就不甘愿，觉得还是做坏事被批评比较情愿，这就是陷阱。你要不就干脆不做，那也被批判。怎么办？很简单，你就想那是他的问题，不是我的问题。别人批评我，假设他不对，是他的问题，我为什么要将他的问题变成我的问题？我没有问题，是他有问题。这样不就好了吗？但现在是他有问题，他批判你之后，你也有问题，那就两个人都有问题。有智慧的人为什么有智慧？他清清楚楚看到世间所有的东西。他见到因缘比你清楚，但是他的心不动，这个〔不见〕就是他心不动。为什么？因为心原是妄，动什么？空就是不执着，就不会产生分别对待，不会产生对立的概念。一个真正的修行人，他不会去说人家是非。

 

【善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背；若着心着净，却障道也。】六祖所讲的〔不动〕不是身不动，而是心不动。你不是想修道吗，怎么跟道违背？！［若着心着净，却障道也。］如果你去执着那个心，心就是用，执着净，净就是体，反而会障碍你悟道。坐禅品是《六祖坛经》里最短的一品，但你要想做到，以现在的功力几乎是等于零。我们现在做不到，但是我们不可以放弃。我们应该怎么样做？我们要为《坐禅品》做一个结论。这也是影响很多人的一个很重要的概念。之所以这么多知识份子，或古代的大儒，对中国的禅宗这么向往，就是因为这些禅师彻彻底底把禅落实到生活，所以传到现在叫生活禅。但现在已经变成一个口头禅，会的人很少，一般人的只会在蒲团上坐。生活禅才是真正的修行。为什么？一天二十四个小时，请问修行要修多少个小时？要二十四个小时都修才对，这个概念事实上没有很困难。但是现在变成是，比如说他一天可能修两个小时，比如说早课一个小时，晚课一个小时，总比没有修好啦，但如果他把这样就当成修行，这样是不对的。早课跟晚课是生活的全部，还是生活中的一部分？一部分。你学东西怎么能够学一部分呢？！生命是全方位的。那怎么修呢？「师父，你的意思就是说不要早晚课吗？」你误会了，比如说早课，是早上六点做到七点，晚课是下午四点做到五点，难道是叫你把那两个小时抽掉吗？我不是这个意思。既然早课是五点到六点，难道六点到七点吃早餐这段不用修吗？「吃早餐怎么修？难道是一边吃早餐一边念阿弥陀佛吗？」你不用笑，事实上五点到六点你在做早课的时候，你的潜意识真的认为你是在修行，但是到六点结束之后，唰地一下，轻松了起来。你自己的内在应该不会骗自己吧？！你有没有感觉？骗自己要骗到什么时候？接着七点到八点，假设你运动一下，或你打扫一下，难道这段时间不用修吗？假设现在八点准备去上班，假设你公司需要二十分钟的车程，你八点半准时上班，难道开车塞车的这段时间不用修吗？然后到公司上班，那八个小时，难道不用修吗？回家的路程难道不用修吗？吃晚饭时不用修吗？洗澡时不用修吗？看电视时不用修吗？看报纸时不用修吗？难道教导孩子或跟家人聊天时不用修吗？或者是家人都去睡觉了，然后你才感觉到：「啊，我终于把一天的事情都忙完了，我现在可以好好地修行了。」这样是不对的。我以上所讲的几乎是每个人的内在，这怎么叫生活禅？！如果你的感觉是：「我做早课是一种修行。」请你将这一个小时的感觉维持到其他的时间，无论你做什么事情，都像在做早课一样地恭敬，你就是在修行，你就是个修行人。听起来好像很难，但是如果叫你每个小时时时刻刻都对人家毕恭毕敬，好像更困难；如果你觉得每个小时都是无常的，你也不需要出什么力，也不需要故意怎么装，这样比较自然，这叫做平常心。说到平常心你就摇头，没有办法，因为你总是「得失心」。得什么？去上班捡到一百块叫「得」；失什么？为了捡那一百块，上班迟到，被公司扣两百块，损失一百。你要了解生活禅，但很多人不了解，生活禅就是生活的行者，就是在生活中修行的人，这种人很难找，这才叫〔道〕，才叫自然。自然就是〔道〕，我们人已经失去了自然，所以不能悟道，反而与道违背。

 

假设你刚好过年时去大陆，大陆放年假时的流动人口是全世界流动人口最多的，当你到火车站要搭火车，连站的位置几乎都没有。你现在尿急，要走到化妆室去，问题是没有办法让你走到那边，因为人很多，你挤都挤不过去。怎么办？为了面子，也要忍着。我跟你讲，虚云老和尚，他的声名远播，他太了不起了，有一次他到一个地方去，下火车时信徒密密麻麻，挤得老和尚动弹不得，但他们不知道老和尚尿急，大家五体投地一直拜。虚云老和尚只好向后转，面对铁轨尿尿，这是真实的故事。如果他为了面子，想：「为了这一泡尿，我的声名就毁了。」虚云老和尚才不会这么想，一个修行人，他该怎么做就怎么做，不然你叫他怎么办？所以我说修行一定要自然，自然一定要符合生活，生活就是时时刻刻，能够时时刻刻才是真正有觉知觉性的人。你一天到晚在翻农民历，属虎的要怎么样，属牛的要怎么样，一月要注意什么，七月、十二月要注意什么？这三个月要特别注意，其他九个月都可以放轻松，我跟你这样说，你觉得很荒谬、很好笑，但你还是在看农民历。你看什么？你时时刻刻都要注意。你七月会犯小人，十二月会得贵人？我现在得罪你，就是我犯小人，我得罪你，就会造成自己的障碍。请问，你现在当模特儿，难道到了伸展台才要好好地注意怎么走，平常到植物公园散步你就不注意吗？你不注意，我怕你跌到水沟里，或扭到脚了。你不要欺骗你自己，时时刻刻都要注意，这才叫觉知。佛就是觉，佛是一个觉悟的人，他很清楚，时时刻刻清清楚楚。生活禅，请你保持你的心这么清楚，这是生活禅的基本条件。你开始应该觉得惭愧，也应该反省，我们的人生都很散漫，只觉得有些东西比较重要，所以比较注意；这种注意反而是一种绷紧、紧张和障碍，那不叫觉知；事情过去之后就松懈、散漫，这样的态度是很有问题的。

 

例如，扫地扫完了，好好地擦佛桌，之后，再好好地擦神位，既然都一样，请你的心都保持一样。你现在说都一样，你回到家里就完全不一样，你回答都是正确的，但你的生活完全不是这个样子，你的内心世界一定有轻跟重，大跟小。现象界事实上是有轻重与大小，但你要以平常心去应对，这个心是一样的，你要这样去训练你自己，你才可以谈你是个生活的行者。如果人家问你怎么修行，你就笑笑跟他说：「每天的生活，就是我修行的方法。」你现在找不到几个人会这样跟你讲修行。但你不要把我的话抄起来背起来，遇人就说，遇到内行的人，考你一下就有问题了。我讲的几个基本概念，一，你要时时刻刻有觉知；二，所有的东西都是一样的重要；第三，你的心从头到尾都要保持平等。平常心就是平等的心，这样你就不会变来变去。这是基本的心态。

 

我们接着谈几个概念：一，从今之后，遇到任何的事情，就是不执着；二，从今之后，不攀缘，什么叫不攀缘？如果你不明白不攀缘，你可以先明白随缘；第三个就叫随因缘。我怕你对随缘的解释太简略而乱用，所以我详细地讲一下。什么叫随因缘？随着每天生活的变化，而应对。这句话是不是有讲等于没有讲？我再解释一下：「该怎么样，就怎么样。」该做的事情要去做，不该做的事情不要做。请问，你这个礼拜，有没有该做的事情去做？看到地上有垃圾也不捡，看到小狗被车子撞到也不送去医院。这句话很简单，事实上是很困难的。该做的事情，你第一没有去做，第二，不见得有能力去做，第三，有的人连该做的事情也不见得知道。比如说，我是老板，你是送货员，麻烦你把这些东西送到瑞成书局。你送完再做什么动作？就直接回公司了？难怪你这一辈子都做送货的。你说：「我送货的，我就是去送货。」怎么不学一下？请问，送货员可不可以兼服务员？可以再兼业务员，也可以再兼公关…。有很多事情你要用心学习，用心过你的人生。用心的人，他知道什么该做、什么不该做。不该做你去做就叫做「攀缘」，该做的你去做就叫做「随缘」，随那个因缘去面对、去处理，你把这两个概念分清楚，一般人很难适当的拿捏。当我们去送货的时候，遇到什么条件，什么情形，比如说刚好看到瑞成书局的小姐在搬东西，搬不动，我们看到了就说：「小姐，我替你搬。」你说替她搬是攀缘还是随缘？对嘛，是随缘。在送货过程当中，请你不要当哑巴，货送到时，请你好好的应对、好好地讲话。你不要小看这三、五分钟，你讲话应对得体，人家还会欣赏你：「这家公司的送货员水准都那么高，这家公司是可以配合的。」或者说，送货送到那边去，你可能看到商机，老板不见得跑去看到商机，所以你可以适时的说：「我们公司刚好有这样的产品，要不要试卖看看？」他一谈说：「好啊！」你不就从送货员变业务员了吗？讲下去，我们就要教企业管理了。所以「有佛法就有办法」，你懂的话就好办，这种东西有时候要教还教不来。为什么？他本身的态度很重要，如果存着：「我是你雇用的，我的工作就是这个，货送到了就结帐，就这样而已。」这样未免太没出息。所以说有用心、没有用心就差很多。随因缘怎么样，你都能够去应对，接着，不该怎么样的，就不要去攀缘。

 

第四个概念就是「善用心」，为什么不直接讲用心呢？我们世间人只讲用心，佛法加一个「善」字，大家的心都是拿来用的，不然你的心做什么？！问题是你的心用得不好，你的心乱用，没有事就用来烦恼。什么叫善用？我们的心用来帮助别人，用来改善环境，用来做环保，用来启发别人、教化别人，用来让别人感动。一般人的心都没有这样，你跟他讲话，他不理你，纵使表面上跟你讲话，也是有一搭没一搭的。奇怪，你为什么要这样浪费彼此的生命？！你问他：「我们可不可以聊一些比较有意义、比较正面的话题？」他会讲：「那你教我。」为什么？他自认他没有办法这样聊。他有一颗心，你也有一颗心，他就是没有办法善用他的心。你现在随便问一个人，聊天的目的是为了什么？一般人就说是为了打发时间，打发时间的意思就是浪费生命。请问，你现在去买一只蜡烛，它的长度是十公分，你要不要买来就用刀把九公分剁掉，只留一公分来点？那你为什么这样对待生命？你为什么不能够全部燃烧你的生命？为什么一直在打发时间？这表示你在浪费生命，你不觉得忏悔或可耻吗？「师父，不会啊！我所遇到的人都是这样子啊！」难怪不觉得可耻，大家都这样，真的没有话说。真的，你到处看，真的都是这样的人。不会用自己的心的人，等于不会展现自己生命的人。

 

 「一切都没有障碍」，比如说你现在要买一幢房子，你希望建筑物的格局要好，动线要顺畅，格局是指建筑物的主体，动线就是你摆设的家俱，活动起来可以很顺畅。残障人士到公共场所，我们希望为他们创造一个无障碍的空间。请你为自己创造一个无障碍的人生，从此你的心要无障碍，你的心不要排斥。我们的心对「不合己意」的就会生起排斥，不要生起这种概念，这种概念对你没有帮助。和别人意见不合，我们潜意识会排斥；别人观念跟我们不一样，我们的潜意识也会排斥；别人的做法跟我们不同，我们的潜意识也会排斥。你注意，我们的潜意识就是这种样子，我们每个人的内在都是这样的。你观察你的内心，你应该摒除这种观念。没有障碍的意思不是说认同对方的观念，而是说：「你的观念虽然跟我不一样，但我的内心不会动怒。我也不会因此就像刺猬一样地要保护自己和攻击你，也不会轻视你。」但是我们内在的机制就是只要一不样就会排斥，这样就产生障碍了。六祖在《坐禅品》里讲「我此法门，无障无碍。」六祖开示坐禅，只要几个字就讲完了，你有什么好障碍的？！

 

最后一点，「常发愿」。比如你在生活当中看到一个层面很无奈，你应该发愿说：「我应该怎么来帮助这样的人？」比如说你有一天去非洲旅游，你看到那一幕，你要常发愿：「我要怎么去帮助天底下这么贫困的人？」你看到行动不方便的人，你要常发愿：「我怎么让他们能够做任何事情都好像有所助力呢？」看到问题能够发愿，想要去解决问题，能够这样发心的人，就是一个菩萨。谈到这样，你就觉得生活的行者的心既是平静的，又是充满了智慧和慈悲的，而且又是活泼玲珑自由自在的，假设没有这些概念，他没有办法做成这样的人。我们喜欢观自在菩萨，你要明白观自在菩萨是一个结果，你要学习怎么样达到观自在菩萨的自在，你还是要从因地下手啊！所以我们不要只是羡慕，也不要只谈结果，你应该好好去探讨，具足什么样的因素条件，才能够变成一个成功的、快乐的、有成就的人？你应该这样去思维，对你的人生才有帮助，也才可以帮助更多的人。很多人意志消沉、充满挫折，但是他们都不明白为什么失败，他们只是一味地抱怨，或是产生错误的知见，然后求神问卜，那只会让他们更悲哀而已。但是你能够把来龙去脉分析得很清楚，你的讲话才会有说服力，你才会去触动他，才会让他真心地承认错了，他承认自己错了，才有机会觉醒，不知道错，没有办法学习。

 

你问我禅七要教什么？你们到任何一个学佛团体，他教你的法门一定是固定的。比如你们去参加念佛就一定是念佛，叫你学止观就是学止观，数息就是数息。但教育的本质就是因材施教，也就是你们不是全部都只适合一个法门，也不是大家适合一个理论。「随顺根基」，就是说我会用第一天把三种法门解释清楚，让你自己去选择。怎么选择？你要透过第一天来练习，如果你过去有确定的法门，那你早就确定了，如果你还在抉择，那你可以更清楚一点，让你彻底地决定你要怎么修。不要以为决定很容易，很多修行的人，修了很久还没有决定要选什么法门。也因为他对法门并没有很了解，所以他过去听人家说什么他就学什么，或他过去接触哪个团体，那个团体教他什么，他就顺理成章学什么，但跟他的内在有时候会有冲突。你们要知道，你们一定不是今天才来学佛，你在过去，在无始的生命过程中一定学过佛法。同理可证，你过去也一定修过行，如果你能够和你过去所修的法门接上，那你这一生在修学当中更容易，这是很重要的关键。但你自己要练习才知道你最适合什么法门，不可以一直听这个课程，你们都把《六祖坛经》是当成来研究的，你们这样读佛法是不对的。读《金刚经》的人，他一直在研究《金刚经》的内涵，他一直想要去了解《金刚经》在讲什么，这种人不是修行人。什么是修行人？他是以这本经典来印证他修行的过程，是按照这本经典来对照修行的层次。这是一个过程，大家一定是先透过了解这本经典的内容，它到底在谈什么？懂了之后你才想要依这本经典的义理来修行。但我跟你讲个最真实的，这本经典是拿来印证的，窍门就在这里。