金刚经／演义
作者：释达观
读书不解有何用
滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄；是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。白髮渔樵江渚上，惯看秋月春风；一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中……
吴书生正当沈思时，听到有人叫道：「你知道里面的含意吗？」睁眼一看，原来是一位老和尚。
书生笑著说：「怎么会不知道？读过三国演义的人都知晓，此卷头词是在描写人生无常，应当及时行乐。」和尚问：「人生既然无常，您读这么多书做什么？既要及时行乐，此乐可有长久？若不能常在，何乐可言！」
书生按捺不住的说：「那不读书怎知三国演义，又如何知此卷头词？」「哪三国？」和尚问。
「东汉末年，军阀相爭。经歷官渡之战、赤壁之战等角逐，而形成了以曹操、刘备和孙权为首三足鼎立的局势。此后，曹操之子曹丕、刘备和孙权分別称帝，建立曹魏、蜀汉、孙吴三国。」书生充满自信的说。
和尚再问：「那春秋五霸，战国七雄呢？」「老师父，您问这些做什么？」书生疑惑的问。
和尚说：「管他三国、五霸、七雄，他们干你何事？」「和尚您没听过：以铜为镜可整衣冠，以人为镜可明得失，以史为镜可知兴替吗？」
和尚反问：「当铜生锈时，可整衣冠吗？当人迷失时，可明得失吗？当史已明时，可常兴盛吗？」书生思索许久，无言以对……
老和尚问完之后，边走边说：「长江之水长江水，英雄已逝英雄在，既是空来何成败，不如老僧时时在。」当书生抬头想问时，僧人已不见踪跡。
回归自然悟大道
吴书生自从那一天遇到老和尚之后，心中生起种种的疑惑，人生的意义是什么？生命的价值是如何？生活的目的又在哪里？
隔了几天，於一棵菩提树下，见到老和尚静静坐在那里，忐忑不安的走过去，向老和尚问讯请安，便说：「师父在这里静坐吗？」「嗯！」再问：「静坐做什么？」「不做什么。」续问：「那么是空坐囉！」「不是空坐。」接著说：「既不做什么，又不空坐，那为何坐？」
和尚问：「你站著做什么？」「不做什么。」再问：「那么是发呆囉！」「哪有发呆。」接著说：「既不做什么，又不发呆，那为何站？」
书生不假思索的回答：「只是自然的站著。」和尚也回说：「既然您是自然的站著，我也是自然的坐著，有何不同呢？」
书生愣了一愣，便问：「为何要修道？」「將不自然回归於自然。」再问：「不是每个人都很自然吗？」「你刚才过来时有很自然吗？」「喔！没有。」书生尷尬的说。
书生问：「那如何自然？」和尚说：「明白自然！自然生、自然死。自然行住坐臥、动静语默，自然工作、自然休息；飢来吃饭睏来眠，寒来穿衣暑乘凉，隨缘生活，隨遇而安。不妄想、不刻意、不造作，当拿则拿，当放则放，该做何事就做何事；做完之后，就不必掛在心头，一切隨顺因缘，便是自然。自然即是道，顺应自然就是修道。」
此时老和尚示意书生，要他看看大自然……
日无须催促，缓缓爬升；月勿用驱赶，冉冉下沈。昼不用点灯，光耀大千；夜毋庸点缀，满天星星。花不必借香，朵朵芬芳；草何须染色，株株翠绿。
老和尚接著说：「我讲个公案，您参参看！唐朝药山惟儼禪师，十七岁时出家，拜謁石头禪师，悟得玄旨后，便住灃州药山，四眾弟子云集，禪风大振。
当时的刺史，李翱是位大文豪，也慕名而来拜謁药山惟儼。李翱见到惟儼时，禪师手里正读著经卷，连看也不看他一眼。侍者在一旁说：『太守在此。』惟儼似乎没有动静，好端端坐著。
李翱见此情景，心中不悦，而大声说：『原来见面不如闻名。』禪师回说：「太守啊！你为何“贵耳而贱目”呢？」为什么尊贵你的耳闻，而轻视你的目睹？李翱大为窘迫，拱手谢罪。於是请法：『什么是道？』
惟儼就指天上的云，再指地下的水瓶，並问：『你明白了吗？』李翱说：『不明白。』惟儼就说：『云在青天水在瓶。』李翱就礼拜了。而后做了一首诗来讚叹惟儼禪师及自己悟道的心境：炼得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。」
老和尚讲完，看著书生说：「你悟道了吗？」「……………」
人生何用苦营谋
书生虽不能领悟，但知道禪师讲的意境。自己就不知不觉喃喃自语，感嘆的说：「云在天上任风飘，水在瓶中不逍遥；云飘不知归何处，流水何时入大海。」「读书人，就是喜欢多愁善感，无病呻吟，无事生非，书呆子！笨书生！」和尚摇摇头说著。
「师父！您老人家骂得好，我总是触景生情，见境生心，可否恳请师父开示？」书生急迫的请求。
「老僧什么都不会，只会吃饭、睡觉，你要我说什么？」和尚说著。「比如人生的道理，或是真理呀！」「无聊！」和尚起坐之后，便丟一句话：「回去看看罗状元的故事吧！」就这样离开了。
留下错愕的书生，一会儿回神过来，记起老和尚的话。
几经打听找寻，才觅得此书，就於当夜读到三更半夜，书中是这样描写──罗状元名洪先，字达夫，生於明代嘉靖年间，江西省吉水县人，二十多岁时，便考取进士。做官十几年后，因感嘆人生无常，而后出家，法號念庵。
罗状元，先前喜读阳明学说，深受“良知说”的影响。先生云：「心即理，良知是本体，遍满宇宙，凡圣俱有，气稟偏正而差，良知无私，唯恐物欲蔽塞。」唉呀！人人皆有良知，眾生皆有佛性。只被物欲蔽塞，而迷失良知；只因妄想执著，而迷失佛性。故罗状元感言：
要无烦恼要无愁，本分隨缘莫强求；
无益语言休著口，不干己事少当头。
人间富贵花间露，纸上功名水上沤；
看破世情天理处，人生何用苦营谋。
亦羡慕陶渊明的《归去来兮辞》：「归去来兮，田园將芜，胡不归！既自以心为形役，奚惆悵而独悲？悟已往之不諫，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。……聊乘化以归尽，乐夫天命復奚疑！」他想学陶氏隱居田园，自然的过生活，以安养天年。故罗状元感言：
终日忙忙无了期，不如退步隱清居；
草衣遮体同綾缎，野菜充肌胜饱肥。
世事纷纷如电闪，轮回滚滚似云飞；
今日不知明日事，哪有工夫理是非。
他於官场中，时时见到同僚相爭，只为名利权势，尔虞我诈，不择手段，故罗状元感言：
得失万事总由天，机关用尽枉徒然；
人心不足蛇吞象，事到头来螂捕蝉。
无药可延卿相寿，有钱难买子孙贤；
得过一日过一日，一日清閒一日仙。
於是辞官返乡，亲自教子，於儿十岁之时，欲试其学习的成效，便问其子：「天对什么？」其子迟迟未答，母亲指地暗示，见地上一堆鷄屎，便答：「天对鷄屎。」又问：『父对什么？』他又应不出，母亲拍拍胸脯，子就答：『父对乳。』他又懊又恼，发现儿子愚钝无知，故罗状元感言：
儿孙富贵儿孙求，莫为儿孙作马牛；
半世耕耘半世苦，一年生意一年愁。
造成罪业累成簿，费了心机白了头；
倘若儿孙不学好，田园万亩也难留。
吴书生读到此，便连想起一个故事：「有户贫穷人家，母子相依为命。其母替人帮佣，含辛茹苦把儿养大，送进学堂读书，后来其子考上状元，在京城做官，並娶妻生子，却弃母於不顾。
母获悉其子讯息，便千里跋涉，一面乞食、一面赶往京城寻子，几经折磨终让她找到。可是儿子贵为状元，见其母如此衣著襤褸，蓬头垢面，有辱自己的顏面，竟不肯相认，而將她赶出官邸。
此时，正值腊月，大雪纷飞，寒风凛冽，母因念子心切，徘徊门外不忍离去，不但无苛责其子之意，还说：『回忆当年我养儿，如今我儿养孙儿；我儿饿我由他饿，莫使孙儿饿我儿。』」书生想起，不禁泪眼潸潸……
感嘆的唸起《红楼梦》里的“好了歌”：「世人都晓神仙好，唯有儿孙忘不了；痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？」唸唸…不知不觉的睡著。
纔得清閒便是仙
晨曦曙光，划破黑夜的笼罩；破晓时分，唤起大地的甦醒。鸡啼声不断催促酣睡中的吴书生，他睡眼惺忪的打开窗户，见到今晨的第一道阳光。
深深的呼吸，动动僵硬的身子，想起罗状元为何辞官，此时脑中浮出一则公案：白居易就任杭州刺使，因入山礼謁鸟窠禪师，乃问说：「禪师您住在树上，甚为危险。」禪师回说：「太守！你比我更加的危险。」白居易说：「弟子官拜镇守此处，何来危险之事？」禪师说：「正因你官位在身，终日忙碌，而昧了灵性，迷失自己，这不危险吗？」忙了功名忘了生死，为了利禄忘了解脱，啊……
继续再看罗状元的故事──
因厌离官场，所以辞官返乡教子；子又不成材，令他大失所望。日日不快，夜夜难眠，反覆思寻人生有何义？做人有何乐？他感觉烦恼皆因无明而起，因爱、取、有故生死轮迴、忧悲苦恼；若无明断，则一切罣碍尽消，因而捨亲割爱，出家修行，而感言：
急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋；
朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。
是是非非何日了，烦烦恼恼几时休；
明明白白一条路，万万千千不肯修。
他出家之后，远离名闻利养，淡泊度日，不与人爭，不与世求。入此空门断绝一切尘缘，每天除了寺院杂务之外，便是坐禪念佛，看经参究。有一天，忽然想起家人，心里有些思念，就將自己心境作首诗捎给他的夫人。
为官终日细沉吟，紫綬无心懒整襟；
阳业案前由我造，阴司地府有谁亲。
愿將官职为仙职，除却凡心即佛心；
寄语贤妻休再问，从今不必问来音。
夫人不知罗状元在哪儿出家，今日阅读此诗，泪流满襟，虽是难过，也尊重他的选择，且鼓励其夫要好好修行，悟道之时回来度她，並表达不改嫁的决心，故回诗给念庵和尚。
箴书一到折开吟，读罢儿童泪满襟；
烈女不堪重改適，贤夫不必再相亲。
君今已悟为仙去，奴也隨修舍色身；
但愿西方同善会，九莲台畔礼观音。
从此夫人在家供佛修行，专心教子。如此经过十三年，终於皇天不负苦心人，其子也像父亲一样考取状元。消息传到念庵和尚处，他並没有喜悦，只认为此事不过是凡尘的俗事，故感言：
富贵从来未许求，几人骑鹤上扬州；
与其十事九如梦，不若三平两满休。
能自得时还自乐，到无心处便无忧；
而今看破迴圈理，笑倚栏杆暗点头。
念庵和尚有一次回乡，来至状元府站於门外，僕人以为和尚来化缘，入稟夫人，出便言：「夫人慈悲，施米一斗。」他不受！再稟：「要供养银两。」亦不受！只留下纸条，请僕人转给夫人，写道：
斗米千钱我不收，十三年返故乡游；
儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛。
夫人见此纸条，便知其夫回来，跑出来时，已不见踪影，故派人去追寻，结果在鼓山寺找到他。恭迎回家，朝晚款待如王侯，但这非念庵和尚所要的生活，一心向道的他，未及半年就离开了，而写道：
看破红尘待若何，犹如新燕补旧窝；
辛苦到头还辛苦，奔波一世枉奔波。
积金万两空白首，爭名奋利尽虚浮；
算起万般浑是梦，无如急早念弥陀。
即投於福建漳州龙裤国师，朝禪暮净，亲近了多年之后，而大彻大悟。因此题诗言：
宽意宽怀过几年，人生人死註生前；
隨高隨下隨时过，或短或长莫怨牵。
家富家贫休嘆息，自无自有总由天；
平生衣食隨缘好，纔得清閒便是仙。
吴书生读完罗状元的生平，感概的说：「本无老死何来生，既生人间怎又亡；生生死死何时尽，死死生生如何解。无名之时想求名，无利之时被利诱；既有功名及富贵，又要撒手归山林。纵然不管人间事，人间之事亦管我；是是非非何有了，纷纷扰扰岂能休。我今读了罗状元，愿学此君修道去；不知何人可度吾，岂知何人被谁度？」
不知来处怎知去
吴书生！突然想到老和尚，便迫不及待的前往，先前碰面的地方。
走到菩提树下，不见其人，正当失望之余，猛然一望！在磐石上留有一首偈：「今世书生原是佛，只因书生不识佛；若欲面睹自性佛，何不前往南华寺。」於是书生告別双亲，便直奔曹溪去了。
一见山门，似曾相识，低头弯腰，卑躬缓缓走入禪庭。先至大雄宝殿，参拜释迦佛，后来到祖师殿，礼拜六祖惠能大师的肉身；头磕於地，便不自觉的悲从中来，百感交集，泪流满面……，久久不能自已，好似孩儿投进慈母的怀抱，游子回归遗忘的故乡。
「阿弥陀佛！」一位知客师，前来打招呼。吴书生慢慢起身，也向出家人道一句：「阿弥陀佛！」
「请问居士，从哪里来？」知客师问。「我从哪里来，不重要；重要的是，我要来找回自家宝藏！」书生不改傲气，直接了当的说。
知客师笑笑地说：「未知生，焉知死？不知来处，何问去处！」书生拱手赔礼，请师父开导。「我不懂，您去恳求老和尚吧！」於是知客师带领吴书生，去参见住持。
书生一见到，才知老和尚原是南华寺的住持，立即跪拜老和尚。和尚赶紧说：「礼佛就好，起来吧！」吴书生恳请和尚收他为在家弟子，並求皈依三宝。
和尚开示说：「当发心时，即受皈依，从今之后，以佛为师，以法为依，以僧为侣；念念觉悟，时时正见，常保清净之心，於一切境界，六尘不染，不生分別取捨，如是修行，必能见性。」
接著问：「你俗姓，如何称呼？」书生答：「弟子姓吴，名常生。」和尚说：「你姓吴，为一介书生，老衲为你取號“无生”。自性本无生，无生岂有灭；若悟无生法，一切本无生。」无生顶礼，拜谢！
和尚说：「我本曹溪弟子，代代师承六祖门下；我此法脉，源自菩提达摩祖师，直指人心，见性成佛，唯论见性，不论禪定解脱，不假方便，自得心开。」无生问：「为何今人学禪，鲜有人谈及二祖、三祖…五祖，而独推六祖大师呢？」
和尚说：「有人问禪师：『百川归大海，不知大海之流归何处？』禪师答：『五湖四海千江水，总属曹溪一脉通！』先祖达摩大师曾预言：『一花开五叶，结果自然成。』其含意有二：一指达摩初祖，和以下五位祖师；二指惠能大师，所传弟子各发展为五宗，有临济、曹洞、云门、溈仰、法眼。禪宗从达摩大师传来，而由六祖大师法席大盛，得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，不知其数呀！」
当无生想再问时，老和尚便打断其话，而说：「你不用再问，等我为你讲述一遍《金刚经》，其一切疑惑，便能自除。先退下吧！」知客师领他至禪房而去。
屏息诸缘好修行
天色未亮，就听到远处传来阵阵的打板声，禪寺的僧侣早已习以为常，而无生却从睡梦中惊醒，还昏昏沈沈时，过了不久又听见叩钟击鼓，这时才赶紧去盥洗，然后匆忙的和大眾去参加早课。
他早斋用毕，独自散步於山林小径。沿路两旁树荫蔽天，好似寺院里的护法诸神；林木交错，棵棵得天独厚，如同修成证果的阿罗汉。漠然不觉来到一间茅屋，旁边还有一处泉水，便想起白居易诗中的：「三间茅舍向山开，一带山泉遶舍迴。」心正想……
「你是不是想在此闭关呢？」老和尚从后面走来说著。「师父莫非您有他心通，我正有此念头。这处有山有水，还有灵气，实为闭关用功的好地方。」无生笑著说。
「你知道什么是闭关吗？」和尚说。「弟子不知，请师父明示。」无生问。「表面上，是指闭门谢客而隱居修行；实际上，为关闭六根不染六尘之意呀！」「哪个对？」「两者皆对。要先独自闭门用功，才有不染红尘的境界；前面讲的是因，后面说的是果，因果本不离。」
老和尚接著说：「若无正见，就要独自在此修行，那是危险啊！不是修出毛病，便是走进旁门左道，最后变成魔子魔孙。」无生楞了一下。
和尚再道：「但也不是不行，只要依《金刚经》的义理修持即可。」无生问：「经藏如此浩瀚，为何师父要弟子修此经呢？」
「所谓『精进』，是精而不杂，进而不退。如果不能一门深入，学多反而杂，修多反而乱；再者，想要了生脱死，若无般若智慧，何能解脱；且忍和尚及能大师，皆劝学人要好好修持此经，必可见性；而老衲也因此经，有所契入呀！故要你深入。我今赠经予汝，你就在此好好细读参究吧！」和尚解释的说。
「那弟子在此，应注意何事？又要如何安住呢？」无生慎重的问。
老和尚就引用龙牙禪师的诗说：「木食草衣心似月，一生无念復无涯；时人若问居何处，绿水青山是我家。」无生不解此诗。
「食蔬果填腹，穿草衣遮身，居茅舍息缘，读此经安心。」老和尚渐说渐离……
无明妄想恐惧生
无生第一次，形单影只在丛林过夜。
刚开始寂静无声，本想好好的静坐修禪，但渐渐听到一些不寻常的声响。周遭声音就像鬼哭狼嚎一样，令人毛骨悚然，他只能强忍著恐惧；过一会儿又听到，像魑魅魍魎在窃窃私语，如同孤魂野鬼要索命般，此时再也无法忍受心中的惊恐，赶紧拿起《金刚经》唸：「如是我闻…………」直到五更才疲惫的睡著。
昏昏沈沈，躺到午时日正当中，才有气无力的爬起来。呆坐许久，便心灰意冷的走下山。心中想著：我不是要来修行的吗？为何连这点恐惧都不能克服，又如何了脱生死？
正当犹豫之时，刚好遇到樵夫，便藉机问他：「你是否住在山中？」樵夫望望无生而说：「我本山中人，长年於此砍柴。」无生靦腆的再问：「难道你不会害怕吗？」他哈哈大笑的说：「如同住在海边的人，难道会怕海吗？」樵夫说完，便拂袖而去，留下尷尬的无生。
无生边走边想：樵夫之所以不怕，是因为他生在山中，而非是修行的关係。正想著，一不小心撞到身材壮硕的猎人。
「喂！你没有看到老子吗？」猎人不悦的喊著！无生连忙道歉赔不是，並说：「看你的样子，是否从事打猎？」「老子打猎有二、三十年的光景了。」「你都在什么时间猎物？」「大部分时间，都在入夜。」「深夜行动，你不害怕吗？」「笑话！若会心惊胆跳怎么靠打猎维生呢？」猎人讲完，便扬长而去。
此时无生再为自己找藉口：猎人因习惯在黑夜出没，故不会恐惧，而非修行的功夫。正当要放弃时，远远见到一位村妇。
「请问这位大姊，妳为何独自上山？」无生好奇的问著。「为给夫君送乾粮及棉衣。」「离此不远吗？」「不！还要两、三天的路程才会赶到。」「那妳夜宿何处？」「走到哪里，就住在哪儿。」无生打从心里佩服这女人家。
再问：「妳不怕山中的鬼魅吗？」妇人便训诫起无生：「只怕人心险恶的坏人，何怕无家可归的游魂。」妇人继续说：「看你的穿著是个读书人，莫非你不知，人死为鬼神吗？人鬼虽殊，其本有异吗？六道轮迴，哪道不是由人而成的；更何况心行正直，哪会怕孤魂野鬼前来索命呢？古人常说：『德高鬼神钦。』鬼神只会保护有德之人，岂有害人之理呢？」无生听完，惭愧不已，便向她合掌道谢。
今一席话，打破无明妄想、恐惧之心，他决定返回茅舍。经此交谈，妇人知其修行之心，便给无生一些乾粮，且送他两句话：「晴耕雨读好修行，春去秋来悟无生。」
求佛不如求自心
无生回茅舍住，已过了半个月。每天日出而作，日落而息；除草种菜，灌溉施肥，样样都自己来，从一介书生变成一位农夫。且於寅时作早课、申时作晚课，除了诵经、静坐之外，更一心研读《金刚经》的法义。
「如是我闻。」如是之法，我阿难亲闻。无生心想：「佛出世时，我未生於世；我今生於世，佛却涅槃矣。佛当时讲法的情形，我並没有亲临现场，怎知其真实义呢？」正感嘆之余，老和尚来至茅舍。
和尚说：「汝可安住於此，方能受持本经，老衲从今天起，为你讲述般若心要。」无生兴奋的向老和尚顶礼。
「每部佛经一开始皆冠『如是我闻』，你可知其义否？」老和尚看著他而说。「弟子蒙昧无知，恳请师父慈悲！为徒儿开启般若妙智。」无生虔诚的答。
和尚再说：「经本无经，因眾生而说；法本无法，因心起而有。本宗唯论见性，不谈余法，直入心源，至究竟佛地啊！」无生再拜。
「如者，真如本性。是者，当下即是。汝心即是佛心，心外无別佛；求佛不如求自心！明了本心，即见佛也。」和尚接著问：「谁是佛？」无生答：「说者是！」再问：「是什么？」无生答：「什么都不是！」和尚微笑点头。
和尚说：「我者，假名。本来无我，隨世间假名为我；非否认我，而是不执五蕴和合之身心，方能解脱自在。此我，性空也。无障无碍，无染无著，故能大师言：『本来无一物，何处惹尘埃。』即是此义。」
和尚说：「闻者，自性能闻。虽有六根，若无此性，何能见闻觉知；只是六根接触六尘境界，不染万境。你要好好体悟此四字呀！」无生闻后，法喜万分。
万事不离因缘法
「佛所说之法，皆不离因缘法则；宇宙间一切万事万物皆不可违此原理，而单独存在。人不离天地，若无天地何能生存；人不离父母，若无双亲何能诞生；人不离万物，若无万物何能生活；人不离群眾，若无眾生何能成事；人不离红尘，若无世间何能成就；人不离自性，若无佛性何能成佛。」和尚说完，便问无生知否？
无生不改读书人的口吻，而说：「如世间的一切皆不离，人、事、时、地、物，种种条件的组合，难怪古人常说：『天时、地利、人和。』若三者皆能配合，一定事半功倍；若只得其一，则事倍功半。以三国为例，曹操挟天子令诸候，得天时；孙权居东吴之形势，得地利；刘备有孔明、关、张之士，得人和。因各得其利，故三分天下。谁能具足三者条件，必可统一天下。」说完后，不好意思的问老和尚：「我举世间法来说明，不知恰当？」
和尚微笑的说：「佛法不坏世间法。更何况！理不碍事，事不碍理，理事是一，怎有障碍之疑呢？古人有云：「谋事在人，成事在天」。若欲以人力而逐天时，此是谋事，乃未必能成事。昔孔明欲亡仲达於葫芦谷，因大雨而未能成功，虽有人力之用、地利之势，仍受制於天候。此为三者，最佳的证明啊！」听老和尚这样的说，无生有点得意。孰不知，才刚要开始而已。
和尚先念一段经文，再加以解释：「一时，佛在舍卫国，祇树给孤独园与大比丘眾，千二百五十人俱。『一时』者，说此经的时机，已经因缘成熟了。说法者，对象不同，故讲法有差；程度不同，故深浅有別；喜好不一，故说法不定。其他事项也是如此，饭未煮熟，锅盖不可先掀；客人未至，麵条不可先下。
『佛』者，觉也。外觉，观诸法空；內觉，知心空寂。观世间所有，诸法缘起性空，身、心、世界，何者不是如此！故外不见人非，只见己过；內不著五欲，不染六尘。若如实修行，便有成佛之日。
『在舍卫国』，在波斯匿王所在之国。『祇树给孤独园』，为祇陀太子及孤独长者，共同供养佛陀，以作说法之讲堂，精进用功之精舍。出家应以说法为本，在家要以护持为重。
『与大比丘眾』，去恶修善，名小比丘；善恶俱遣，为大比丘。佛说：“诸恶莫作，眾善奉行。”是最起码的修行，故行者当从此下手。但依究竟来观，自性非善非恶，故还要俱遣善恶，才可“自净其意”，不落两边。
佛其常隨眾的弟子共有一『千二百五十人』皆是大阿罗汉，同『俱』此法会中。」
隨缘修行在生活
和尚说：「『修』者，改变自己。去恶向善，破除毛病习气，莫起分別对待，於一切事物勿有染著，內心不生妄想，而如实面对人生中的因缘。『行』者，行而能悟。在日常生活中力行，由朝至暮，从醒到寐，不论吃喝拉撒，行住坐臥，动静语默，於每个当下用心去体察。」
无生答：「难怪阳明先生会说：『知行合一』。且汉文帝时的博士，申公亦言：『为治者不在多语，顾力行何如耳。』能大师也告诫弟子：『迷人口说，智者心行。』亦说：『迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性。』这些都要我们身体力行。不知是否如此？」
和尚说：「如是！如是！接下来的经文便是世尊教导我们“修行不离生活”。『尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。』
『尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。』用斋时辰已到，著衣持钵，心无旁騖，入舍卫大城乞食。什么时间，做什么事；该吃就吃，应睡去睡。赵州禪师，便是一位生活的禪者；有僧问：“学人迷昧，乞师指示。”禪师说：“喫粥也未？”僧答：“吃粥了。”禪师说：“洗钵去！”其僧忽然省悟。该拿起就拿起，该放下就放下；拿起是缘起，放下是缘灭。一切隨顺因缘，隨缘自在呀！
『於其城中，次第乞已，还至本处。』於入城中，世尊心无分別，次第托钵；乞已之后，还至本处。世人吃饭，嫌东嫌西，而不知淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，个中滋味皆是禪味；每人的福德不同，故有贫有富，有贵有贱，但佛性岂有贫富贵贱之分呢？该乞食即出，乞已当还本处。不可只知出去，而不知返回，岂不是成为迷途羔羊吗？该工作则作，该休息则息，才不至於隨缘变攀隨，而尘劳缠身。
『饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。』用饭已毕，收衣洗钵，清洁足底，敷座禪定。一时如此，一天如此，一月如此，一年如此，一生如此，念念如此；如是简单生活，如是隨缘度日，如是动静自如，如是了知一切，何愁不开悟呀！」
求法之心当至诚
和尚说：「佛法不离生活，生活尽是佛法。无生啊！你瞭解否？」「弟子已知！难怪六祖大师才会说：『佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。』离开现前的一切，想要求无上菩提，实在了不可得呀！」无生感触的说。
和尚说：「既然明白此理，就要以恭敬的心来学习，以恳切的態度来求法。过去诸佛菩萨，祖师大德，哪一个不是为法忘躯，连世尊也不例外。在《涅槃经》里，佛曾自述，往昔他为求半偈的法，而愿捨此身的事。
世尊！在过去未成佛前，因无缘听闻佛法，故常独处於深山苦行，唯食诸果充飢；食已，繫心思惟坐禪，用功精进不懈。此举，惊动了天帝。
天帝为考验他，於是化成一个罗剎鬼，要来试验。来到他修行的地方，便说：『离怖畏如来曾经说过：诸行无常，是生灭法。』说完了此话，就停止了。他听到此半偈，顿时心中法喜无比。
即从座起，到处找寻说此偈的人，原来一个罗剎鬼。他便说：『善哉大士！您在何处听到此偈？』罗剎鬼说：『过去佛中，有一位离佈畏如来，这是佛说的偈颂，我只说出半偈。』
他就说：『离佈畏如来说的偈颂非常好，“诸行无常，是生灭法”，这是上两句，还有下两句，可否请大士说给我听？』
罗剎鬼说：『可以是可以，不过我现在没有气力，饿了很多天，都没有吃东西，说不出来那半偈。』『您要吃什么东西？』他问。
罗剎鬼说：『我要吃热的人肉，除此之外，我是不吃的。』他则说：『您若愿说此半偈，我当以身体奉施供养。』
罗剎鬼为了慎重起见，就说：『谁可以相信你说的话？只为此半偈，愿弃所爱之身。』他坚定的说：『我可以请十方诸佛来证明，我绝对不骗您！您先说此半偈，然后我就將此身躯给您。』罗剎鬼看到他这样的诚心，便说：『好！你要仔细的听！诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』他听完全偈，便泯然忘我，深思此义。
罗剎鬼等到不耐烦，则喊著说：『我说完了，现在就要吃你囉！』他说：『请您等一等。』罗剎鬼说：『怎么了？你想反悔吗！』
他说：『不会的，我会答应对您的承诺！但请您等一等。我现在想把此偈写在树上，让佛法留在世上，后人见此，可依法修行。』罗剎鬼点头。
写完之后，罗剎鬼说：『这回我可以吃你了吗？』他又说：『你且慢，还要等一下。我写在树上，风吹雨打，不易保存，等我把它刻到石头上，才可永远留传。』罗剎鬼听后，又再度答应他。
直到所有的工作都完成了！他就说：『您可以吃了，我现在將整个身体来供养您。』把眼睛一闭上，正等著罗剎鬼来吃他身体的时候，这罗剎鬼踊身虚空，化为帝释，讚叹说：『善哉！善哉！你真是修道人呀！不惜生命，勤求佛道，你將来必定成佛！』」无生听后，又惭愧又感动……
无生想起：佛已在无量劫中行菩萨道，只为求半偈而捨身，试问自己可以做到吗？禪宗二祖慧可大师，为求达摩祖师开示，毅然断臂求法，久佇立於雪中，此精神自己有吗？
般若思想空之义
无生接著唸：「时长老须菩提，在大眾中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」
和尚说：「『时，长老须菩提。』德高望重，解空第一的须菩提，见机缘成熟，代大眾来向世尊启请。无生啊！你知道般若经的根本思想吗？」「空」无生说。
和尚说：「没有错！一切存在的万物，皆无自体、实体、我等，此一思想即称为『空』。亦指事物虚幻不实，或理体空寂明净之意。你知否？」
无生说：「空並非没有，而是其性本空。因有空，所以一切事相才可以变化；有其空，因此才可以来去自如无所障碍。天有空，则能容日月相推；地有空，方能载万物往来；人有空，才能藏万卷经书。空体不变，事相乃变；缘起变化，性空常存。」
和尚说：「其空可分为『人空』与『法空』两者。『人空』，意谓人类自己无其实体或自我之存在，如五蕴皆空。『法空』，则谓一切事物之存在皆由因缘而產生，故亦无实体存在，如缘起性空。」
无生问：「师父！那大小乘所谈之空，是否一样？」和尚说：「小乘所说之空，是经由观察分析一切事物而入空，故称析空观；又小乘仅见『空』，而不见『不空』，故被称为『偏空』。而大乘即观一切存在事物的理法，领悟当体即空的实相，不仅见一切法悉空，且见不空之妙有，故称『中道空』。」
和尚再说：「『在大眾中，即从座起。』代表大眾，当起则起。请法之时，身、口、意三业当要恭敬；『偏袒右肩，右膝著地。』此为身恭敬也；『合掌恭敬』者，意恭敬也；『而白佛言』者，口恭敬。佛法当在恭敬中求，若不诚意何能转凡心、去习气呢？
『希有！世尊！』尊者讚叹佛陀，无言而说，不言而教，於日常生活中展现般若的妙义。且说：『如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。』释迦如来以般若波罗蜜法，教导须菩提及诸位菩萨，要弟子们时时善护自己的心念，而不起妄念；且付嘱要念念精进，勿有染著，前念若著，后念即觉，勿令它相续不断。」
发心菩提之重要
和尚说：「『世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？』须菩提请问世尊！如何修行。当善男子、善女人，发上求佛道，下化眾生的菩提心时，如何安住此心，使它永不退转？当妄心生起时，又如何降伏其妄心呢？」
无生问：「师父！修行为何要先发菩提心呢？不是要先自觉，然后才有能力觉他吗？」
和尚说：「经云：『修行不发菩提心，犹如耕田不下种。』若不发心修行，怎么会有成就，且『因地不真，果遭紆曲』，学佛的动机不对，以后的结果也会有所偏差。
再说，一位自私的修行人，心中必然有碍，怎会觉悟呢？若无菩提心，则无大悲心；因无悲心，故心不能柔顺；心不柔软，则易起瞋怨；心中不平，则不能清净；若心不净，则不能与真如相应；又岂可证得无上正等正觉呢？
故《华严经》云：『若令眾生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故，因於眾生而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。』这样你知否？」「今已发菩提心，又何会退转？」无生疑惑未除。
和尚说：「『发心难，不退转更难。』虽因地已发心，但果地上未证，时时都有可能退道；犹如登山未到顶峰，隨时都会半途而返。所以不能安住此菩提的真心，便会生起妄心，故尊者才会问佛，如何降伏其妄心呀！
本经是为发菩提心的菩萨而讲，依《大智度论》其菩提有五个阶段：
一者、发心菩提。种何因，得何果；发心菩提是因，证得阿耨多罗三藐三菩提是果。
二者、伏心菩提。虽已发心，但还未明心，故时时会生起妄心，故须行六波罗蜜，方能折诸烦恼，降伏其心。
三者、明心菩提。妄心已降伏，息妄则显真，故明心见性。
四者、出到菩提。於般若波罗蜜中得方便力故，亦不著般若波罗蜜，悟无生法忍，出离三界，已达到不退转地。
五者、无上菩提。无明烦恼皆已全破，得三身、四智、五眼、六通、一切佛智，证得阿耨多罗三藐三菩提，究竟圆满的智慧。
无生啊！整部《金刚经》就从这五个次第来谈起。」
放下知见諦听法
无生唸：「佛言：『善哉！善哉！须菩提！如汝所说“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，汝今諦听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。』」
师解说：「须菩提果然解空第一，深知般若妙义，故佛向他讚叹说：『你问得好！问得好呀！』正如你所说，如来是善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你们现在要万缘放下，一心专听，如来当为大眾说明。当初发菩提心，想要行菩萨道的善男子、善女人，应如以下所教，这样的安住，这样的降伏其心。」「諦听时，为何要万缘放下？」无生问。
老和尚喝口茶之后，便举“无情说法”的公案：「从前洞山良价，初参云岩禪师时，问道：『有情说法，说给谁听？』禪师说：『有情听！』洞山再问：『无情说法时，谁能听到？』禪师说：『无情能听到。』洞山反问：『禪师你能听到吗？』禪师说：『假如我能听到，那就是法身；你反而就听不到，我说法了。』洞山疑惑的：『为什么呢？』这时禪师举起拂尘，对洞山道：『你听到了吗？』洞山说：『我听不到。』禪师不客气的说：『我说法你都听不到，何况是无情说法呢？』无生你瞭解了吗？」
「因为洞山良价有我，哪能听到；有个我，再加上有个禪师你，那就更听不到真实义了。若能將自己的知见放下，才能如空杯装水；別人倒一分，我就装一分。如此则能明白，佛所说的法义！」无生清楚的回答。
和尚笑著说：「老衲没看走眼，无生！你果然上根利智。不但要將知见放下，也要將自身的尘事，暂且搁在一边，心无旁騖，方能专心闻法。
故须菩提回：『唯然，世尊！愿乐欲闻。』因得佛的首肯，大眾心生欢喜，所以都愿意听闻佛的教诲。佛是隨缘度眾，从不勉强人来听法，故古德言：『钟不敲不响，人不问不说。』正是此含意呀！」
度生无相降其心
无生唸：「佛告须菩提：『诸菩萨摩訶萨，应如是降伏其心。』」
师解说：「此为发心菩提。有此悲愿，才是菩萨行。佛为须菩提开示：诸位已发心的大菩萨，应救度一切眾生，但不著诸相，以此来降伏自己的妄心。」「为何降伏己心，跟度眾生有关呢？」无生不解的问。
和尚说：「小乘人，以自度为重；大乘人，以度眾为愿。故《华严经》云：『不为自身求安乐，但愿眾生得离苦。』这是菩萨道的精神所在。但自身也是眾生之一，故此两者可同时並行；虽还未自觉，亦可隨缘助人、隨时劝化一切大眾。
因此接著说：『所有一切眾生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。』
一切眾生可分三类来说：一者、眾生產生的方式，有卵生、胎生、湿生、化生。二者、眾生的形体，有色(如欲界、色界的眾生。)、无色(如无色界的眾生)。三者、眾生的心识，有想(如天趣和人道)、无想(如同外道的无想定)、非有想非无想(如无色界，非想非非想处的眾生。)所有一切眾生，指的是三界六道的眾生。我们皆令他们究竟解脱，无有烦恼。」「自己！又如何度自性的眾生呢？」无生迫切的想要知道。
和尚说：「六祖大师说：『心中眾生，所谓邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是眾生，各须自性自度，是名真度。何名“自性自度”？即自心中邪见、烦恼、愚痴眾生，將正见度。既有正见，使般若智打破愚痴、迷妄眾生，各各自度；邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。』用自性般若智慧，来度尽心中一切不善的眾念呀！
『如是灭度无量无数无边眾生，实无眾生得灭度者。』从事上说，確有度无量无数无边的眾生；从理上说，实无眾生得灭度者。」「此理为何？」无生问。
和尚说：「无生啊！你吃饭，为师能饱吗？」「不能。」「既然不能，所以各人吃饭各人饱，因此佛不能度眾，而是眾生自度；况且眾生是眾缘所生，缘起性空，故实无眾生得灭度者。
『何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、眾生相、寿者相，即非菩萨。』为什么佛要这样说呢？须菩提！假若菩萨有我在度眾生，及被我度的人，还有一切眾生未度，时时刻刻念念不忘此事，有这种心態，就不是真正的菩萨。」
谈到这里，无生的疑惑更大，心里想：「佛不是要人发菩提心、行菩萨道吗？又为何有此心態，就非菩萨呢？」
老和尚知弟子不解，故慈悲的说：「有念则妄念，妄念即凡夫；无念则清净，清净即菩萨。凡夫念善念恶，杂念不断，故不得清净；诸佛菩萨，不思善恶，念念无念，故常清常净。诸菩萨，若心著四相，则自生妄念，又如何降伏其心？又怎能教导眾生，度尽一切苦厄呢？」无生今日始知，无相之理。
无住行施安菩提
前面为发心菩提，是大愿；此为伏心菩提，是大行。有「愿」方能行，有「行」才可「证」。
无生唸：「『復次，须菩提！菩萨於法，应无所住，行於布施。』」
师解说：「佛接著跟须菩提说：菩萨於一切法，应无所执著，去行布施。本段指布施於外，利益大眾。」「为何六波罗蜜，独说布施呢？」无生问。
和尚说：「有三个原因：
壹、本经以发菩提心、度眾生为大愿，故以布施为首，契合菩萨道的宗旨。
贰、布施有三，能摄其他五波罗蜜；一者、財施：外財以金钱、物质助人；內財以心力、体力助人，此为施波罗蜜。二者、无畏施：令眾生离诸怖畏，心得安稳，此为持戒、忍辱二波罗蜜。三者、法施：以法教导眾生，令心得解脱，此为精进、禪定、般若三波罗蜜。
参、佛教导我们，用布施来破內心慳贪及四相。老子亦说：『为学日益，为道日损；损之又损，以至於无为。』觉者皆是如此，劝诫后人。
『所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。』此段指布施於內，破自心的执著。当我们六根接触六尘境界，而能不染著，即是“不住六尘布施”，故僧璨大师说：『欲取一乘，勿恶六尘；六尘不恶，还同正觉。』
『须菩提！菩萨应如是布施，不住於相。』所以须菩提！菩萨应如以上所言，在布施的过程，当不住於施者、受者、施物之相；应知此三体皆空，住无所住，清净行施，不忧己乏，不望报恩，不求果报。
『何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。』无生啊！您说为什么？」
无生说：「因有住即小，小即有限，故福德可思量；无住即大，大即无限，故福德不可思量。世上大者，莫过虚空；一切性中，莫过佛性。且虚空本身无所有、无可住，如同佛性空寂，一尘不染一样，故世尊以虚空之例，来启迪大眾，故佛问：『须菩提！於意云何？东方虚空可思量不？』须菩提言：『不也，世尊！』佛再问：『须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？』须菩提仍言：『不也，世尊！』佛说：『菩萨无住相布施，福德亦復如是不可思量。』」
老和尚认可的说：「如是！如是！所以佛告『须菩提！菩萨但应如所教住。』菩萨应如上所教，住於无相布施。无生！您还记得前面的二个问题吗？是否你已知答案了？」
「云何应住？以无住行施，来安住菩提心。云何降伏其心？以无相度生，来降伏其妄心。」无生当下说出。
见相非相见如来
从此段开始，是谈“明心菩提”。发大愿、真修行，必有明心见性之日。
和尚说：「佛再说明不住相之理，故又问：『须菩提！於意云何？可以身相见如来不？』是否可以色身的形相，来见如来的法身？须菩提言：『不也，世尊！不可以身相得见如来。』尊者肯定的答覆，故解释说：『何以故？如来所说身相，即非身相。』如来所说身相，是因缘和合之假相，即非真实之相，因为它是短暂生灭；如来法身，无形无相，常住不灭。
我举“丹霞烧佛”的公案，来加以证明。邓州丹霞山天然禪师，曾到洛东慧林寺，因天寒，故遂取殿中木佛，烧之取暖，院主见此呵曰：『为何烧我木佛？』禪师以仗拨灰说：『吾烧木佛，取舍利。』院主说：『木佛哪有舍利？』禪师说：『既无舍利，再取两尊烧之。』院主遂悟自性。无生你的看法如何？」
「身相是相，如来是性，但迷人只见相，而不见性，故说『不可以身相得见如来』。木佛是相，佛性是性，迷人会拜木佛之相，但不见自家佛性，故禪师烧木佛，以启院主本来自性。」无生平静的述说。
「『佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。』不只身相，凡所有缘起之相，皆是虚而不实，妄而不真，如同镜中花、水中月一般。『若见诸相非相，则见如来。』若能见到缘起诸相非实，则能见到自性如来，故《阿含经》说：『见缘起即见法，见法即见佛。』
但切莫误解，离相得见如来；法身虽不可以身相得见，亦不可以离此相得见。性相本是无二无別，迷时见相不见性，悟时见相亦见性；相由缘起，此相本空，勿言先缘起、后性空，缘起性空本是一如。无生！你可举例否？」
「如同以金做器，器器皆金。金是性，器是相；不论做成耳环、戒子、项链，此三者虽形相不同，但皆是黄金，故金不变，器常变；如来不变，身相会变。若能明白此理，达此境地，则是开悟见性矣！」无生举说。
持戒修福念清净
和尚说：「无相之理，此法甚深，难信难解，末法凡夫，智慧微劣，障重福薄，贪爱自蔽，盲瞑无见，乐著小法，云何能信入大乘，故『须菩提白佛言：世尊！颇有眾生，得闻如是言说章句，生实信不？』尊者存疑而问，劫浊眾生，闻此般若妙法，能生真实之信心否？
『佛告须菩提：莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此为实。』佛告尊者，切莫怀疑。如来涅槃之后的末世，只要有持守戒律，布施修福者，闻此般若章句，则能生起信心，並以此如实修行。无生啊！为何持戒、修福，闻此章句则能信实？」
「弟子试举鸟窠禪师的公案，唐朝诗人白居易问鸟窠禪师：『有一句话可以终身行之乎？』禪师答：『诸恶莫作，眾善奉行。』诗人认为说得太浅，不悦地说：『三岁小孩也懂得。』禪师笑著回他：『三岁小孩也懂得，八十老翁行不得。』所谓修行，不是口念般若，却不行般若。故《七佛通戒偈》说：『诸恶莫作，眾善奉行；自净其意，是诸佛教。』不论是过去、现在、未来，三世诸佛皆是如此教导眾生。」无生举例说明。
和尚说：「神秀大师也以此偈教授弟子，他说：『诸恶莫作名为戒，眾善奉行名为慧，自净其意名为定。』修行之人当要『勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。』呀！
能信之人，非同常人，『当知是人不於一佛二佛三四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。』他们已在多生劫中，种植德本，修诸善根，闻佛说法，故今『闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸眾生得如是无量福德。』过去生中久集善根，今闻无相之理，无住之法，便能契入；乃至於一念，生起清净的信心，以如来智慧无所不知，如来佛眼无所不见，是诸眾生当得如是十方虚空般无量的福德。为何一念净信，就有如此大的福德呢？」
「如同《大势至菩萨念佛圆通章》所言：『佛问圆通，我无选择；都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。』眾生累劫已来，贪爱不断，欲念不息，犹如隙尘，摇动己心，起如飘风，念念相续，无有间歇，故未曾一念净信过；若能离相无住，始生一念清净，则能念念相继，故此一念净信，有无量的福德。」无生依经而说。
一切诸法不可执
和尚说：「『何以故？是诸眾生无復我相、人相、眾生相、寿者相，无法相，亦无非法相。』为何一念净信，有无量的福德？从正面来说：四相，是由我相所引发出来的，诸眾生已无我相，此无我执，而证“我空”；亦无执我所见的法相，而证“法空”；和无执我、法二空之空相，而证“空空”。因无著一切相，方能心地清净，故有无量之福德。
『何以故？是诸眾生若心取相，则为著我人眾生寿者。若取法相，即著我人眾生寿者。何以故？若取非法相，则著我人眾生寿者。』从反面来看：是诸眾生若心有我取相，即是“我执”；若有我所见的法相，即是“法执”；若认为一切皆是空无，即是“空执”。
有僧人问岳麓海禪师：『往前三步修行如何？』禪师说：『会撞墙撞壁！』又问：『退后三步修行又如何？』禪师说：『会墮坑墬谷！』再问：『如果不进不退呢？』禪师说：『那就跟死尸一样囉！』你说说看，此公案是何意思？」
「往前三步，是有法修，此是执法；退后三步，是无法可修，此是执我；不进不退，是沈守空寂，此是执空。故一切不可执，有执即是病也。」无生详细回答。
和尚说：「你说的没错，『是故不应取法，不应取非法。』所以不应执取我、法之“有”法，亦不应执取“空”法，应空、有两边不住。若执有，则福德乃有限；若执无，则无福德可言。故不落有，福德无量；不落空，真有福德。
『以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应捨，何况非法。』以是中道义故，因此如来常向弟子们说，法如舟筏，到岸应捨，法尚且不可执有相，何况是非法的空相呢？」
无生问：「如师父所言，『法如舟筏，到岸应捨』，弟子可否有其他的见解呢？」「可以！你说。」「小乘人误认无我有法，故捉著法不放，直到彼岸，才愿捨此法；大乘菩萨深知般若空义，故从一开始就不执此法，却用佛法来救度一切眾生。此是大小乘人，深浅体悟之不同。」和尚露出满意的笑容。
无有定法离空有
和尚说：「佛再勘验须菩提，对“不应取法，不应取非法。”是否已明瞭，故问『须菩提！於意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？』如来有得无上菩提吗？如来有所说法吗？
『须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。』须菩提终究是大阿罗汉，故能知佛意，以巧妙的“无有定法”来回答。所谓“无有定法”，即是不可说有、亦不可言无。若说有，即著“有”相；若说无，即著“空”相。
为何无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提？
一、不可言有得：眾生本有佛性，且具足圆满的智慧，而非离开自性，有个佛可得；只因妄想执著，所以不能证得，故《坛经》云：『菩提般若之智，世人本自有之；因缘心迷，不能自悟。』因此不可言如来有得阿耨多罗三藐三菩提。
二、不可言无得：佛在《法华经》中，向弟子说：『自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。』不但世尊成佛已无量劫，且一切眾生，经过修行亦可成佛，故又云：『汝等所行，是菩萨道，渐渐修学，悉当成佛。』因此不可言如来无得阿耨多罗三藐三菩提。
为何无有定法，如来可说？
一、不可言有说：《坛经》云：『吾若言有法与人，即为誑汝；但隨方解缚，假名三昧。』眾生根器有利钝，体悟有深浅，只不过隨方解缚，因病与药，一切法实无定相，故不可言如来有所说法。
二、不可言无说：《法华经》云：『常说法教化，无数亿眾生，令入於佛道，尔来无量劫。』佛不但在此方世界，为我们说法；其无数亿分身，亦在十方国土说法。佛於法华会上说：『我常在此娑婆世界，说法教化；亦於余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利眾生。』故不可言如来无所说法。
我举傅大士讲经的公案：一日，梁武帝请傅大士去讲《金刚经》，他上臺了，抚尺一拍，身即下座。武帝不知所云？宝誌禪师立刻提醒武帝说：『傅大士讲经，已毕。』你的见解如何？」
「大士將此经的法义，全盘托出，虽是不讲，却一切都讲好了。抚尺一拍，说也无说，因法本不可言说，说则乖离；身即下座，无说也说，般若究竟空义，歷歷在前，何处不是。」无生解答。
和尚说：「要在有中悟空，於空中悟有。因此须菩提继续说明『何以故？如来所说法，皆不可取。不可说，非法非非法。』为何如此说呢？如来所说之法，隨眾生因缘而说，故皆不可执取。不可说非法，而著空相；亦不可说非非法，而著有相。空、有两边，皆不可执著。
『所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差別。』法本无差，人起分別，故《法华经》云：『诸法从本来，常自寂灭相。』诸法本空寂，平等无二相，空有从不离，性相即一如，名为“无为法”。一切贤圣皆依此法修行，只是体悟不同，而有果位的差別。」
佛法者即非佛法
和尚说：「世尊试须菩提，对无为法的体认，故问『须菩提！於意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，寧为多不？』佛问须菩提，此住相布施，其福多否？
『须菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。』须菩提表示，此人的布施福德甚多。为什么？此是福德相，而非福德性，终有享尽的时候，因此我向如来说，假若有人满三千大千世界七宝以用布施，其人所得福德很多，但终究是人天的福报。
布施福德虽多，却是有限，故世尊言『若復有人，於此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。』假若有人明白，般若无相、无住之妙义，而自己能受持修行，乃至极少的四句偈等，皆能有所领悟；且隨缘为他人解说此经，此人其福德胜过以七宝布施之人。无生你说，为何其福胜彼？」
「七宝布施是財施，此是福德相，著相布施；依经受持为人演说是法施，此是福德性，无相布施。世尊说此经的目的，是要我们会相归性，才是真正的大福德。」无生以財法二施作比较，终归自性为说明。
和尚说：「表面上七宝布施看起来虽然贵重，却不及无住布施。我一则泥土供养的故事来说明：
有一天，佛陀和阿难尊者进城托钵，看见一群孩子於路旁玩耍；这时有一小孩，见到佛陀走来心生欢喜，天真的拿起一把泥土供养佛。阿难疑惑的问：『佛陀！为何接受此供养？』佛陀说：『阿难！你切勿如此说？佛法所重是內在的发心，而非外表的事相，这小孩发了大布施的心，不可轻视！当我涅槃后一百年，他会成为一位伟大的国王，名字叫阿育王，將兴隆三宝，广设供养，且会为我建造八万四千个宝塔。』
为何讲说极少的四句偈，其福却胜於许多七宝的布施呢？因为不住相布施，其福德不可思议。正如这小孩，发心供养，心无所求，故此果报亦不可思议。
世尊继续解释『何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。』为什么呢？因为一切诸佛，及诸佛所说的法，皆从此般若经而出。故《心经》言：『三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。』且《般若经》说：『般若为诸佛之母。』学佛在学智慧，若无般若智慧，又如何破无明烦恼，解脱生死呢？所以说，彻底的帮助眾生解脱，其福远比那些七宝布施。
世尊说有佛及法，常人就执著不放，故再解说『须菩提！所谓佛法者，即非佛法。』以真理毕竟空来说，佛与法(人与法)皆不可得。但切莫执空，而又落一边。我们又要用佛法，只是內心不执佛法，这才是中道妙义！」
四果有异无著同
若能了知无相而无著，方能契入圣者之流。如同须陀洹，不可执有我证悟初果，故世尊试问「须菩提！於意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」虽得初果，却无执著之心。为何呢？须陀洹虽悟入平等法性，但实无所入，因为诸法空寂，本无入与不入；既能离相，故不染六尘境界，方是须陀洹。故解释说「须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。」
斯陀含，亦不可执有我证悟二果，故世尊问「须菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」证得斯陀含的圣者，还要天上人间一往来受生，方得究竟，故名一往来；而实无往来，即无著往来之动相。故说「斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」
阿那含，亦不可执有我证悟三果，故世尊问「须菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」证得阿那含的圣者，不必再来欲界受生，故名不来；而实无不来，即无著不来之静相。故说「阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」
阿罗汉，亦不可执有我证悟四果，故世尊问「须菩提！於意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」证得阿罗汉的圣者，超出三界，不受后有之身，假名阿罗汉；此圣者无著此名相，若著四相，即不名阿罗汉。故说「实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人眾生寿者。」
弟子无生问：「为何上三云果，此阿罗汉云道？」老和尚答：「前三果虽已入圣者之流，但未证道，故云果位；今已证阿罗汉，故云证道也。」
须菩提自述其证，来加以说明。「世尊！佛说我得无諍三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。」有欲则有諍，无欲则无諍，故世尊称讚须菩提，为第一离欲阿罗汉。「世尊！我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道，世尊即不说须菩提是乐阿兰那行者。」须菩提尊者，无著此念，若著此想，则世尊即不会说，须菩提是位无諍清净的行者；亦不著於所行之行，故言「以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」
无住生心证法身
佛恐尊者有得法之心，故佛告须菩提：「於意云何？如来昔在然灯佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，於法实无所得。」须菩提深知诸法空性，世尊所证无生法忍，不见有少法生，亦不见有少法灭，故说於法实无所得。如醉汉衣里之珠，迷时无失，悟时无得，无上菩提，了无所得。
法既无得，有佛土可庄严否？故世尊问：「须菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？」佛土本是具足一切，何须菩萨庄严佛土，故言不也。为何如此说呢？事相上菩萨可以用七宝、造寺、写经、布施、供养及利益一切眾生，来庄严佛土者；但这些缘起的现象，本质是空无自性，非真能庄严；只是假名庄严。故言「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」
若真要庄严佛土，菩萨当以清净心来庄严，因此世尊说「是故须菩提！诸菩萨摩訶萨，应如是生清净心。」净化人心为佛心，佛心即是清净心；更能美化这世间为庄严清净之佛土，但不可因此而执著庄严的境界，故世尊接著说「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」应对一切无所执著，方能生起清净之心，故言「应无所住，而生其心。」
六祖得法，因闻「应无所住，而生其心。」而大彻大悟，故言：「一切万法，不离自性。」更讚叹：「何其自性，本自清净！」学者若能时时受持“无住生心”，自有见性之日。
果能如此，则可契入清净法身，故世尊问「须菩提！譬如有人，身如须弥山王，於意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？」譬如有菩萨之人，以清净因缘，达诸法空性，故证得清净法身，如须弥山王这样的庄严，此身是否很大？尊者答，难以形容的大。为何呢？法身无形无相，非真有个身，只是假名大身，故说「佛说非身，是名大身。」
此经持者皆殊胜
佛为彰无住殊胜之理，故举喻较量，以显受持、为他人说之功德，故问「须菩提！如恆河中所有沙数，如是沙等恆河，於意云何？是诸恆河沙寧为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恆河尚多无数，何况其沙。」一恆河中就有无数沙，如是沙数之恆河沙，岂是算数所能知，故尊者就其事相来说，甚多！
佛借此问，来引申要表达之意，故说「须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恆河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」唯恐大眾有疑不信，故说实言告汝，假如有人以无数七宝，以用布施，得福多否？尊者直说，不可数之多，故须菩提言：「甚多，世尊！」
佛告须菩提：「若善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。」前为一三千世界七宝布施，今以无量三千世界七宝布施，其此福德胜前福德；然无量七宝布施，却不及受持此经，乃至极少四句偈等，及为他人说之福德。
为何呢？前为財施，为有漏；此是法施，为无漏。受持一四句偈如「应无所住，而生其心。」如是修行方能见性，此是自利；为人解说此经，或一四句偈，即能使人破迷而悟，此是利他。因此佛说，此福德胜前福德。
不但此经殊胜，持经之人亦是，故佛再言「復次，须菩提！隨说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间，天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。」隨缘度化，隨机巧说，人不分大小，地不分南北，无住说法，说法无住，不慕名闻，不求利养，如佛应化人间，故得天龙护法，大眾护持供养。
受持解说一四句偈，尚且如此，更何况能全部受持呢？故佛说「何况有人尽能受持、读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。」此经为诸佛之母，能生一切佛，故有人尽能受持本经，定可成就最上第一希有之法，故六祖讚叹说：「摩訶般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。」
经典是法，法从佛出，弟子遵佛教诲，依法修行，故为一切世间，天、人、阿修罗所尊重。故有此经，则三宝全备。故佛说「若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。」
如法受持不执法
尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」经在之处，三宝俱彰；受持之法，第一稀有。故尊者请问，此经当用何名？因一经之名，含摄全部大意，故问此；明示经题，方能如法修行，故问我等及后人，如何奉持。
佛告须菩提：「是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。」金刚般若智慧能断一切烦恼，可破所有诸惑；触我则我执破，触法则法执亡，触空则空执灭，空有尽除，一尘不染，离诸法相。何以依此经名，奉行受持即是？六祖大师解说：「当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。」
「所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。」为何依此修行呢？佛所说般若波罗蜜法，非真有此法，只是强名言说，万不可佛说一法，便执此法，因般若波罗蜜法，本是教人离相无住；况且眾生著相自迷，只要一念觉醒，便可离相觉悟。故六祖大师解说：「前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。」
故佛试问「须菩提！於意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」般若波罗蜜法，离一切言说；若如来有所说，即非般若波罗蜜法。故尊者答，如来无所说。
既不执说之法，亦不可执说之处，故佛问「须菩提！於意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？」佛以三千大千世界为教化之处，然此世界是由无数微尘所成，以事相来说，所有微尘，可谓甚多，故须菩提言：「甚多，世尊！」
佛解说「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」小至微尘，大至世界，以缘起的现象是如此；但以性空的本质，非实有微尘、世界；只是假名微尘、世界。
既不执说之处，也不可执说法者，故佛再问「须菩提！於意云何？可以三十二相见如来不？」佛本无相，缘起三十二庄严相，不可以相得见如来，故尊者答「不也，世尊！不可以三十二相得见如来。」为何呢？如来说缘起诸相，如幻如化，只是假名三十二相，故尊者说「何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」
前言七宝布施，实是可贵；今说身命布施，更为难得。但能依般若波罗蜜法修行，乃至受持四句偈等，为他人说，其功德更是无量。故佛说「须菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」
离一切相即诸佛
「尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣。」此时，佛为尊者开示般若妙法之后。尊者听闻至此，始明文字般若；而依经文起观照般若，故能深解《金刚经》之义；进而归趣於实相般若，大彻大悟。庆幸自身能闻此法，故喜极而泣！
而白佛言：「希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。」前言希有，乃讚佛於日用寻常，示人以无言说般若；今言希有，乃讚佛苦口婆心，为眾生演说般若深义。尊者大悟之后，再讚世尊，说此甚深大乘经典，自言我证得阿罗汉果以来，已悟「我空」之理，而开智慧之眼，本以为了知一切法，於未曾听闻此经之前，孰不知「法空」之义，更何况是「空空」之理呢？上为自闻希有。
此叹他闻希有。尊者前未解故有疑，而问「世尊！颇有眾生，得闻如是言说章句，生实信不？」今已悟而叹他人，故说「世尊！若復有人得闻是经，信心清净，即生实相，当知是人成就第一希有功德。」假若有人，闻此经典，依法而观照修行，终能自信心本清净，而当下契入实相，成就第一希究竟圆满之功德。故六祖说：「菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。」便是此义！
那么何谓实相？实相者，一切法之真实相。诸法虽多，其体本一；依此实相，而成诸法。故实相即一，是平等；而诸法即一切，是虚妄不实的差別相。因此实相者，不是虚妄之相；了知凡所有相，皆是虚妄，则不住一切法，不著一切相，所以佛为说明此真相，而假名实相。故尊者说「世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」
尊者亲闻此经得「闻慧」，闻后能信解得「思慧」，解能受持得「修慧」，三慧圆解，今已证得，不足为难；假若后人，不亲覩佛面，不亲闻佛语，不生佛国土，而於五浊恶世里，能闻能解，能行能证，此人则为希有难得，故尊者讚说「世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有眾生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。」此为后闻希有。
为何该人可以如此？因已不著缘起之「有相」，故言「何以故？此人无我相、无人相、无眾生相、无寿者相。」亦不著当体即空之「空相」，次言「所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、寿者相即是非相。」不但离空有二相，即能离之心，亦当捨离，妄执尽消，清净自现，当下觉悟，此心与诸佛无二无別，故末言「何以故？离一切诸相，即名诸佛。」……(待续)
