安居第十六日(二)：心常作愿

作愿门，“心常作愿”对我们来说特别重要。对自己的愿望不要怕重复，尤其是究竟的愿望，或者说随顺佛愿这样的愿望，要有不断串习的习惯。此串习就是“心常作”，串习力十分重要！此处的“心”，若是顺性的心、真如心，那与愿是相等的；若是世俗心，即变异心，有种种的想法、种种作为、种种意念，那就要经常串习。顺性的心不用串习，顺性的心是安稳的，无有来去无有染著，是以无为法而安立的，你平静地、平等地守护它，它就起作用。世俗的心，我们称为作意这个心，应该串习。世俗心生起来了，就用串习力。

顺性心，即所谓平等的相续，平等也是力。我们都知道平等舍，“舍”这个作为实际是平等安住的方便，远离贡高与自卑的一个方便，这个方便在我们日常生活中很有效果。所以，“心常作愿”，这个“常”有平等舍的作用，也就是顺性的作用，当然也有世俗的串习力的作用。顺性之“常”，无需造作，而世俗作用力，应该串习。

不管从哪个角度，串习是很有意义的。不要小看世俗，世俗是我们生活的空间，很多学佛人很容易高尚自己的理念，把自己的理念放在一个脱离现实，或说不实际的状态中，结果往往就会使学佛的过程对自己的生命的作用产生不了事实，所以，对于串习力，不要小看它。

希望诸位在第三门的学习中，要知道“一心专念”之“一心”中，有顺性之一心，有世俗之一心。顺性，即无上菩提心，此心无始以来不生不灭，不垢不净，不来不去，非修得，非不修得，法尔本然，这样具足一切诸佛的愿，也具足一切世俗的愿。那么我们从中择取了诸佛如来的清净愿望，即悲智方便。若我们顺应世俗，就是贪嗔痴慢疑这样一个世俗的作为。所以心作心是和“心愿”就联系到一起了。我们从这个角度来审视心作心是，就很容易知道，“心常作愿”也就是心作心是。心作佛时，即是三十二相八十种好，即是请诸佛如来转妙*轮，也就是放大光明饶益世间。那我们心中贪嗔痴慢疑具足，也就是迷茫，见思惑在困扰着我们。

“毕竟往生”，对“毕竟”我们也要有个认知。此“毕竟”，是彻底说、究竟说，它是一个真诚的、远离了虚妄不实的说法。因为我们作为一个凡夫的透视力不够，所以言说就有不真实、不究竟。故究竟说，也称为真实说。究竟真实。诸位菩萨，为什么我们来学习世尊的教法呢？为什么来学习诸佛的智慧与方便呢？因为它究竟，因为它真实。在还没有真正地圆满菩提道业的过程中，我们学佛是必然的。

此处说“毕竟往生”，这很重要，这是诚实言、真实语。因为一心专念故，毕竟往生——前面我们讲到老者出家的故事，他因曾在急难之时一称南无佛，后世遇到释迦文佛，一句“善来，比丘”，即证阿里汉果。此言下之果就来自于久远的、无意识的，或说被逼迫的一句“南无佛”这样一个种子，他毕竟成就。所以我们读《妙法莲华经》中，经常会读到“一称南无佛，皆已成佛道”，这是究竟语、真实语。此处若不善思维，就会造成一种错觉，困惑于佛为什么这么说呢？乃至于塔庙中，一合掌一点头，乃至儿童积沙垒塔，皆已成佛道。怎么会这样说呢？实际这是究竟说与真实语，从究竟意义上他破除了过现未来，他看到了任何一个事情的结果，久远的结果。在凡夫有情乃至诸菩萨的善巧中，各有局限，所以诸佛的智慧、方便是无限的。所谓“无限”，即究达法性，他亲证法性之周遍功德，一切菩萨声闻缘觉等未证周遍，所以尚未圆满与究竟。若不了解这个地方，你对很多经典的教法会产生疑虑。象《妙法莲华经》这样的经典，过去称为“果中果”，来赞叹世尊的究竟之说法。

作为念佛人这个角度，我们也要知道“一心专念，毕竟往生”是究竟说，是真实言，是彻底无疑地揭示了此必然的结果。也可能这个“必然”不是现在，也不是未来，但是在无量劫以后的结果，有人说那我等不及了，你等不及也得等，因为善缘没有成熟你就还得等，若善缘成熟了，你现下就安心，那现下利益就有。实际上我们旷大劫以来沉沦得太久了，你说“难道以前我们就没有称过佛名吗”？或者说象多宝如来、宝生如来、妙色身如来、广博身如来、离怖畏如来这些一听就能成佛道的名号，难道我们过去没有听闻过吗？你现在问这个话题可能是早了，你自己念一念就知道了，是生还是熟，如果很熟的人就知道为什么我们现在还在业力中挣扎。

所以，若真想做一个明白人，先求三明(宿命明、天眼明、漏尽明)。你不是歇心了吗，那你开始修了。我们说念佛已经安心了，极乐世界已经有所归了，你心中已经闲淡无事了，那你就求三明。虽说无生啊，众生在世俗生灭作为中总是在示现种种生、种种作为。所以六道轮回本无所得，但六道众生多不多？性空啊，但这么多生命怎么在这样那样地轮回呢？你若真正想明白，就去亲证三明。宿命明，能了解自他过去生生世世的作为；漏尽明，能即下解脱，成就声闻功德，住于寂静安乐；天眼明，对自他一切众生的未来果报能善巧了知。过去的明白人是指具三明之人，现在人大多是对一个道理有所了解，很难说是明白。为什么说这些呢？因为我们对世尊不了解啊，为什么说世尊讲的是究竟真实说呢？因为他具三明。

无明愚痴业蒙蔽着我们的心，蒙蔽着我们的业，作为念佛人，你若是安心于念佛，简单于念佛，那么解除无明蒙蔽就有机会了。你念佛，真正地心无造作，以无知正遍知的心念佛，即不以得失心念佛，那无明没去破也就破除了，因为一切法本无生故。世俗中虽生灭幻化，你不染著，那就是清净出离，不求三明，亦得了解。证得三明者是破世俗方便，于世俗人中说为明白人。如果没有三明，又想作明白人怎么办呢？地藏三经中有《占察善恶业报经》，是佛给我们的一个方便，用占察的方法来起到三明的作用，过去主要是为得戒体的方便，说起来又复杂了，比念佛复杂多了，实际上它最主要是希望通过仪轨来洗涤我们的心垢与杂乱，让我们身心清晰、明亮起来。

所以，如果了解佛是究竟说、真实说者，我们对世尊的话就不会产生诽谤。有的人嘴上不会诽谤，但心里抵触。有些东西放在心里，不如把它拿出来，实际我们讲这么多，只希望大家把心底沉淀的东西解放解放。“究竟说”，就解除我们心底对佛教的一些抵触。因为对于究竟语，如果我们不顺性看，不从无生法忍上去照了，一定会抵触的！一抵触，你就会造成谤法、疑法的过失，这个过失就会阻碍你的现行，造成新的障碍。

我们国人从辛亥革命以后，就缺于信仰教育，虽然也有，但国家信仰不断在变，那么民族的信仰意识就阻隔了。信仰不是一个变异，信仰是一个恭敬！信仰是没有理由的一个东西，它没有得失没有好坏，它只是让你在恭敬的安乐国度中能平静地生活，没有其他东西。恭敬，不是恭敬别人，而是自己得到了恭敬心的养育与修补。因为我们这个多变的时代，打倒一切、怀疑一切，似乎认为怀疑是最高尚的状态了，所以人心里有很多伤痕！因为怀疑是很伤人的东西，使人心里无依无托，伤痕累累。其实怀疑也好、信也好，都是我们自己的心在起作用，跟这个事情丝毫关系都没有！

所以，恭敬只是宗教起到的最平白的一个作用，恭敬就是一个圆满的缘起罢了，一个平和的、朴实的缘起，没有内容的。任何宗教一旦有内容就出现问题了，什么内容？给你加这个要求那个要求，那一定脱离了它最原始的思想了。它最原始的思想就是彻底解放你，不让你沉重，而怀疑一切的人一定会沉重、迷茫。所以，恭敬在宗教中起了一个特别大的作用，使你放弃了过去的沉重，把你的心灵养育得充分、充实、平和、安祥、深邃起来，让它明亮起来，让它一尘不染起来，让它恢复最健康的状态，就是一物不挂，没有一点尘埃。所以恭敬心是十分要得的！对我们人类最健康最平白的一些心灵的需要，我们应该反思。

(岁次辛卯五月初一2011年6月2日)