安居第四十五日(一)：不安心不做事
阿弥陀佛十七种国土的依报庄严，无外乎是来启迪我们无间隔的法界心智，因为我们有一种距离的习惯、空间的习惯，把自己的生命限制在感知、知见这样一个空间中。故世尊依我们的业力随顺而说此界过十万亿佛土，西方有极乐世界，有佛阿弥陀佛，今现在说法。
世尊在许多教法中，其主题是以四法印来饶益这个世间的执著烦恼有情的。那么现在又给我们提示出来西方有极乐世界有阿弥陀佛，有这样一个殊胜地，劝化自己国土的人民乃至十方诸佛国土的人民往生彼国，这究竟是为什么呢？
因为凡夫的二边执著十分严重，有、无及无量无边的二边见，推动着我们的生活。极乐世界是畅佛本怀的一种殊胜教法，佛的本怀是普渡众生，故佛陀依着众生的有边执著，来给我们提示这样一个世界。
这个畅佛本怀的法，为什么以“有”来出现呢？——世尊在不同时节因缘下讲不同的教法。在我们这个世间，面对诸苦，世尊一定会讲诸苦空无，我们就解脱有份，有方便。我们在因果中要是不知道诸苦的空无，或者说无有自性，那我们在诸苦的轮回循环中就没有出离的机会。说诸苦性空也好，其本质不可得也好，是来解放我们这些执著于自己的作为、因果之有情。
一些有情连因果也不去顾及，生断灭见，这类人心里是茫然的，无所依从，他会用一些肆无忌惮的作为，给自己的生命带来极大的伤害。这一类人是最苦最苦的了。那些执著于因果者，还有所遵循，有所次序，有所善缘，最苦的就是这些无次序的、不信因果、断灭知见的众生、生诸邪见者。
世尊认为九界众生实际皆苦。这是从究竟意上说的。为了使九界众生之苦有一个归去，所以阿弥陀佛顺性发四十八愿，结果无量兆劫永劫的修持，建立了这样一个国土——极乐世界，以接引九界有情。那么这个“有”，是必要的，是法用之妙有， 是佛陀对九界众生的一个法的布施，是接济众生的迷失与不究竟的功德。所以说极乐世界是成佛之地，是诸佛如来会。
这不违背世尊的法无自性的究竟教诲。因为实有一旦建立，我们的苦是很难调整的，但是在无自性的引导下，我们从诸苦中知道有承济的方式，那我们就有趣向来转换，就会受到法乐的接引，不再沉浸在五浊恶世、声闻独觉，乃至菩萨这样的不究竟地。这是畅佛普渡众生本怀的一个法之妙用的“有”，不是凡夫执著于、昧失于一种理念的“有”。因为在十方九法界中，大家都在作用，在这种作用的循环中，佛设立极乐世界这个“有”，它是超越三界的，“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。”乃至种种庄严稀有，是承济九界众生的十分重要的教法设置，不是空设的，不是乌托邦，是法之妙用之“有”，所以说“次于泥洹之道”，本身就说明了这个报土的功德。
我们这娑婆世界，杂类群集，这也是我们的报德、果报，阿弥陀佛一次性地给予平等接渡，这样的教法是不可思议的，是极为难的，极为尊贵的。我们有机会闻到这样的法义，就应该珍惜自己生命的每一个作为了。阿弥陀佛平等回施九界众生，也是导引九界众生尊重自己的生命、意识价值与作为，不可轻视，乃至三恶道众生亦不可轻视。何以故？往生彼国，必然一生成佛。这就给我们一个平等的呼唤，来唤醒我们心中真正的尊重，以及对教法如实的守护与实践。
极乐世界大义门功德成就，偈言“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。”净土果报离二种讥嫌过，一者体，二者名，就是没有被遭讥嫌之生命，也没有这样的名字。在我们这个娑婆世界，种种讥嫌有体有名，这个时代的人少有善巧，少有作为，就自以为是，就很容易自赞谤他。自赞谤他必然是堕地狱的业，是恶道所行，那我们作为一个修行者，为什么会进趣这样一条路呢？这是减劫的一个大的特征，共业所使。在减劫中，人的包容性是极为衰变、减损的，我们若不警惕，就会陷入这个共业、沉沦下去。若是警觉，那我们就可以远离它，避开这个共业的吞噬。所以大义门中提出来，在阿弥陀佛极乐世界，远离讥嫌的名与体，皆具足三十二相八十种好，乃至种种殊胜的功德，往生彼国一生皆得不退转，直至成佛。因为极乐世界是对九界众生所讲，其内容十分浩瀚，我们人类的认知是极小的一个层面，所以这里择取了无有讥嫌名的大义门功德来讲。
极乐世界这种平等一味的教法，是对九界众生的施教。“佛出一音声，众生随类而解。佛现一身，众生随类而见”。那我们就回归到人类有情这个角度上来正确地审视，看我们应该怎么择取角度去实践、认知究竟。因为每一类生命体，其角度都是不一样的，如果认知不到，把交织的业力当作自身的作为，那是很痛苦的，把他人的业及意识给我们的影响当成自身的业，也很麻烦。而如果独立从自己的主题意识上去审视，就比较简单一些。
如果从自己的发心来看整个生命，那一下就把整个生命简单化了。佛陀之成就——就是把自己的发愿回施给整个法界。这就变的极为简单易行，极为主次分明，一切众生只是眷属，佛陀的作为就是其愿之清晰标立，依愿而行，广施善教，摄化众生，令一切回归有情一生成佛。这样就站在顺性的高度，极为简化自己的生命与作为。所以说兆劫永劫的修持，就是依誓愿而行，直导于究竟之地，是为十方诸佛所赞叹，是稀有难得的。
那么我们作为一个普通人，能不能学佛这样不可思议的简单的作为呢？从繁杂的业力、思想、作为、心智中解放自己呢？因为我们在业海中，被烦恼淹没了，被众多的杂缘牵制淹没了，被众多的善恶是非认知淹没了，我们在这里徘徊犹豫不定，或说压力，或说冲击，或说伤害，或说是迷失……，那我们能不能彻底地来觉悟一次呢？
实际阿弥陀佛极乐世界这个九界同归，就是一个大的教法。我们在九界中不做择取了，唯选择念佛一法，唯选择念佛这样一个简单的机制。就像佛陀一样，随着一个愿望，而摆脱了十方九界的一切困惑，直达究竟。念佛，就是直指究竟地的一个修行方式， 令我们从繁杂、迷离的世间众业中直接挣脱出来，将此平等辉宏的利益直接遍洒于法界，布施于一切有情，令一切有情皆有这样的机，皆有这样的因缘，皆有这样的一个修行的参照。
此参照是十分重要的，这是一个法界的标立，一个殊胜的择取方法——基本是一个无择取的择取抉择。平等回施这种顺性的功德与利益，是一切诸佛不能逾越的。所以说阿弥陀佛是佛中之尊，光中之王。这不是泛说，是如实。此如实就揭示了我们没有选择的选择，就是一个回归的自如。若顺这个法则修持，就等于逾越了九界的缠缚与困惑，直达究竟目的地——即成佛，圆满菩提，成就无上道。我们不在声闻、菩萨、缘觉、天人等等无量的业力中去寻求了，直接归于究竟地。这是一个殊胜的，直指的，究竟的教法，令我们离开少有作为就自赞谤他的这种增上法中的伤害。
许多人在增上法中修行惯了。世间积攒学问，积攒财富，积攒自己的势力等等，这些作为都是增上法。于增上法中，少有作为就易有自慢与自卑——看到比你强的人，就会产生自卑，急于有增上的愿望；看到比你弱的人，就会自慢，认为自己了不起。而在九法界中，这样的增上作为的空间是极大的。
阿弥陀佛深观法界这种种作为的差异，以平等回施展示性德之究竟清净，顺性立愿，欲令一切众生有可遵循的法则，所以设立极乐世界。我们知道，佛之发愿是通过观察的，佛之教法是通过思维的，佛之极乐世界是兆劫永劫修持而成熟的一个报土。阿弥陀佛的报土，也可以说是十方世界一切诸佛的报土，一切诸佛的应化身都会劝导自己应化国土的人民往生彼国，不论是菩萨，是普通有情，是凡愚有情，是邪见有情等等。这是一个“但得诸乐，无有众苦”的极乐世界，也就是最殊胜世界，令一切众生咸有归趣，犹如大海接纳百川。
这不是个小事情，我们要是不认真，十分容易一带而过，被我们的习气，被他人的习气，被共有的业力一带就过去了。我们在此处若没有真正的抉择，一转身，或者一个念头、一个作为下，就产生了不同的新的因果轮回，在这个轮回圈子里又是生生世世，一劫一劫的，无始以来沉沦无际啊。本来没有这种苦，但在这种苦中我们没有自拔的方便，没有超越的方便。所以说大义门给我们提出来这样一个清晰的认知与抉择。
因为我们现在修的不是增上法，是一个究竟教法，究竟是没有对比的，唯一的对比是阿弥陀佛，它不与三恶道对比，不与三善道对比，不与三圣道对比，只与阿弥陀佛对比。仅仅是人间的对比，都会使我们烦恼无尽，别说上面还有菩萨无量的作为、天人巨大的福报，所以要在九界里攀比，即增上法，那是无量无边的。故世尊给我们一个究竟的法则，让我们逾越这一切攀比，唯以佛为念，不以九界为念，这样一个殊胜的普渡众生的广大教法，世尊是深做观察、细致思维的，来成熟众生，令一切众生一生成办。
增上法中，想一生成办是极为困难的。我们就在这一生，一些福德不具的人跟一些福德具足的人攀比，这一生想要做个有福德的人都很困难；智慧智商若是不是太强的人，想使自己这一生有很大的智慧，这样的攀比就很难满足； 有人势弱，他想去跟别人比，这一生也很难做到有势力； 人的个头、形象、丑啊美啊、大啊小啊，等等，这个地方想去攀比，这一生想要做的到，都很难。况且有九界无量无边的差异呢？我们用增上法的修持，要去均衡这个东西，那简直就是痴心妄想。
所以我们在这个世界，苦就苦在攀比这两个字上了。许多人都知道他在攀比，攀比并不是一种需要，是一种不屈服的心理。好比说，对权利者的攀比，对拥有财富的攀比，对自己作为空间的攀比，对智慧的攀比等等，攀比的内容太多太多了，大家不管作为什么都要比出来个名堂，那怎么比呢？大路不能都跑宝马车吧？那大家不能都穿一样的名牌衣服吧？大家不能都长一个样吧？大家不能说一样的话吧？下一样的命令吧？指挥一样的车队？住一样的房子？——极乐世界去吧，极乐世界是这样子的。
因为我们现在的攀比，实在是没办法满足了。阿弥陀佛说来吧，来吧，我满足你。这个娑婆世界的攀比是没办法满足的，它不断在更迭变化着，不管是出家在家、学佛不学佛，我们都能看到这个攀比的苦。现在很多人的生活比六七十年代的生活，简直是不可比喻了，但是现在比以前更不满足。
阿弥陀佛说你来吧，跟我比，跟佛中之王，光中之尊比。九界中这么多啰嗦，你跟谁比呢？况且这个比又很苦，很迷茫，有很多怨气啊，怨天怨地怨父母的。这个攀比，是中国人最苦最苦最苦的地方。【举例：一个香港居士，有很多财产，他经常到内地的寺院住， 象一个普通农民一样的穿戴，自己舍不得吃舍不得用，但一布施就布施几千万，救济学校、灾难之类的。他享受了那种慈悲布施的广大的空间与心理，我们普通人的心理是没办法感知的。】
我们要是跟这些有作为的菩萨、有禅修的菩萨、有会讲的菩萨、有能力的人们去比，很苦，干脆就不比了。就念阿弥陀佛，跟阿弥陀佛比，哪一天到阿弥陀佛那儿一比，我们就知道了——没啥可比的，没有可比性。
因为人类善于观察，善于对比，那么阿弥陀佛就给我们一个无比的教法——就是往生彼国。这个教法，十方诸佛都怕我们困惑，都一起站出来给阿弥陀佛作证说——的确极乐世界是无比的世界。释迦文佛说，不光我来劝化自己的国土人民往生彼国，乃至十方世界诸佛如来亦复如是。这就是给我们做了一个无比的抉择。不让你对比了，这儿是无比的地方，要你简单化了，繁杂的对比太累，辛苦而无功，多迷失。
我们今天讲的是一个大话题。所谓大话题，就是我们很容易迷糊的地方。 这个无比的教法，即佛陀来帮我们选择了。此地的释迦文佛的名号，在他方世界就象阿弥陀佛的名号一样，许多未登地的菩萨一听到“南无释迦摩尼佛”，就得三种忍，就会得不退转。那我们天天念南无本师释迦摩尼佛，结果还是对比来对比去，还是找自己的麻烦，找别人的麻烦。还没有在不退转的法则上安住，为什么呢？我们的业，使我们最亲近的导师的殊胜功德在我们得身上不起作用了，所以那就给我们一个遥远的教诲，遥远的呼唤，回来吧，干什么呢？再做一次抉择。也可能是远方的和尚会念经，阿弥陀佛这十万亿佛土外的和尚，这个距离美啊，给很多国土的人们都带来了一种殊胜的方便，“无比”的方便——就是你不要再跟自己这个世界的人比、菩萨比、声闻比了，太繁琐了，来我的世界跟我比，这样抉择了。怎么抉择呢？——往生彼国。
这无疑是在繁杂对比的迷失中给我们一个清凉的、简单的、明确的法则，使我们走出这个纠缠不清。那我们在娑婆世界再不攀比了，娑婆世界就是客居之地了。这一念一转，哎呀，娑婆世界我谁也比了。为什么？客居在这个地方，再比没有意思了，再比也是辛苦迷失。越比越迷越痛苦啊，我们人间的得失财富权力相貌等等，这是无量无边的差距。修行人也相互攀比，这个法那个善知识，什么藏地汉地南传，一比过来这个人一定晕了，在法面前晕了，因为不知道怎么去做，也不知道怎么去思维了，很多人参访善知识，参着参着就没有尊重了，因为什么呢？——没有办法择取了，迷失了，在太多的繁杂的对比中迷失了，把眼睛挑花了。
世尊知道我们这个陋习啊，所以取灭之前，就把这样一个伟大的、简单的、殊胜的、平等的教法讲给我们，不让我们再择取了，把那个择取的路子堵住——闭塞诸恶道，通达善趣门，为众开法藏，广施功德宝，就这样一条金光大道。这就是“无比”的教法。使我们可以一路走去了，所以说善导大师讲，若有人给你说教，你可以随喜他；说禅，你可以随喜他；说禅定，说安般，说密，说什么你都可以随喜他，但这个路我是走准了，所以此处生于金刚心，即不在动摇了，不动摇就是安心极乐。你安心极乐了，就不管这些事了，再回头看这个修法那个修法，原来都是娱乐性的。
你已经安心，心里有快乐的本钱了，不再迷失了，那你每做一件事情，都是很快乐的；每思维一个事情，都是很快乐的；跟人的交流，是很认真、很快乐的。因为你知道自己就需要解决眼前这一个事情，什么事情呢？——在安心下做一个事情，在安心下说一句话，在安心下思维一个东西，不安心不说话，不安心不思维，不安心不做事情。那我们就是一个安心的人，安心在极乐世界，这个极乐是什么呢？满足。满足多好啊，不再对比了，心里就快乐了，不仅快乐还有真实的内容，因为极乐世界不是泛空的，它有那么多庄严，具足的很。
所以我们虽然是安心彼国，但是很满足，往生这是必然的结果了，所以我们就用极乐的心，睁开极乐的眼，看娑婆世界的每一个思维、每一个事情、每一个交流，那你就会用平常心、平等心、宁静的心、喜悦的心，不需要诤斗的心、对比的心、是非的心去做。为什么呢？因为我们有安心的基础了。
所以善导大师提出来——安心、起行、作业，这样一个修行净土的次序。不安心，那你起行、作业就要休息，先在安心上做功夫，把安心的抉择、“无比”的抉择认准了、安住了，你再去起行、作业。因为我们唯一要做的就只有一个事情——即安心下的做事情，安心下的言说，安心下的思维，也就是站在极乐世界思维，站在极乐世界作为，站在极乐世界交流。以极乐中人的心跟人交流，用这种心去思维，用这种心去做事情，那你就会充满了喜悦健康的作为。那么我们在这个百年如寄的娑婆世界世界的生活中，就放松了，就不必要那么多的计较，那么多的挣扎，那么多的对比，那么多的怨，那么多的恨，那么多的彷徨徘徊择取，那么多那么多的负重。你就可以做一个相对安心轻松喜悦自在的学佛人，念佛人。所以说唯佛是念，安心方便。
(岁次辛卯六月初一 2011年7月1日)
