安居第五十一日(一)：唯佛是念的实践者

昨天我们把净土法门的分水岭，做了一个所谓的自力与佛力的分析与评判，这个评判对我们念佛人来说是十分有意义的。本身是没有需要把它们强制分开的，但是我们若没有这个认知过程，一混淆，就会给我们的修行造成很多盲点。

好比说这个知与无知的问题，昨天说人睡着的时候怎么办？失去知觉的时候怎么办？实际这就是自力知与无知的问题，佛力是全体载负，自力就有知与无知，就有变异的因缘。一般我们在这个变异中就会出现一个心理障碍——因为变异的不适应，或者说变异进趣过程的不自觉性，就会产生疑虑。

实际自力念佛没有什么，最主要是对业力的变异会产生疑惑，这就会困惑我们。而佛力全体载负，一切作为中，一切感知中皆缘佛力而成，皆回归到这个觉悟力上来，这就是一个比较简单的修持方式，即安心。实际佛力也就是所谓的安心的一个状态，或者说安心的一个因缘。自力多是在变异与疑惑中去徘徊。

我们要有这样的一个明确的认知。如果在自力修持与缘佛力修持上没有这样的一个清晰的认知，往往我们就会在这两边徘徊。我们要是认知了佛力，或者认知了业力，就知道自身的业力是变异性的，所谓佛力是一个平等的、一味的法则。这个法则不是无情，是平等饶益一切，无有分别心。“同地水火风，虚空无分别”，无分别者，无分别心故。无分别心是平等饶益众生，于一切世间得方便，无染著的这样一个清静心智、具足心智、无染心智，不是我们想象的那种木石一样的无情的心理，不是这样的。

诸佛如来具足悲智善巧，所以说佛力是我们安心的回归，自力是一个业力变异的选择认知。在此处要是认知了，一般我们就会弃舍对自力的依赖，或者说疑惑、对疑惑疲惫的追寻，那我们就会安心在佛力这个殊胜因缘，或者说唯一因缘，故说“唯佛是念”。

“唯佛是念”，就是一个确定性。自身以及他人，乃至九界的业力不为我所在意，我们了解它，但是不会在意它；能接触它，但是不去在意它；能去运用它，但是也不去在意它，全体回归到“唯佛是念”这个大法则上来，那我们安心的准确性就十分容易运用出来、成熟起来。对于疑虑与变异给我们心智的妨碍与困扰，我们就能直接走出来——就在这个疑惑与变异的过程中走出来，而不是又设置一个什么修行。

在变异与疑虑之外，不需要再设立什么了，疑虑一来，变异一来，知与无知一来，我们都知道这不过是业力习惯的因缘所造成的一个觉知性。这觉知是变异的，是有疑惑的，是有知与无知的，没问题的，它就是有不定性的。

所以我们人类，在这个三聚——正定聚、邪定聚、不定聚中，大部分人都是不定聚有情。你说他是个善人吧，他又会做一些不太善的事情；你说是个恶人吧，他有时候会做一些很善良的事情；你说他觉悟了吧，他有时候很迷失在自己的业习上；你说他迷失了，他又开始有觉悟的向往了……，就这样徘徊着。这就是所谓的人类，人类的两条腿就是徘徊，人心里的这个善恶就是徘徊，男女就是徘徊，天地就是徘徊，就是这个二元给我们造成了这样一个不定聚的人群。

所以说“唯佛是念”这个“唯”字，就是直接给我们一个方法——你不要徘徊了，你就做这样的一个事情——信顺佛陀，你体会体会。它并不是扼杀我们的不定性，因为人类的不定性有他的喜悦，好比说在感情变化中徘徊，在事业成败中徘徊，在冷寒中徘徊，四季中徘徊……，这就是人的生活内容，若一次扼杀了他受不了的。那怎么办呢？你可以做一做唯佛是念的实践，再去对比这种疑惑、知与无知的变异，你就感觉的到它有不可琢磨的、对我们心里的牵制与劳顿。那么这个“唯佛是念”就变得简单安心，可以把持。

我们先从一个失控的状态，追寻到一个可以了解、可以认知、可以实践的一个自主的、自由的、安心的空间。我们在这里可以短暂地休息一刻钟，这种休息会带来一种喜悦。为什么说是休息呢？因为从繁杂的疑虑中、知与无知变异的因缘中、自力的业相中，你走出来了，用这个唯佛是念来安心，其他的不去问了，不去考就了，那么人全体就会被载负，就会有短暂的休息的机会。然后再来看这些作为，你心底里慢慢就会有个倾向——我累了，起码还可以休息。业力炽盛的时候，还可以照样做。这样慢慢地，你就会趣向于越来越多的休息的愿望，或者说慢慢地就鼓励自己去休息，不要那么多的勤苦，因为在这种知与无知的变异、疑惑中，我们很辛苦，人坐在那个地方，心智在奔波，人奔波的时候，更是奔波，脑袋在奔波，身体也在奔波，就很疲惫。

这个徘徊的内耗，消耗了我们生命99.9%的能量，就一点能量你是自主的，其他都消耗在矛盾与徘徊的选择上了，我们的生命就浪费了，那是极大的一个不自尊的状态，一个不觉悟的状态，或者说一个迷失的状态！

我们昨天提到这一点，希望大家有一个认知。因为净土法门很特定，要是我们不反复地谈，因为我们这个习惯的厚重啊，比大地都厚，不比虚空少，因为我们整个生活在这个空间里，所以如果我们不强制地把自己拉出来短暂的一刻钟，我们很难去认知这样的一个殊胜的法则，就是休息的法则。

我们一定要知道，净土教法是让我们休息的，让我们安养这个疲惫的身体，给我们一个安养休息的机会。安养什么呢？——我们的法身慧命。让我们的什么休息呢？——让我们疲惫的心稍有休息的机会、多有休息的机会、真正地休息下来。真正地休息下来了，那就是真正的往生的利益现前了，那就全体靠倒阿弥陀佛了，那就是南无了，那你再说“南无”就有味道了。

那我们还不休息，还很辛苦，你说念佛要很辛苦的，要没明没夜地去念它才好，这个也没有问题，因为你认为这样没明没夜地念才给你带来安乐，你也可以这样去做。你认为念一声就抉择了，这样得到安乐了，也可以这样做。这个都不是矛盾，关键是什么样的方法能使你真正地休息下来。这个是十分的重要的，真正的休息下来，没有什么疑虑了，再也没有什么可以商量的了。

真正休息了，真正使自己生命的空间出现“广大”这样一个词了，你感觉到广大这个词对自己是有意义的了，自己的身心突然面对一个广大的空间，这个空间是什么呢？没有杂缘，只是清静，只有平等，只有休息，只有这种安稳了。那么这个广大对你来说，就是净土。这个广大，就是纯净的一个法益。你没有动摇本位，没有离开娑婆，但是你的心业中已经成就这样一个殊胜的功德——得到了安养。

这时你的生命变得活泼、有力、有智慧，那种迷茫的消耗、徘徊的消耗，就休息了；就象集中拳头去打一个东西一样，我们变得有力；那就有自由的东西，有安乐的东西。自由是一个很充分的理由了，我们就不再被见思惑困扰着、牵制着、制约着，我们就生活在一个理想的喜悦的意识国土。

关于净土的往生，假设你现在的意识已经彻底把它处理干净了，这个往生就不是你讨论的问题了。因为什么呢？你的意乐已经很清楚了，即这个安养的意乐、意愿已经成为事实了，你已经体会到这个意乐了，你已经体会到它的内容了，这个内容已经现前了。那你就不会说往生不往生这个无聊的对比话题了，没有有意义了，因为你知道自己撒手一定是回本家本国去了，不再徘徊了，没有什么可徘徊的。就象不管你在南方或北方某个城市，你有自己的家，累了你可以回家，没有商量，我们对极乐世界本家本国的意乐的内容一旦体会了，了解了，那我们撒手就回家，没有什么，不会有第二个概念，就是累了就回家休息。什么累了？——这个世俗的因缘，在这个娑婆世界所有的作为、客居这一段的内容到头了，不必要再去挣扎了，我们就回家了，因为我们真正体验到这个内容的作用力了。我们一旦认知到这个作用，人心里就休息下来了。

我们现在最主要是缺乏休息，人都在忙碌，忙碌什么呢？大部分忙碌的就是造业。造什么业呢？造对自己有益的业，对不对？都在造业，这里面当然有善业、恶业、有无记业，也有认为自己要出离的业，但都在造业。没有真正地休息过，没有“南无”过，没有真正地让这个自由清净的东西起过作用，即让我们本具的心起作用。那我们就有辜负了“念佛人”这样一个名号。

“念佛”这两个字很简单就写出来了，但是真正的我们是在念佛吗？是在忆佛吗？大部分人都是在念自己的业，念自己的妄想，念自己的希望，念自己的未来，念自己的过去，念他人的业力等等。嘴上说在念佛，你心里是在念佛吗？你是在忆佛吗？你是在赞佛吗？我们自己会有反思的，认真就会有反思的。你真正在念佛吗？你真正的身心在念佛吗？在赞佛吗？在回归到这样一个法益上吗？真正这样作为吗？真正这样作为了，你说自己是个念佛人，这很好，你不光给自己带来喜悦，带来轻快明亮的东西，还会给周边的人带来喜悦与明亮。这是毋庸置疑的，这是一个真实的利益。所以要称上念佛人，这几个字很简单就可以写出来了，但是我们要做的到呢？你要不是唯佛是念者，而想做一个念佛人，往往与这个名号就不对称。

这是鼓励我们自己做一个选择。我这一天中就是一个业障深厚的凡夫、烦恼众生，具足了习气、恶缘、善缘等等，具足了造作，没问题，我拿出五分钟认认真真地去唯佛是念，去实践它。五分钟还太长，我拿出两分钟，集中精力去两分钟的忆佛念佛赞佛。两分钟还长，就再减一分钟，剩一分钟，六十秒，这样你去体验体验，你把这六十秒的内容，跟你这一天24小时其他时间去对比，这一分钟的喜悦远远大过了其他时间。

你这个一分钟的空间是真诚的，是喜悦的，是自由的，是充盈的。那我们就再加一分钟，两分钟、三分钟，慢慢地我们会体会到真诚念佛的实际的内容与功德。那慢慢地这个24小时可能就会改变它的内涵，我们从过去的迷茫、自业他业共业交织的这种纠结走出来，慢慢地学会念几分钟的佛，几个小时的佛，或者这一天，对念佛有感知，这样我们慢慢地就开始修行了。

但是如果你这一分钟真诚、纯粹、极致地唯佛是念的作为都没有实践过，那你这一天24个小时就这样过去了，因为没有对比。之前我提“念一声阿弥陀佛”的说法，最主要是希望大家来对比一下。你不对比，那是很困难的。你自己不去实践，别人是说服不了你的。我们只能通过实践的实际功德与内容，让自己的心里去感知它，去认知他，这样来抉择，其他人是没办法的。

尤其是我们的心灵法界，即意识法界，要是不认真地面对，我们表面上在修行，而这个东西没有抉择过，没有改变过，没有认知过，那我们就是在修一个包装，念佛就是一个包装。大家都在赶这个时髦，都在包装，包成金色的、银色的、红色的，这个包装很珍贵呀，但是一个打开，里面没内容。这个内容谁知道呢？我们自己的意识，我们自己的心、感知，我们自己的选择能确认它。这对我们来说真是首要之首要！

因为我们过去受的教育，给老师看，给社会看，给父母看，要好成绩，要好事业，买房子，买车子，成家，做什么基本上都是给他人看的东西，而很少重视自己的意识与心智。我们受这个教育引导习惯了，大家为了某个分数，为了好看，为要面子，不怕私下里受很多的苦，受很多的罪，但是这东西毫无意义，只能给自己带来烦恼与困惑，带来了相互的计较，助长了我们更加虚荣不实的心理。

所以，在这个心地的感知与认知上，我们一定要受一个教育——重新认知自己的心，应该怎么来运用它？怎么把握它？把我们的虚荣表象的东西、给别人看的东西，真正地丢弃一次，起码说学会放弃它。

给别人看不是不行，但是实际在生死烦恼这个大事上，它不起作用。我们东方人受的教育，群体意识很强，个体意识、自我觉悟的意识就比较差，所以照顾群体的感受比较强，而照顾自己的心理的解脱，机会很少。这样我们想去修行就有十分大的困难，多是随波逐流，人云亦云，带了一代一代的风气，即面子工程。社会上搞面子工程正常，我们学佛的人也要搞面子工程，那你给谁看呢？你给判官看吧，我们到临终了，让判官来给我们判一判。这一点一定要引起认识重视。

(岁次辛卯六月初七 20117月7日)