安居第五十一日(四)：无知而知，现行自解脱

问曰：心入实相，可令无知。云何得有一切种智耶？

答曰：凡心有知则有所不知，圣心无知故无所不知。无知而知，知即无知也。

这一点我感觉昙鸾法师讲的特别细腻，就是反复地提示大家。

“凡心有知则有所不知”，提醒我们凡夫心的一个障碍，凡夫的心有知，他就执著了，就遮盖了他有所不知的空间，所以就会有所不知。

“圣心无知故无所不知”。菩萨，我们不要光知道圣人无知，就把无所不知丢弃了。达摩祖师到我们中国传清净的禅宗这一支教法，说我法百年以后落于名相，名相就是说大家泛空开始了，相互地引导泛空，多是枯木行持者，枯木禅守护者，造成了大量的恶缘，造成了我们汉地僧法的衰败，僧人修持的衰败，十分不可思议的。但是我们也会有转机呀！千百年来总沉在里面不可能的，会有转机的，只要我们认知它。

“无知而知，知即无知”。这个“无知而知”是不染的知，我们一定要看知见上的东西，很重要的。

“无知而知”。我们强行翻一翻——这个“无知”实际是无染无著的意思；这个“知”是了了分明。我遇见了一些念佛人就有这样的境地，只要你不生泛空，不生断灭见，这样的境地都好实践，就是了了分明而于诸境无染无著，分明无染，这并不是太复杂的事情。

圣心，你实践这个法则，就会得到这样的利益。圣心不是有所属的，圣心亦无自性，凡心亦无自性。谁实践它，它就归谁来起用。凡心的执著或者圣心的无所执著，一个违性，一个顺性，违性者，就是执著，虽然有知，有所不知，因为执著于知故，而造成了有所不知这个遮蔽，这个“有知”实际是个遮障。顺性者，让性德起作用了，就不去染著，照了觉知，无染无著。

我们这样尽量地分析，让大家观察的理路能开阔一些。这个有知是遮障的；这个无知的知，是通达无碍。这样换不同的角度来分析，可能我们慢慢地就可以选择依哪个知见来修行。

因为以前在昙鸾法师这段文字中，我有一个心理上的突破。以前我在一些念佛的时间，会出现一些觉知性的东西，当然也是所谓的境界，好比进入一种黑暗的意识感知中，或者沉浊的感知，或者漂浮的感知中，就会产生惊慌，这个惊慌是什么呢？就是有所不知。不知道它的结果是什么，就开始惊慌。我们知道了，就不会恐慌了；我们知道它无自性，也不会恐慌了；我们顺性分明，也就不会恐慌了。但在这个地过不去，我老是过不去，一到那个地方就害怕，用睡觉呀、回避呀，不再去实践他、放弃呀这种方法去作用过。后来遇到昙鸾法师这个说法——无知正遍知。一下了解这个角度了，原来，分明其无自性，无染无著，你对一切业缘必然无自性了解了，就是无知而正遍知。在这个正遍知、无知中得休息了，什么境界你都看着它，一下就过了这个关口，即这种有所不知的畏惧。

很多人在修行中都有这个障碍，好比说对幻境，对阴境，对突然引发出来的天翻地覆的感知，有人在走般舟时天地就会倒过来。曾经有人在走般舟时跟我说，师父这个地怎么像海浪一样起伏呢？他人就在那儿晃。他说师父你怎么不晃呢？我说我们两个世界。我又有没有走，他走晕乎了，同一个房间又不一个世界，他的意识世界在那儿起伏，他说我很害怕。我说你不用害怕，你看我都不恐慌对不对？他就走过去了。其实就是有所不知的心理障碍。要是顺应法性透视了，这一切毕竟是不可得，必然是幻境所现，依某个因缘所支使，你根本不理它，最多笑一笑，它来逗你玩的，对不对？

修行人这些知见不确立，是没办法实践佛法的，一到因缘就会产生障碍，或者滞在无记，滞在一个遮障上。我以前只要出现境界，就退回去，不往前走，因为怕自己疯掉了，或者怕自己管理不了自己了，就退回去，在这个地方停留了很长时间。后来就遇到“无知正遍知”这个说法，就知道它是什么了，不再恐慌了，你爱境界不境界，你境界也是你，不是境界也是你。但习惯中有时还有遮障，这倒没问题了，你已经了解它了，哦，遮障来了，习惯性的遮障来了，习惯性地在有所不知地方产生了恐惧，都会知道，它的持续力就不会相续那么久，你起码有个觉悟的过程了。

我们要反复地思维观察，我们怎么样来顺性地修行？顺性地建立正确的知见，来远离这种有所知，有所不知的障碍，这样的执著，这种违性的作为，我们怎么远离它？

昙鸾法师自设了一个问——“问曰，即言无知故无所不知，若无所不知者，岂不是知种种法耶？既知种种之法，复云何言无所分别耶？”

他说这个无知能分明了知种种法，你为什么还说无分别呢？

“答曰，诸法种种相皆如幻化，然幻化象马非无长颈鼻手足异。而智者观之，岂言定有象马之分别耶？”

说凡夫看象马，圣者看象马，圣者知其如幻，愚者以为实，有实他就会分别，无实他就分明。分明可不是分别啊，分明知如幻相，而分别为实，以为实有，所以他就累，累就执著。这个分明就解脱，所以即行解脱。知道是象马，但知幻象而解脱。所以同是象马，智者在这个分明如幻即相解脱，凡夫即相染著。我们可以对比，一个违性一个顺性。(如下图)

我们不断地这样熏习，看看能不能让我们养成一种好的思维观察的习惯？这是一个简单的分水岭，还要把它分开。往往我们一区分，这是象这是马，就以为实有，然后就执著，即相就染著了，染成事实了，这一染就违性，就沉重，就迷失；那么这圣者呢？他分明知道象马，但他知道如幻的，在这个如幻的即下就解脱了，或者说这个无自性的顺性认知他已经透达无碍了。所以一个是着实，一个是如幻；一个是分别，一个是分明；一个是执著，一个是解脱。都是即相，一个在相的当下就解脱了，一个在相的当下就迷失了；一个在相的当下分明了知，一个在相的当下执著。这真是一个很好的对比。

对这一点，昙鸾法师用的文字量很大。这个不讲解也是不行的，我们需要这样反复地揉来搓去的。大家要有一个清晰的东西了，相一来，相显自解脱，言显言解脱，昏沉来了昏沉解脱，什么来了什么就自动解脱了。为什么呢？知其如幻，无有自性，显现即是解脱，显现即是解脱事实。言说言说解脱，形象形象解脱，幻相解脱，恶境界恶境界解脱，善境界善境界解脱，毕竟不实故。以此无知，得以智慧安立。

我们要是执著了，就会恐惧，有所知就会有所无知，就会产生恐怖，恐怖就会产生执著，就会害怕，害怕就会迷失，迷失就会造成祸乱，祸乱就会造成沉沦。依这样畏惧的习惯，你这个无畏的心智就成熟不了，自在的心智成熟不了，平等的心智成熟不了。

所以这一段文字，昙鸾法师反复这样讲，实在是极为重要的！可能在他那个朝代，在隋以前的时代，这个问题已经很严重了。我看他讲这个地方十分用心十分用心。因为我以前遇到这个文字，我自身有体会，那个境相、阴境的障碍，一旦逾越过去，心里十分踊跃，感到没有什么可害怕的了。

害怕，你就是有所无知，这个有所无知，给你带来一个无知的困惑和恐怖，所以出现境相，你会产生恐怖。那我们依着顺性的认知——什么显现什么解脱，什么显现什么如幻，什么显现什么分明，即相而顺性了知，那你就无染无著，这个无染无著实际就是无知，这里面有悲智方便。

诸位菩萨，我们在念佛的过程中，在平时生活的过程中，上殿的过程中，劳务的过程中，我们都可以细致地这样不断地去思维、审观它。当然要是有这本书(昙鸾法师的《往生论注》的人，也可以下去自己去查一查这一段文字，去思观思观。这一段文字分量十分重，下去了可以抄一抄，也可以反复思维，当然你要有疑问了，可以来问我，没有问题。

这样我们在这一点能跨越一步，起码我们在知见上有一个突破，那在现实的境界中、现实的作为中，你就有一个很方便的自然的选择，这个正知见一旦产生事实了，不需要用力的。不需要你提着劲去做个什么，一来了自行即相就解脱了，你没办法去抓它，因为有个如幻的事实，你很分明。

有时候我们的习惯还会说——这是个事实，这发生了，这产生作用。我们还会有习惯的遮蔽，都没问题。一旦我们了解了这种正见的相续，我们运用这种正见的相续，就产生一个有力的、现下的修行方式。这个方式很省心，也不需要你故意要做个什么，你吃饭，睡觉，什么时间都可以用的，这是很随意的一个修行方式，随你的意愿就可以去运用它，不需要额外的设置。所以这个正知见十分重要，它会使你产生正思维的力量，那么你正语，正业，正命这个事实会在你生命中产生作用。

(岁次辛卯六月初七 20117月7日)