[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


安居第五十四日(三):随喜上首功德
 
{返回 慈法法师安居日授课·听课笔记 文集}
{返回网页版}
点击:2193

安居第五十四日(三):随喜上首功德

庄严上首功德成就。偈言:如须弥山王,胜妙无过者。

上首功德成就,任何一个如来世尊出世,他的上首菩萨伴随着就会出现,我们都知道,在华严三圣中,文殊普贤就是释迦文佛的这个伴。观音势至就是阿弥陀佛的伴,日光菩萨月光菩萨是药师佛的伴。这个伴,就是左右侍。这二位菩萨就来一生补处,补这个世尊取灭后的位置。

“如须弥山王,胜妙无过者”,我们都知道一小世界有一须弥山,四香水海、日月轮围绕着须弥山,就形成一个小世界,什么忉利天、四天王,一层一层的,到我们人间、地狱恶鬼畜生啊。须弥山就是一个小世界的标志,这里用一个小世界的标志,可能须弥山还不够,说“须弥山王”,来标志这种上首功德成就。

“伴”是很重要的,任何一个世尊出世了,要是就一个世尊站在那里给大家讲法、交流,难免就有点显得似乎无力的样子。

【举例:净饭王为了庄严释迦佛僧团,要求所有释迦族刹利种一家必须抽一男丁随佛出家。所以当时就有八万四千刹利种出家。那是王令,所以就有六群比丘,六群比丘尼,他们惹了不少麻烦,因为他们不见的是为了出家而出家,因为王令不能不出,象难陀、阿难陀、善星比丘、提婆达多,跟世尊唱正面戏反面戏的,都是堂兄堂弟、表兄表弟这样的一家人。净饭王的命令庄严了世尊的僧团,那是世俗的一个庄严,也给僧团带来很多麻烦,但同时也给释迦佛带来了很多教育机会,给我们末世的出家人制定了许多戒律。】

上首功德,实际是来烘托世尊之悲智的。比如说极乐世界,阿弥陀佛以圆满身来度化众生,众生若不接受者,以悲心化现,示现种种身,那就是观世音菩萨,若有众生多诸骄慢,行诸邪法,那么他就以智身,就是无边光智身大势至菩萨出现,夺你的一切骄慢。因为大势至菩萨一站起来,一作为,整个法界都震动,一切诸佛都起于本位。不要说凡夫了,佛都站起来了,干什么呢?就是夺众生之骄慢。所以以智光身照耀,无所对待,称为无边光,无对光,来夺取众生的这种骄慢。也就是说根据不同因缘,出现了这两种上首菩萨来辅佐阿弥陀佛。

我们都知道世尊在施教的时候也经常会遇到难题,有些人就不受他度啊,但是象福楼那、舍利佛、罗候罗等,他们教育就起作用,释迦佛不起作用。佛是圆满施教,他怎么不起作用呢?无量劫以来的因缘所致。所以说我们现在一定不要结恶缘,结恶缘你到未来际都没有办法,成佛了都不行,不是说世尊度众生真度不了,而是什么呢?——恶缘相伴故。

【举例:琉璃王踏杀释迦族的故事。这都是因缘,无量劫以前那一塘子鱼被现在这些刹利种的人吃了,那他就来踏杀他们。】

已经成佛了,还受这果报吗?世尊他不受这个果报,他受的是应化果报,他只是教化因缘了,所以有应化果报。九难即显应化果报,就是说他在应化过程中要解决这些因因缘缘,他也要果报,没有果报,就和大家没法交流。世尊全然不受世俗果报了,或者世俗果报跟他没有关系了,那大家就不相信他了。要是没有父母,没有来源,突然飘来一个佛,放着光,给你说法,你会吓跑的。但世尊有母亲,有父亲,有妻子,有儿子,大家就感到亲切。这就是业相,称为应化,这应化就是让我们安稳满意。很好的东西要是突然出现了,我们大家也不接受。所以世尊也是慢慢的来,在蓝毗尼一出生,一点点地长啊,七个保姆把他养啊养啊,后来娶妻啊生子啊,干什么呢?也就是因缘,无因缘不度众生啊。

这个上首功德,“如须弥山王,胜妙无过者”,就讲观音势至二位左右侍立者,他们的威德与善巧是超然独不群的,其他大众虽然都是乘着佛愿往生的,但是上首菩萨有不共的地方。这也是因缘所生。实际在唐密的教法中,提到观音势至,就说是阿弥陀佛心智化现——为了庄严法性之功德,令一切信服有情各得方便,所以化现,就如讲绿度母、白度母是观音菩萨掉的泪的化现一样,实际就是他们悲心的延续,悲心的拓宽与壮大,或者传播的这种相续性,那阿弥陀佛这个圆满慈悲的相续性,就相续在悲智上了。

【举例:舍利佛出家,但他是世尊的上首弟子,很多比丘都不服气的,问世尊何以不以乔陈如长老等为上首弟子?何以舍利佛为第一弟子呢?这是因缘生法,舍利佛在过去世随释迦佛在其他道中修行的时候,就发了这样的愿——设瞿昙成就无上菩提,我当作其第一弟子。不是因为他智慧大,是因为他的誓愿、宿世的愿望,他发过这样一个愿。】

所以我们知道,你再有修行、你再有作为,无愿不成呐。这个愿很重要,我们往生极乐世界、修行啊,跟自己的愿也都有关系,成就的大小都跟愿有关系。你说我随顺佛愿,往生彼国成佛之时跟阿弥陀佛一模一样,一点差别都没有。没问题。你说我发别愿,我要另设别愿。所以我们说,你有未了缘、未了情、未了愿,你都可以发别愿的。大的这个主题——念佛往生彼国成就了,那我们以别愿回入娑婆,来酬愿,这是没问题的。酬愿,酬你现生的未了的东西。很多人发愁这个东西,不用发愁,尤其有的人的情缘,这个情缘很烦对不对?它很纠缠不清的。有的人的业缘,业缘太复杂了对不对?内容很多。当然也有的人有事缘,某个事业相没有完成那也不行的。这也没问题,都可以回到娑婆来修短自在——就是完成你的愿,可以不违安养来成就这些愿。

所以我们一定要知道——往生极乐世界的这个愿是一个大愿、主题愿望。我们受到佛陀的授记灌顶,得到了不退转的利益善巧了,可以回到其他世界,其他因缘上去,完成自己未了的情缘、业缘、事缘。

你说我现在做可以不可以呢?乘佛愿力是可以的。现在我们乘佛愿力完全可以不顾自己的陋劣什么的,都可以乘佛愿利世。完全是可以的,你不计较自己的作为了,完全是乘着佛愿来利益世间。五念门第五门中我们就可以学到的,那即生就可以随顺佛愿,就没有往生不往生的概念了,现生可以利世了,就把现生的这些东西直接了结了,不管他们了。直接乘佛愿,可以作为的,就是所谓昙鸾法师讲的——以佛愿为己命,岂可思议。把佛愿当成自己的作为和生命相续了,那是不可思议的,所以即生就可以利世。就象阿弥陀佛派个代表一样来到这个世间。

上首功德成就,佛陀身边的弟子们,名分是跟他们的愿望有关系的。象我们在寺庙里,我们的作为也都不是即下能成熟的,也都是过去业力的积攒,要是我们不了解这个,心里就很容易失去平衡。尤其嫉妒心比较强的人,他有啥了不起?我比他强一百倍呢!但是我的作为就是没他强。嫉妒的人,那火一烧起来啊,很烧人的,这样的人现世就不得势,很容易就错伤自己。

【举例:提婆达多,释迦佛的堂兄,他就不服气世尊,也就是嫉妒。善星比丘,给世尊作了22年的侍者,又是世尊菩萨地很多世的亲儿子,他经常就站在世尊后面说怪话——哼,不就有个光环么。他很会讲经么,因为多生随释迦佛熏修种种法则,三藏十二部很流畅。但就是生堕地狱了。】

为什么会这样呢?就是因为这一个词——嫉妒。“他有啥啊,不就比我们多个光圈么?”现在我们经常有人会这么说,这个人不就会个什么吗?认为自己吃了多大的亏,自己多大的能耐都被埋没了。这样的人很苦。

所以随喜是我们这个时代能得大势力的一个增上方便。在阿弥陀佛的这个上首教法当中,说“胜妙无过者”,那我们可以随喜、瞻仰。随喜可以使世人现得大势力。你随喜佛的功德,那你就有佛的势力;随喜上首功德,有上首的势力;随喜念佛的赞佛的,就是随喜佛陀的势力,我们会得到加持的。如果我们去嫉妒,去诽谤,那就惨了。我们这个时代的人各有自己的强项,这是没问题的,但是随喜这个法啊,真是需要修的。随喜功德,现得大势。我们这个时代也是比较缺这个角度。

谈到上首功德成就。我们这个也可以发愿做佛的上首弟子去。你说我不做,我就做阿弥陀佛一样的佛。完全可以,乘佛愿者,其未来成佛之时,一切功德如阿弥陀佛无异——这都有授记的,同名妙音如来,他们的功德跟阿弥陀佛都没有差别,在无量的刹土中各个实施教法。但都是随喜而来的,象我们现在念佛赞佛,实际都是随喜的修法,随喜此功德,此功德即一如地在我们生命中表现出来。所以我们学了上首功德,虽然知道他“胜妙无过者”,但我们在随喜的刹那就入一味的法界,成就不可思议的善巧。

(岁次辛卯六月初九2011年7月9日)


{返回 慈法法师安居日授课·听课笔记 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:安居第五十五日(一):人生的五个层次与主题
下一篇:安居第五十四日(二):入佛智海,生不动地
 安居第三十一日(二):每天念十声阿弥陀佛
 安居第四日(二):关于“一念圆三世”念佛方法的实践问答
 安居第五十一日(四):无知而知,现行自解脱
 2011安居摘录:一些欢喜念佛方法
 安居第三十六日(三):究竟抉择人生大事
 安居第三十五日(一):你心底深处的种子是什么?
 安居第四十八日(一):从座而起,告别沉沦
 2011安居课程法语摘录
 安居第五十七日(二):依佛愿菩萨正修行
 安居第七十一日(二):不舍一切,犹如一子
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 大方广圆觉修多罗了义经修学记 金刚藏章[栏目:智谕法师]
 《佛法,解决内心的方法》皈依 三、三宝的意义[栏目:太桥旦曾堪布]
 因明立式辩经实例之八[栏目:因明与辩经]
 是否可以用矿泉水、自来水供佛?[栏目:布施供养·净空法师问答]
 警告--白鹭鸶[栏目:哼哈一如说]
 经常可以看到法本里有任运圆满,任运指的是什么呢?[栏目:太桥旦曾堪布]
 惯性质量[栏目:探究真心·圆觉文教基金会]
 堪作什么[栏目:禅宗话头名言解读]
 应如何使此心於向所受戒,护持不舍?[栏目:广论学习问答360则]
 情的觉醒——佛法与生活的对话[栏目:佛化家庭文集]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com