安居第六十日(一)：在法界漫游何去何从？

阿弥陀佛因地誓愿——设我得佛，十方诸佛若不咨嗟称我名号者，不取正觉。我们知道阿弥陀佛已经成佛十劫，十方诸佛亦复称念阿弥陀佛的名号十劫，此处“南无”就是赞叹之意，诸佛一样是称念“南无阿弥陀佛”，我们看到经典或者真言上，乃至早上起来诵的楞严咒，都有“南无阿弥多婆夜”这样的文句，这是诸佛佛佛相赞的一个平等的教法，这个教法诸佛不会有相违背的，一佛发誓愿，无量诸佛同时来表示赞许或者辅助。

我们平时念“南无阿弥陀佛”与十方诸佛念“南无阿弥陀佛”的区别是什么呢？同样是念这样一个称号，所缘的心地有异就会产生差异，这个名号本身的功德是无二无别的，就是用心之别，或说心意是有差别的。

我们作为一个普通的念佛人，从最简单的一个角度来审思——我们念一句“南无阿弥陀佛”，那就是与十方诸佛结了一个甚深的法缘。

我们称念一句“南无阿弥陀佛”，十方诸佛亦是同样称念这一句“南无阿弥陀佛”。善缘不可思议，恶缘亦不可思议，我们知道这十法界中都是外缘所显，不管是地狱恶鬼畜生人天修罗菩萨声闻独觉佛陀，这样的十法界中，都是依缘所显。这个“缘”字太重要了，我们念这一句佛就是与十方佛结了一个甚深的因缘，同念故。心的用意可能不同，但是念的音声是同的。这个善缘是极为广大的，所以念佛远离戏论，功德不可思议，唯佛与佛能知。这是诚实言，不是一个泛泛的言说。有时我们会把它看成一个很泛的言说，这里面没有泛泛的言说，就是根据阿弥陀佛如实的誓愿：设我成等觉，十方诸佛如来若不咨嗟称我名者，不取正觉。

我们读《无量寿经》也读到，世尊告诉阿难说——阿难呀，不光我今称赞阿弥陀佛不可思议的功德，十方诸佛一切贤圣莫不如是。那么这是一个大事因缘！因为我们不了解念“南无阿弥陀佛”背后的胜缘，往往就忽略它了，它的究竟利益我们看不到，因为我们现在的心智、感知受我们业力的限制，就是说感觉不到究竟的广大的殊胜利益，会在自己现下的一些心智上，或者说一些业习上、自我认知上去认知所谓的念佛。往往我们用自己的意念把它概念化了，而不知道这样一个广大的胜缘。要知道这样一个大事，没有人不念佛的。

要是把我们一个普通人放在一个很艰苦的地方，我们都知道云南过去也是一个充军发配的地方，就是说这个地方外缘恶劣，把人放到这样一个不好的因缘上去惩罚他，或者说去教育他、改造他。可能我们中国人要是犯比较大的过失就会放到大西北，那个大西北就是现在的不好因缘的一个代名词了。我去过大西北，在那走了很多地方看了看，的确是，要是我们内地人刚刚一落地到那个地方，方圆一看，心里就会打个冷战，为什么呢？那个因缘是不可思议的。

我们念佛这个因缘呢？我们要是仔细观察了，它是个殊胜的因缘。我们很简单地称念了这六个字的称号，但它背后的因缘之广大与殊胜，是我们的心始料不及的；它后面给我们带来的利益与功德善巧，带来的摄化加持，我们是想象不到的。这个想象不到的利益往往会被我们现缘的心智遮蔽罢了，并不是没有这个利益。就象太阳大日轮出现在晴空，但盲人不见，你不能说太阳没有照他，太阳是照着他的，他也感觉到温暖，但是他不知道什么是太阳，他可能还说这是烦恼、热燥。而其他人可能在太阳底下就会有光明的感知、温暖的感知，或者说无碍的感知。我们业力的自我蒙蔽就象从生盲一样，即生下来就是个盲人，因为我们没有见到念佛的未来广大的景象，我们就会把念佛当成一个泛泛的修法，以为念佛有什么了不起呢？这个佛赞、那个佛赞，这个人说这个法门不可思议、那个说这个法门不可思议，有什么不可思议呢？主要是我们不了解我们结的这样一个因缘的殊胜，一旦了解了，认知到了，那作为一个念佛人，真是十分庆幸的，乃至说念一声佛，十声佛，都会感觉十分的庆幸，不管你现在的利益如何。

我们作为一个普通的人，与善恶因缘，与人类，与其他生命，结很多因缘，这都是没有问题的，不用我们去故意造作，这个因缘都很炽盛。但是念佛的人，严格地说还是十分的稀少的。你说哎呀，你看我们中国多少人念佛呀？实际你掐指头算一算，少之又少，你从你自身的角度看一看，你愿意念佛的心念也是少之又少。我们真正喜悦的、主动的、摒弃九界的杂缘小小事去念佛，如十方诸佛一样，如一切贤圣一样去称念这一句阿弥陀佛，我们真正地做过吗？或者真正有这样的认知与对称地称念过这一句“南无阿弥陀佛”吗？我们是可以问自己的，当然也可以相互的交流，实际真正的念佛人，尤其是由心而发的念佛人是少之又少。

所以其国不逆违，易往而无人。以前看到经典这样讲，看到很多善知识讲往生是易行事，那有些人又讲往生者少，少是什么呢？并不是往生有难缘，是我们没有从心底认识到往生的必要与往生的需求。“其国不逆违，自然所牵随”，往生彼国就是心愿生即生的一个事实。我们要是真正地摒弃了九界的纠缠，念一句佛，或者动一个愿意往生的念，那是一定往生无碍的。但我们还在这个十方九界的业力中纠缠、认知，或者自诩，或者他诩，或者相互诩，在这样的纠缠遮蔽中，你往生是很困难的。为什么呢？你这个往生的路途中太多事情耽搁你了！这一路太多的风光了！因为这十万亿佛土中，从地狱恶鬼畜生三恶道到三善道、三圣道中，这风景一路呀，不知道哪个地就把你耽搁了。因为什么呢？可能半路途中你认为这个风光很好了，你就耽搁在那个地方，就会停止不前的。

我们在这个法界中漫游、旅游的过程中，我们不知道自己真正的目的地，不知道自己真正应归之处、应去之处，没有抉择，那这个法界的风光景色也太多了！就不要说人类，不要说三善道的风光，就三恶道的风光，多数凡夫就不愿意放弃，好比说杀盗妄淫，大家都知道这个财色名食睡是地狱五条根，那么杀盗妄淫也是地狱恶鬼畜生道的业缘，但是又有几个人真正从自己心底愿意放弃这样的风景呢？放弃心中这样的攀缘呢？放弃现前这样的作为呢？那么这个风光就把你耽搁在三恶道了。是谁在耽搁我们呢？没有其他人能拦得住我们的，因为我们的心念，原则地说跟佛陀的心念是无二无别的，当然是放下业习的情况下，是透视了业习的情况下，是真正了解了一切业习是无自性的，能以逾越的心随顺着佛愿，那你是通达无碍的，那个没有问题，那你在十方法界真是得到了一个很大的方便。但我们在现缘中，不是三恶道频频向我们招手，是我们频频地向三恶道去作为，起码说去向往。是不是这样子？我不知道。

三善道我们就不说修罗的大威德，天人的五欲满足，人间的选择徘徊的方便，这风景太多了。我们要没有一个真正的强缘、殊胜超世的强缘，三善道没有人能走出来的。世尊在菩提树下，欲证阿耨多罗三藐三菩提时，波旬就以色香味触法五魔女去诱惑世尊，你要是没有禅定力，哪一个能逃得出来呢？就在这个所谓的财色名食睡上，所谓的色声香味触法上。我们就不讲所谓的声闻道的乐了，即禅定三昧乐、神通变化乐了，不讲菩萨六度万行十波罗蜜的乐了，就这样一个三善道的福德因缘，以我们现有的心地与知见绝对是没有逾越的理由。

我们不对比，三恶道的逾越，这样的景致很多人也难超越。很多人很自负会说我没有，我不怕，我没有三恶道的因缘的。因为你不知道在减劫中能到娑婆世界就是两个大因缘，一个是极善缘，一个是极恶缘。极恶缘就是入地狱入色界，人的心智、作为、语言，那就跟三恶道攀缘，攀的是亲切的很，坏人善缘，毁人戒法，灭人道德，动摇人心智，这样一幕一幕的事经常会在我们身边发生。助人点滴善缘，劝人善德，劝人持戒，爱人戒法，随喜人的点滴善心，这样的因缘我们回观回观。别人说为什么提倡短期出家？为什么提倡念佛等一些事情？就这么一点点的善缘，又有几个人有这个善缘，能成熟这个善缘？我们自身又能推动这个善缘？我们又有多少支持力去相续这个善缘？而不被恶缘、恶业、相互的诋毁、伤害所消耗，所牵制？我们自己可以审观。

我以前说在减劫中善缘稀少，就有菩萨下去跟我说不少啊。我说是不少，我们要是主动去在善缘上认知，多有善缘；要不然，你轻轻地一放任，你看看，恶缘炽盛的很。很多寺庙里，很多道场里，很多修行的环境中，相互的讥讽，相互的诋毁，相互的设障，相互的不予增上的教法，比比皆是，这个不敢说好坏，这是减劫的共业所使。

三恶道，我们迈出这一步的机会都很少，那你还说你修行？三善道这个路途上你又有多少机遇？很多人认为自己很多善缘了，你回心一照，你动十个念头，你可以做个记录的，你有几个念头是真正的善心？有几个是无记心？有几个恶心恶念？你可以自己记录，不要告诉第二个人，告诉第二个人就泄露天机了。那你说我的善缘多，善心多的，那你真是个不得了个人了。你看我们面临的问题大着的。

为什么说九界的业希望我们放舍呢？为什么让我们念佛呢？那么这么简单的法门，一句“南无阿弥陀佛”谁不会念呢？没有大善根大福德大因缘，不会念佛的，所以不可以少善根福德因缘得生彼国，“得生彼国”即是念佛者。所以骄慢弊懈怠，难以信此法；多世见世尊，方能信此事。这都不是随便说的话。

阿弥陀佛做个殊胜的缘——设我成正觉，十方诸佛若不咨嗟称我名者，不取正觉。这样一个誓愿，实际是通过诸佛的称念来鼓励凡愚有情、顿超九界这样的一种作为，他的确是顿超九界的，要不然我们的路途太遥远了，我们前面的景致太多了。

很多人不相信，但就是三恶道的风景人都不愿意舍，充满了荆棘，陷阱，充满了恶缘。很多人明知道杀盗妄淫是恶的，是苦的，舍不得的；明知道很多恶习陋习，是不应该做的，但是还是忍不住去做，因为什么呢？那就是你的风景，那就是你旅游的地方，那就是你生命的所依，你喜欢越强，你就越难走出来。

那么念佛这个法门呢？顿超九界。这句话说出来不知道是应该沉重还是应该欢喜？我想着这两个成份都应该有。沉重是什么呢？——这么个稀有的法在我们身边徘徊这么久，我们真正认真地去实践过吗？真正地生起来过这种法与暖、喜，相应过吗？这可能是对我们自身的一个自我反思的机会。我感觉应该轻松喜悦的是——九界虽然繁杂，业力浩瀚无记，但我们毕竟有了这样一个念佛的法门。我们一旦抉择了这个与诸佛同念同修同证的教法，那就真是才知道凡圣同修背后的功德是什么？称念一句弥陀，与十方诸佛结缘，乃至说普利九界十方众生，何以故呢？与佛同念故。

我们一定要把这个事情看清楚，看不清楚我们会小视念佛法门。所以“唯除五逆，诽谤正法”。这个“正法”就是唯佛与佛宣的法，九界在此处是不许正法，不许他，唯许佛与佛所教究竟法则为正，一定是以这个顿超九界的了义教法为参照，为蓝本的。我们从这个角度来看，作为一个念佛人，此稀有与难得，这是没有夸耀的东西的，这可以让我们去反思，让我们去观察。因为此处是观察门，这是观察门的最后的四个角度了——正修行的观察角度，此处修行就是观察。很多人说我不观察，我就要修，那你修什么呢？你在无记的业力海中要修什么呢？是修你的四大？你修什么呢？

所以我们说，戒定慧这是通常的说法。在这个教法中，一定是讲发心的，发心一定是首要之首要。净土一法若离开发心，那我们在九界的徘徊是必然的了。说在九界里徘徊还是高尚的说法，在三恶道里徘徊可能是多数，在三善道里有进趣的人，我不知道多不多？我们自己只能审观自身，很难去说其他的。但是在共业中，堕落者是必然，因为减劫故，对此我们自身可以观察。

减劫的结果就是堕落。如九斤老太讲这个“一代不如一代”，鲁迅先生批评过的。那么这个一代不如一代是事实，它并不是说我们的晚辈一代不如一代，是我们自身业力的转换一代不如一代，就是用一个自然的法则来讲，或者说一个共业的随顺的角度来讲的。当然你说我勤奋向上，我有一个增上法的修持，或者我遇到了殊胜的法则，象净土这样的法则，那可能是不会这样子了。

但是在减劫中，他的共业相就是堕落！这是十分严肃的一个事情。不是说我们要装出来一个严肃的样子，这是我们应该严肃的地方！该严肃的地方一定要严肃！因为你晃晃地过去了，果报来了，没人替代呀!业果成熟无人替代，这是世尊反复在经典上劝我们的。减劫是个大因果，就是我们的共业，就是整体之讲。

世尊给这个时代的授记与我们现在遇到的因缘绝对没有丝毫的差别。世尊说他取灭以后，这世间灾难频繁发生，人为灾难频繁发生，应雨不雨，不雨则雨，四季失常，百味减退，道德沉沦，饮苦食毒。我们去看。很多人说饮苦食毒在十年前都不能讲的，现在说饮苦食毒，不是我们说的了，是报纸上在说，是新闻上在说，是这个检验，那个检验，饮料中这个，奶粉中这个，粮食中这个，禽蛋中这个那个，不是致癌物质就是要人命的物质，不是让人变形的物质就是催人发肥的物质，那不是饮苦食毒吗？但经典上早就告诉我们了，他用很简洁的话告诉我们，就是说——末世众生，饮苦食毒。

这个现实的东西，我们还不能盲目地自我麻醉、自我陶醉去回避他。这个共业减劫，它是集体的一个相。我们怎么来超越这样一时代呢？念佛一法无疑是一个最殊胜最简单最易行的一个法则。其他法则不是说不行，但是它的择取性不容易，一是择师不容易，二是择法不容易，三是次序修持中你多不究竟，你知前不知后，知中间环节你不知缘起，知缘起你不知结果。净土一法，缘起是诸佛的果地觉，过程是随顺果地觉，结果是成就阿耨多罗三藐三菩提，缘起、过程、结果，没有差异，可视性强，师，唯依佛为师，不需择取，但需随顺！

现在许多修行人呐，实际最苦的反而是择师与择法二种苦难。我们经常会遇到的，十年八年跟一个师长学法，学到最后，不行，我怀疑了，我动摇了，这个法能不能使我真正得到利益呀？这个师长是不是真正的一个法的传承者？成就者？守护者呀？他能不能给我真正带来这一生所谓在解脱道的成就呀？或者说一个无上菩提的指导与教法啊？疑师，疑法，因为对法的初、中、后他看不到。许多法，你很认真个人，你很了不起个人，但你看不到他的初中后的时候，你就不能安心。净土这个法门能安心是什么呢？我们知道缘起，知道过程，知道结果，你只要按着这个法修行，就有这样的缘起，就有这样的过程，一定还会有这样的结果！

这一点它有不共的地方。尤其是现在，现在你的人不动疑心，不动妄想，不动对比，那是不可能的。阿弥陀佛让你对比，十分诸佛来给你作证，说你来比吧，阿弥陀佛是佛中之王，光中之尊。那你说佛在搞啥呀？就是把我们那个分散的、对立的、强烈的分别心、疑虑心，在这个地方轻轻地用一个方法给我们取缔了，给我们消融了，给我们否决掉了。你到阿弥陀佛地方，你再也没有什么可以去挑选的了。我们并不是为了学一法而赞一法，不是这个概念，或者说为了扬这个法而去贬其他的法，没有这个概念，没有这个意义，这样毫无意义。

我们都知道净土的教法，阿弥陀佛的心智是希望这一法能真正地兴起来，能令一切法兴，能使大地回春，远离这种诸恶之寒冷。这是一定的。但是你要是没有一个法的深入，没有在一个法则上抉择、安心，你想在其他法上去认知，我不知道。当然也在念佛的同时、安心的同时、归向极乐世界的同时，我们也在观察着种种的修行人、种种法门的实践者、种种派系、种种说法、种种因缘，若凡若圣，若在家若出家等等，但这真正超越，或者说真正能跟净土站在同一个角度来审观初中后清晰的，能令人彻底安心的，没有任何遮盖的，诸佛和盘托出的这样一个教法，也可能是我这个人的孤陋寡闻，大家可能是有更多这样的方法的。当然你有了是可以的，要是没有初中后认识清晰的教法，我不知道你怎么安心？怎么抉择？要是没有一个完整的师长，没有一个完整的教法体系，令你安心，我不知道你怎么安心？在这个时代。

我真是不希望自己有偏赞净土的作为，但是我真是找不到再比净土这样简单、易行、透视性强，不管是智愚凡夫有情，只要随顺，都能得到法益的这样一个普及与究竟的法则，哪一个法门再能如实地这样表达？没有听说过，也没有见到过。

我们赞这个法门，是因为它真正地给你带来了一个抉择的方便、实践的方便、成就的方便、安心的方便，乃至说与生死中得到无畏的安心，在生死变化中你得到真正的安详与自在。生也安详，死也安祥，何以故呢？生死不过是旅旅途之改变。因为你真正地了解了人生，或者说世间意识业力的旅游过程，你生命的去向就是个旅游的过程一样，就是个旅途，就是外缘不一，表达的结果、感受不一罢了。所以人升天自有天之感知，饿鬼道自有饿鬼道的感知，人道自有人道的千差万别，修罗自有修罗的战争，我们都会看得到的。所以人类这个作为上，要没有一个法则清晰的依止、透明的抉择，或者说整体的抉择，我们会半途而废的。

很多人修的法很多的，但是真正能令我们安心的是什么？真正解决了我们生死的困惑是什么？真正令我们身体力行的一个法则又是什么？这无疑是我们对自己负责任的应该的一个做法，应该审思的一个角度，每个人都应该对自己负责任吧？就是所谓的何去何从啊？

慈法法师讲于放光寺戒堂

岁次辛卯六月十六2011年7月16日