上师的本质
文／噶玛天津仁波切
上师就是佛，是慈悲智慧的表征、是真理的发扬者。
依止上师，即是依止三世诸佛。
学习佛法，追求心灵的解脱是唯一目标，修持过程中，上师的引导非常重要。上师有二，一者为外在上师、一者为内在上师。众生本具的「无染自性」、「真实的佛性」，就是内在上师；外在上师则是佛的具体化现，是慈悲智慧的表征、是真理的人格化。依止上师，乃成佛最直接的途径。
六道众生都具有佛性，此乃成佛之因。弥勒菩萨说，「众生本具如来藏，一时盖障所染故，佛性如矿中金，一时不显，但金之体性不变。」佛性被无明怀疑等各种染污障蔽，好像钻石蒙尘，显不出光泽，所以众生所具的未净佛性称为「如来藏」。顶果仁波切说：「没有一佛不依修持、不依精神上的导师而证悟。」我辈亦然。超越心灵的唯一途径是信仰，也唯有借着上师的引导，才能识得本具心性而开悟，令佛性圆满彰显。外在上师正是内在上师(佛性)的示现；佛不在外面，不在佛像里面，而是本具于自已心中。究竟来讲，是自已让自已成佛，而不是哪位外在上师让你成佛。然而唯有上师才能教导我们认识心、了解究竟真理，恢复我们的信心及信仰力，从不识真实自性之苦解脱；不了解心的自性，就像被囚禁于暗室之中。所以上师功德如海，恩德浩瀚，无比殊胜！
◎体认上师本质，开启加持之源
上师的智慧心，就是「超越边见的无二」，如大手印的真理，是绝对的、无二的、超越一切。曾有学者主张：「所谓的佛或者喇嘛，并不是如同铁、水晶、金银一样物质化的东西。喇嘛或者佛的本质是空性，他们的自性清明，外相闪耀着不受阻碍的觉知，充满灵性。除此之外，并没有物质上的形态或颜色。明了上师究竟为何，我们就能生起信心，将心安住于其中。这种态度、认知和学习非常重要。」上师的本质是什么？就是清明无染的智慧、就是空性、就是佛。唯有对此真正了解，才算了解上师，而不会在意上师外相的美丑胖瘦。切莫以世俗的观点看待传承上师，误以为上师只不过是个也会吃喝拉撒睡，有情绪的平凡人而已。否则，珍贵的上师在我们心中便与凡夫无异，将无法得到加持和教导；而对上师来说，一点增损都没有。
好的上师，会不厌其烦教导什么是佛性，用尽各种方法净除弟子的习气，甚至叫我们去做最不愿意做的事从中磨炼。上师引领我们发现自已、了解自已、超越自已。只要是如法的弟子，如法的上师，必须毫无保留地倾囊相授，这是上师跟弟子之间神圣的誓言：三昧耶戒！身为上师最大的责任，就是教导弟子，舍弃世俗的牵绊，步上解脱的正道。具体作为，就是观察弟子的习气，予以对治。上师基于责任的严厉教导，就像是把人活生生的扒了一层皮，然后踩在地上踹三下；因为累世积聚的恶习和认知，形影不离紧随我们轮回生生世世，不增反减；业力习气之顽强厚重，不下猛药是难以彻底净除根治的。所以上师的教导，不是「一针见血」而已，而是把你的自我彻彻底底粉碎，这才是一位上师真正要做的事情。但每当我真正教导时，误解就会产生，弟子误解上师的用心，因而毁谤伤害；但我深度了解，没有被伤害，如何救渡弟子出轮回？
上师有责任引导弟子登上心灵的喜玛拉雅山，不应让弟子持续在山谷间游荡。山峰不是那么高，只是人们经常徘徊沉溺于山谷间，迟迟未能攀峰至极，所以见不到山峰，以为很遥远。攀峰行道，务必要降服欲望；降服欲望的意思，就是要战胜你的头脑。因为真正要超越自己，则必须由「理性」进入「非理性」。理性是一种自我的显现，而你必须超越自我，进入「非理性」之中，最后超越理性跟非理性，回归「本来的存在」。上师永远都像一面镜子，可让你从上师身上看到自己的可爱与丑陋。上师只会把你掏空，让你的心里脑中少一点什么，而不是增加什么。所谓「空」，有别于迷糊昏沈，乃是一种超越感觉的存在。
◎追随上师、全心臣服
师徒一定要彼此认识了解，经由互动建立非常特殊、亲密、而神圣的关系，作为证悟本然佛性之基础。皈依必须一心追随上师，既然成为我的弟子，就应当要如同小象追随母象一样，紧紧相随永不舍离。像幼狮一样，当母狮做狮子吼的时候，万兽俱散，唯独幼狮欢喜趋前。我的传法，就像狮子吼，不具因缘慧根者，一听就想逃离。追随上师，并不是随一时的感觉而相信。要追随上师真正的存在！只有完全臣服，像幼鹰争食母亲所喂的食物，毫无怀疑，才能一尝甘露法味！
进入到生命之流，只要顺流漂去就行，不要反抗，你将不被河水吞噬。人掉到河里，只要反抗挣扎一定溺毙；进入生命之流，若反抗生命的存在与显现，就有尝不尽的挫折、痛苦与失败。每每看到这里，我的手已经伸在岸边了，就要拉弟子一把，但往往因为弟子的我执、怀疑而未果。如果你认为你是对的，那么就没有需要、没有必要皈依追随上师。既要追随，就应全然接受上师的教导，不要拂逆或抗争。修行要的难道不是觉悟吗？而我无时不刻、无所不用其善地循循诱导，为的就是让大家觉悟，早一天觉悟！觉悟像清晨的桂花，只有等待阳光，才能散发芬芳，佛性就是那桂花，就在那里，记住。
◎交心、无我与蜕变
觉悟的过程，经常是把弟子逼到一种没有办法忍受的极限；在那极限，你放弃了自我，「无我」才会发生，你的心才会蜕变。上师的教导只会不断地、无所不用其极的，把你逼到十字路口，你是要选择相信上师、还是选择相信你自己？如果选择相信自己，那就继续当流浪儿；如果选择相信上师，这个「相信」自然迸出火花、发生蜕变，你的心就再也不是从前的心了。
从另一层面来看，弟子就是我的上师。从弟子身上，我看到了自己。所以我乐意为弟子服务，并将此服务视为只有上师。看见弟子受苦，即是我内心的痛，我愿为弟子舍离痛苦，自身承担。只要对弟子有利，我会去做保护他的事，即便被误会，也甘之如饴！上师所做的，没有理由，就像妈妈保护自己的小孩一样。
◎神圣密切的师徒关系到内外合一
对上师发自肺腑的虔敬、清净具信的祈祷，必能相应。无论什么时候，只要能够忆起上师，就会如实得到加持和祝福。玛尔巴祖师最后一次到印度，巧遇阿底峡尊者，被邀请为其翻译。虽然当时玛尔巴的上师--那诺巴尊者已经圆寂，但玛尔巴表明履行承诺上师再次访印的决心，婉拒阿底峡。当他抵达上师的花园时，依旧恭敬献曼达，蓦然抬头，喜见那诺巴祖师显现于虚空中，边摇着铃鼓、边唱诵密续最精髓的口诀倾囊相授、并放光加持，嘱咐玛尔巴回到西藏，要好好弘扬密续。如是法脉相传，弟子与上师的心，已然如水入水、融合为一。
弟子跟上师之间，如果不能产生交流互动，如果弟子永远是弟子，上师永远是上师，中间存在围墙横阻，那么上师的加持，就不能进到弟子内心。而围墙通常是弟子砌成的—弟子常因「自我」作祟，用感觉看待上师。自我是怀疑的根源、「我」的存在就是迷失于轮回；只有「无我」显现的时候才会觉悟。觉悟，只发生在「无我」的那一刻；当「我」消失的时候，「无我」就显现了。什么时候会有「无我」的显现？每个人都曾经体验过，只是没人告诉你，这个就是无我、就是「存在」、就是空性、就是佛性。所以很容易在剎那间与之擦身而过，却无法体认。上师能做的，就是告诉你一个方法，让你亲身体验无我、体验真理的存在，然后告诉你「就是这个！」上师从来没有办法让你开悟，只能够是你的助缘。但此助缘，却是唯一的加持之源。
百川终归大藏海。上师跟弟子之间的关系是神圣而密切的，密切到弟子可以进入上师的心、上师也能够进入弟子的心。当上师的心跟弟子的心合而为一，且弟子把他的心完全打开时，上师才会在这种情形下，为弟子指出「心的自性」。到最后，你真正相信的上师，不是那个具有形色、具有身体的上师—「外在的上师」已经消失了，进入你的心，成为你「内在的上师」；而那个内在的上师，就是你的自性、心的体性。只有那个体性才是真实的；也唯有你见到了「内在真实的存在」，你的信仰、信心，才能坚固不被摧毁。
若你不相信你的上师，却相信任何一个人告诉你有关上师的是非，那是因为你从未曾真正认识上师。否则无论你的上师做了些什么事情，对你而言都是神圣的，这一点非常重要！我们藏传佛教视上师如佛，大家要有如此正确的见地。开悟过程唯一的资粮、唯一的所依，就是对上师全然的信任。错误的学佛心态、将衍生错误的师徒关系。所以上师的悲哀就是，弟子将上师当作一种道具，「需要的时候，上师就是上师，我不需要的时候，就希望平起平坐。」所以，弟子的认知若不正确，师徒关系将会沦为痛苦沉重的负担而无意义。若上师的存在，无助于弟子的解脱，关系不必再延续。但是，再怎么说，上师是不会舍弃弟子的。
◎彻入骨髓的真实信心，决定开悟！
当一位上师打开我们最深层的心扉时，我们对上师的信仰就会很自然地生起，这时候我们将能一瞥心灵的自性。同时会对上师产生难以言喻的喜悦和信心，对上师有无比的崇敬、尊重、激赏，只要忆起上师便心海澎湃，仿佛血液加速，而且充满感激。但重要的是，此时的心是安详平静而非激动。若言激动，也只是一种形容而不是抓狂。这种感受不是创造出来的，也不是我们去跟上师要得到的，这种缘自于骨髓深处真实的感觉，就是真实信仰的来源。
想要解脱，就必须完全臣服于外在上师的指导，进而启发我们内在上师的本质，然后内外相融，合而为一。当内外无别、合而为一时，自然了义自性的胜谛；或者说，真正了解上师的本质为何—上师的本质，即是无可取代的自性！开悟解脱，必得战胜自己的欲望；要战胜自己的欲望，就是要战胜自己的大脑！真正能够改变你的，是对上师的臣服。「臣服」代表全然的接受。既然追随了上师，就应该臣服在上师的教导之下，而不是在信仰、敬畏中带着怀疑。唯有完全臣服于上师的指导，才能进入当下的存在、进入生命的核心，进入生命的狂喜！
