印心随笔

初学佛

    凡初学佛，如木匠伐木，愈取大材愈好，小一寸，即失数尺之用，是以取法乎上，先立乎其大者。从教入者，每被无形封住，日后极难发展。从宗入者，非得明师量材，亦易入歧途。但料是不会小了，终必成大器。如造屋不论几间，地却先占十亩，大厦千间，即基于此，不以时间相论也。因缘时节，自然而致，促成之者，亦在左右，此所谓缘助是也。从此双车并进，各先著鞭，努力者后来居上，亦未可知。人生第一福运在一“闲”字，非闲，即无分矣。兹当以数语供养于后：

    一、先衡自己年龄，享过，吃过，用过，世上一切，亦不过尔尔。所贵乎此大事者，先淡世缘，非断之也，心勿系也。此心超然物外，即是佛，于一切处不离亦不著，人事往还一切照旧，又是行所无事，即无心于事也。能如是，斯时时处处学佛矣。但理知而非证知，到其间，即无把鼻矣。故必赖乎法，以为缘助。(此段注重在平日用功，尤必活用。)

    二、法应一时之机，用过应舍，如病人之于药也，愈即舍去。但药苦者利于病，此正吃时，勿以年龄衡也。有老于我十几岁者，亦在吃药，不经一番寒彻骨，不得透鼻香也。而打坐本意，实在练个毅力耐心，无论何念，或善或恶，觉到便不理，经千万次，把无住功行，自然练熟，脱卸过来，平日遇事即如是无住，朝于斯，夕于斯，造次颠沛皆如斯，不一曝十寒，不朝三暮四，决做到心无挂碍，即是究竟涅槃。所以坐的功行，在平日心地意境上考证。而心地意境，又在平日人事言行中考证。坐时用功，正为平日，平日用功，正为未来际永永无休之福。佛称世尊，所尊者何，即能使世人各得自尊其尊，同为世尊也。今世人反不尊其所尊，独尊于不实的生灭的无谓的衣食住，终日劳苦，尽此一生。呜呼，今年欢笑复明年，秋月春风等闲度，岂不伤哉？白居易作《琵琶行》有感于衷，此伊之入佛因缘也。

心

    心，古往今来，无量众生，总不识心是何物，更不知自性，又把意识作用，自以为心。不知一颗明珠，光照一切，只见青黄赤白，自以为心，忘了珠子，致意识总在相对中。尽人事是非苦乐成败，都是悬空造作，由幻想幻成事实，而有六道受诸幻苦，互相竞争，以幻睹为胜，而结果不可收拾，斯是众生最初之苦因也。故佛要众生知苦乐法，人人有自心。人人不见，但自心是实相，无相可见，世人之宝珠，被五光所迷，皆不说自珠，非无珠也。实相无相，何以说实？不知生灭皆幻，不生灭者实，而实亦假名。佛与众生，相差只这一点。菩萨能实知自心而不如，佛则圆融广大，故知自心，已可超凡，实知自心，是可见性。至如实知自心时，乃谓彻底见性，与佛不二。虽具凡夫身，不得名谓凡夫。而识见未除，非不凡夫。故下手功夫，必以明心见性为根本。此生虽不能彻了，但因地正，佛中心已具，虽在三界中，必有出头之一日也。欲见明珠，莫著五色光中，要知自心，莫被心意识瞒，你且放心意识看，左看右看是什么，但著毫厘是非，转又不见。经云：若人要知佛境界，当净其意如虚空，现成宝贝，信手拈来，而不敢取，故世世为众生，沉沦苦海，岂不可悲可悯。

用功不要浮

    用功千万不要浮，要脚踏实地，且要踏地皮三尺。现学佛人，都是浮光掠影，不知于最浅处下手。慈悲喜舍，舍字最难，但不空则不能舍，布施金银财宝，是下施，布施一切道理，是中施。见境不惑，一道清平，是上施。不落法界里，是最上施。施之无可再施，是真无我。圆明广大的性光，即在眼前，并无少缺。世上的一切建立，不外三量：一比量，二非量，三现量。其实，实相之中，无量可言，少量即著，故法界性亡矣。法界性，是原来的本位，如水无波，六根才动，即被云蔽，如水起波，心光不见，故必须用一番苦功。念念打尽心意识，而心意识又如何能断，只把人生最主要生死大事放在眼前，如父母看护孩子的病，刻不放松，其余的事就松了，方有著力处。及至见性成熟，能所双忘，母子俱伤。并此法见亦无所著，是名法云地菩萨，超然一切，圆明广大，无内外也。舍的功德，不可思议。凡肯舍人，下布施可以少病苦，全生命。中布施，有大丈夫作为。大布施，成佛作祖，当下布施，心空及第。所谓弹指圆成百万门，大丈夫意气如王，能承当得。《金刚经》所谓荷担如来无上菩提，即斯人也。写至此，你就去参，如何叫成佛，即你答复一百，亦不对的，还是舍吧。

见性法

    看一切物，是用眼，但何以眼不见眼？要见自己的眼，只有闭目沉思。而这个见是什么？假名为想为思，此即是心。

    但何以有心，心如影像。但又何以能鉴照呢？这影像是所照得的果，因在何处呢？这能照的因，又是什么呢？

    能力是两事，能是本能的体，力是所发的用。那影像是心力，那本能又是什么呢？

    外相固然可见，那心中的影像内相亦可以意见，独有无影像的本能实相，不可以眼见，不可以耳闻。以心见亦且不似，但离了心又不得见，又要离了见，见才可以见，这是灵妙的见，然又本来如是，并不稀奇。

横出三界

    修净土者，有横出直出之喻，如虫在竹竿内求出。出者，透彻以见性也。横出，有直了之意，只此一关，穿透即是，故与禅宗同，以皆从八识修也，直证大圆镜智。大圆镜中，有何物乎，上上智，便可顿超直入，不历阶段，亦无渐次，故以为喻。净土一心念佛，佛者，大圆镜也，暂假有形，归入无相，以一句弥陀，扫净万念，何等简捷精当，岂但横出，并无有关，亦无出入，心不在内在外，亦不在中间，即此便是，所谓圆妙明心，本来如是，亦不立圆妙之量，不出自出矣。故念佛最后一句，便是念佛是谁，但不经数十年之昏天黑地念佛过来，却不易得一旦开朗之喜。纵此生不得一点开朗，然而善根种矣，善缘结矣，入于品位中矣。惟习气未动，往生者，尚须到彼再修，再见性，再除习气，此所谓带业往生者也。故彼之所谓横出者，亦仅到西方缘熟，可以往生之时，与禅宗顿超见性果地不同，而下手处禅宗全仗自力，比较困难，净土仗有佛力，比较有方法为易。至于直出云者，层层有节，处处有关，是取以喻教下者，是言名相之学，究之无穷，理胜于事，遂遥遥无期云尔。年老人终不宜劝其入于名相也，非法有高下也，盖一切法。皆不可得，皆是空相，故曰“是法平等，无有高下”，又何争乎?

丁亥岁首示同学

    道家主静，佛家主净。静者，排外境，以摄心于一。净者，摄内心，以归于空，而境亦泯。一是对治，一是根治，其差别非可以道里计也。     世人不知一心之妙，只是念且是念念，于是念念成妄。“一心”者，未动心前之心也，现量心也，了了觉知而无分别。虽明辨是非，而无著、无住、无染之心也。无以名之，名之曰菩提，又名曰“无心”。念者，人有二心也。初心者本觉，见境而起分别，立二见，是为二心，是为念，是为生死，其机微矣。

    道家不知心由境起，境因心立，互成为妄，莫辨其主，于是以心摄心，硬破外境，见境不动。而摄心之法，借于血气之调服，同时可得长生，以为计之得矣。不知无形执取有相，且是压制功夫，转开后来，忘本之渐，反失摄心要道，误以精、气、神为道，而害人至千万也，岂不哀哉。

    近之修密宗者，视开顶为无上法门。赖一师之加持，顿可开顶，尚不知见性成佛为何事，而自己之习气如何，定慧力又如何，全不再求精进。又开顶后之用功又当如何，亦不请益、研究，岂不哀哉。夫开顶者，初得佛力加持，开极微细之一线光耳，借此幻躯，以图向上一路，非可执此以为究竟也。行者当于此努力加工，日夜不倦，方有相应。如开矿者茫无所据，乃赖矿师指示，由某处开入，必可得金。此开顶法也，虽有名师，而我不努力，师亦无可奈何也。个个学密者，比比皆是，又学佛而妄计身上功夫，究与外道何别。是以因地不正，不得成佛，了生死也。

    精气神虽道家所尚，亦学佛者之资粮也。此可凭脉性以自察，且看眼珠，脉分左右，寸关尺六部，两尺属肾，左宜沉，右宜浮，瞳若漆，是为精足。左关属肝，以弦为实，左寸属心，以细为实，而眼珠圆、高是为气足。右寸属肺，以涩为实，右关属脾，以洪为实，目黑而光，是为神足。如骨节有声，呼吸平，能不寝，是为三品，斯品可以修法矣。

    春不可过寒，夏不可过凉，秋不可过爽，冬不可过暖，养生之术也。冬为精旺之时，亦易动，亦易丧。未动心前，为元气无形之真精。一动欲念或情、妄、贪、瞋、喜、怒等念，即成有形之浊精，布于机体，为生机发育之障，是以有病，而促成老死。以念一动，火亦随之而动。火者，心也。心为君火，精为民火，即肾火，心肾连也。两火相因，无有不焚而丧身。唯有平气，气为臣火，不卑不亢，一言冲和，足以调剂之。然三者皆心之所自主耳，此保寿法也。

    呼吸相生之谓息。但呼出有六，曰：呵、呼、呬、嘘、吹、嘻，吸入则一而已。呼由内而出，易粗；吸由外而入，声易寂；均宜徐徐而微，吸入不可无声，呼出不可有声。否则，声寂火柔，声粗火旺。

    做到老，学不了，何可骄于人哉！行年六十二始知做干菜之法，书以告蔬食同人：

    芥菜一百斤，洗净晾干，晒一二太阳，即用盐(只要一满饭碗花椒炒，切宜淡，万不可多)揉后压一夜，取出绞干，分开晒干，然后将汁水下锅先煮，同时放糖二斤，将菜放入煮透，提出弄干，再晒干，再煮，将汁收干后，再晒晒后，然后上蒸，蒸后再晒，再蒸，再晒，如是三次即可收藏。按每次用多少，大小结成一束，以便填放，以便取用，不糟蹋，如藏久，稍有霉花，即再蒸一次，绝不变味，如是可藏三、四年不坏，其鲜无比，较绍兴之干菜好十倍也

凡事定有因缘

    凡事定有因缘，法之盛衰，不在形表，应机应时若或使之矣。总之，世事尽属缘会，以缘会故无常，以无常故幻，以幻故不必取以为实。佛法又何尝不是幻妄，惟幻尽而真空斯显，若有未尽，毫厘之间千山万水。但终是眼下毛头许，一切具足，可贵可怪，不可方物，众生昧之，二乘守之，菩萨证之，佛则了之，了知本来如是也。此事不用功固不见，用功亦不见。未明前，大皆都求得个有所见的，不知就此立了能见，能所既立，辗转不见矣。但又非着力不可，更不是守空即是。先打除妄念，亦不是打除，只是顿息诸缘，直下无住，识得其本来如是。此本来者，不因妄念多寡，而有所增损变坏，似有关碍，实无关碍，既无关碍，则妄念者(即无明)又何莫非真性中之所显，知而用之，即为妙用，不知而随之，遂为业识茫茫未有了期。尔等试自问何如：一、还怕无明否？二、还随无明否？三、无明与真如为一抑为二？四、于一切时，一切处，不因动静而常见其在左右否？果能如是，大可放下。“不放心”三个字最误事，对人对己对法对境，全是毛病，以有对也，百病俱起矣。试于不放心处，将其心其事且任之，看是如何，结果也不过如此。毕竟求所关碍者，了不可得，如此暑热，至百度以上，与六十度清凉之境，又有何别？以此度夏，岂不舒适。