信心与开悟
—论上师的本质以及臣服上师的重要—
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众生本具的「无染自性」、「真实的佛性」，就是内在上师；外在上师则是佛的具体化现，是慈悲、智慧的表征。依止上师，乃成佛最直接的途径。 |
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开悟解脱，必得战胜自己的欲望；要战胜自己的欲望，就是要战胜自己的大脑！真正能够改变你的，是对上师的信心与臣服。 |
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唯有完全臣服于上师的指导，才能进入当下的存在、进入生命的核心，进入生命的狂喜！ |
学习佛法，追求心灵的解脱是唯一目标，故当依心的譬喻而领悟，因此需要一位灵性的上师引导，告诉我们什么是念头，并教导我们如何清净念头。未了解心的体性之前，心中充满妄念以为是心；唯有念头清净了，心才得以自在。清净妄念的方法有很多，众多方法中有一共同点，就是以「了解上师的本质」为依归。如果不了解上师的本质，那么我们将无法体会他所说的真理与教导，也没有办法完全接受金刚乘的「方便道」。何谓「方便道」？方便道就是上师跟弟子心与心之间，建立起密切神圣的关系，并透过直接的清净法门，在师徒互动上体验教法，而在适当时机，由上师直接指出我们的自性，这就金刚乘殊胜的方便道。
修持过程中，上师的引导非常重要。上师有二，一者为外在上师、一者为内在上师。分别简说如下；
(一) 众生本具如来藏
何谓「内在上师」？众生「本具的无染自性」、「真实的佛性」，就是内在上师，这是最究竟的导师。佛说每一个人，乃至六道众生都具有佛性，此乃成佛之因；如果众生不具足佛性，则无论怎么修都不可能成佛。近代伟大的圣人，蒋扬钦智却吉罗佐经常如是说道：「虽然我们本具佛性，无始以来却被无知和迷惑所蒙蔽；即便如此，内在佛性从未屈服于无知之下，反而与迷惑对抗，这就是我们内心的上师—殊胜的佛性。」弥勒菩萨说，「众生本具如来藏，一时盖障所染故，佛性如矿中金，一时不显，但金之体性不变。」
有人认为，「既然我们本具佛性，那不用修行，我就是佛。」乍听之下合乎逻辑，实际上却是邪见。因为佛具足「断证功德」，而我们却充满烦恼和迷惑。众生的佛性，无始以来被无明、怀疑等各种染污所障蔽，好像钻石掉入泥沼，显现不出耀人的光泽，所以众生所具的未净佛性称为「如来藏」。所幸每当我们即将坠入轮回深渊，难敌罪恶诱惑之际，佛性的特质总会一再显现提醒我们，不让心继续往下堕落。所以说，我们内心本具的佛性，从未曾真正屈服在迷惑之下。佛性，这位内在上师，从未遗弃我们，总在我们陷入迷惑的时候，努力将我们拉回真实的佛性之中；且以无尽的慈悲，毫不厌倦地示现各种方法净化我们的心灵。也正因如此，不管是否曾听闻佛法，那怕是作奸犯科、杀人放火的歹徒，也总能在关键时候、或生命的最后一刻涌现慈悲。「我对不起家人！」这或许是绝望的忏悔，但仅此一言，却足以证明，对不起家人的善念尚在。而慈悲，正是众生本具的佛性特质之一。但由于过去世的誓愿(或者说是愿力)、祈祷、以及清净善业所致，我们这一生「内在的导师」，将因此不假任何学习而自然觉明；过去世善业积聚得越多，这一生洞悉事理、乃至体悟佛法的能力就越强。反之，有人却因过去世的业力使然、恶缘感召，即便做坏事，像偷了别人的东西也认为理所当然。这些人值得同情，因为无明，不晓得自已所做所为何等愚蠢。我们应原谅他的无知并善加劝勉才是，否则一味诃斥只会引起他的瞋恨；不知善巧方便，未能有效劝阻，亦不智。无论如何，为了开显佛性，都必须在生活中不断修持。从失败中看见痛苦，并且战胜苦恼。一样的呼吸却有不同的生命品质，活在当下每一刻，保持觉明的心，不被妄念所占据，这才是修持。
我们应该这样想，这一生，乃至过去世，生活中的痛苦其实就是最好的导师，可惜众生多半未能体认而无法获益。历尽人间的喜怒哀乐、悲欢离合，若能明白不过是一场戏，那么自己就是自己最好的导演。否则，自编自导自演的戏，最后以假做真、舍不得下台，那就成了永不落幕的舞台剧，这就是轮回。而日常生活的各种经验，不一定都是我们想获得的。譬如，我们都不喜欢痛苦而希望快乐，但人生不可能只有乐没有苦；所以唯有怀着超越苦乐的心，才能从痛苦之中解脱；如果一直希求快乐，痛苦反将如影随形，永无解脱之际。当我们感受痛苦时，如果跟着痛苦走，恐将苦不堪言；一旦我们认清念头的虚幻不实，便可把它舍弃，不再受其左右。「念」本无力，执著者念则如山。当我们受苦、知苦、而欲离苦时，痛苦本身就是一种净化；若不经验痛苦，如何能知「苦」为何物？若不知，即不能舍。然而世间人却都害怕「苦果」而不畏「苦因」，殊不知欲断苦果、当不造苦因，果方不生。所以菩萨行菩萨道，瞭知诸法体性是空，虽入轮回不执轮回之苦，而能成就「净不净业」，成熟众生种性。(案：所谓「净不净业」，此观点是以菩萨自身看待，若以众生看待，则是「不净净业」。)
一位具有色身的灵性上师，虽不是内在的自性上师，但合格的外在上师，具有学修超然的能力，并能引导我们认识内在的上师。
外在上师有三种。第一、皈依上师：令你成为佛教徒的那位上师即是。第二、传法上师：传授法门仪轨，让你可依循修行的，称为传法的上师。第三、最重要的，根本上师：能够让你开悟见到自性的这位上师，就是你的根本上师。就传承而言，我们共同的根本上师就是 jia华噶mbDB法王，也许你没有机会或因缘可觐见DB法王，或从噶mb学习佛法，但当你进入我噶玛噶居传承时，噶mb就显现在你的头顶上，无关乎是否亲自从法王那里得到法益。信心具足，进入本传承的同时，就已得到噶mb的加持，因为本传承所有上师的加持力都来自历代DB法王。
通常根本上师只有一位，但我却有三位根本上师。历代以来，DB法王一直都是我皈依、追随、依止于座下的根本上师(但并非每一世都有因缘巧遇法王，像十六世法王我此生就没见过)。再者，我这次转世为夏玛巴仁波切所寻获并认证，所以夏玛巴仁波切也是我这一世的根本上师。(注一) 第三位根本上师是乌金祖古仁波切，我一直放在心上，非常敬重。乌金祖古仁波切所赐与我的恩惠，远胜过累世父母，因为是他让我第一次见到自己的心。上师已经圆寂，谈到难免感伤；而且若无特殊情况，我很少，也可说不敢说出他的名号。讲出自己上师的名号，是一件很庄严的事。诚如过去莲师在西藏六十五年，一直未曾说出他上师是谁，直到离开西藏之前，在众人再三恳求之下，莲师才立于法座说出上师之名，一时大地六大震动！
信仰佛教，首当改变过去的想法，接受心灵的教育，为解脱轮回之苦而精进。当我们内心做好求法准备时，具德的导师自然就会出现在弟子面前。我的第一位启蒙上师十余年前出现时，我并不了解何谓藏传佛教，但深受吸引满怀好奇，渴望求得心灵的依靠，尤其是痛苦的解脱。因缘成熟，得以亲近一位仁波切，并请示他：「什么时候我的上师才会出现？」他告诉我：「当你内心准备好的那一刻，你的上师就出现了。」当时我还不了解个中真义，所以他的出现对我而言，等于昙花一现。直到有一天，我确实找到了自已最需要的上师时，再度与他见面。我向他说：「您愿意接受我的皈依吗？」他告诉我：「你的上师出现了。」从此，就步上究竟不归路。也许这条路是对的，但现在不敢说它是对的。因为害怕自己未能做好上师的嘱咐。
上师为佛的具体化现，是慈悲、智慧的表征；依止上师，能令我们证佛无染智，乃成佛最直接的所依。上师可说是自已内在自性真理的使者，譬如深山与外界，如果没有桥梁做为衔接，尘世中人，永远难以足踏深山，寻幽访胜，如实领略林泉之美。同理，上师就如这座桥，引领我们跟内在佛性相通。再将上师比喻为阳光，那么佛法就如同放大镜，阳光透过放大镜点燃干燥的木头，即可散发光与热。至于我们是木头还是石头就要问自已了。如果是石头，那么放大镜功能再强大、阳光再炽烈，都没有办法引燃。但各位绝对不会是石头，因为我们都具足了佛性和人身，是可以成佛的。
对我们凡夫来讲，上师就是真理的人格化。顶果仁波切说：「没有一佛是不依修持、不依精神上的导师而证悟。」诸佛都需要精神真理的指导老师，才能证悟，我辈亦然。超越心灵的唯一途径是信仰。佛告诉舍利弗：「只要依信仰，就能了解绝对的真理」。信仰是成就的源头，没有信仰，怎会亲近善知识？未亲近善知识，如何了解真理？凡识不能尽知诸法，一般人并非不学而能的全智者。有人未经修持，却声称自己开悟了，竟然也开始传法授课，自欺欺人如何能信？事实上，唯有借着上师的引导，才能识得本具心性；了悟自已的心性，才能重新开悟，获得本具的智慧—佛性。
外在上师正是内在上师(佛性)的示现；也可以说，外在上师是内在上师的发言人。为什么我们不当自己内在上师的发言人呢？因为你与内在上师尚未接触相通，佛性还没有被发掘，所以需要外在上师，指引你步上成佛之路，并且让我们发现：佛不在外面，不在佛像里面，而是本具于自已心中，所谓「是心是佛」。所以，在我们还不能够确定「佛就在我心中」之前，上师就是佛的代言人。确定之后，上师就是佛。但究竟来讲，是自已让自已成佛，而不是哪位外在上师让你成佛。然而上师能够让我们明白所不明白的，同时进一步了义所明白的(亦即引导弟子，从对「相对真理」的理解，进一步提升为对「绝对真理」的了义)，并教导我们如何认识心、了解究竟真理，并恢复我们的信心及信仰力，从「不认识真实自性之苦」解脱；不了解心的自性，就像一个人被囚禁于暗室之中。所以上师功德如海，恩德浩瀚，无比殊胜啊！
索迦仁波切曾说：「谈到喇嘛或者是上师的本质，我们必须记住，上师不是一个人而已，上师代表一切真理的持有者，并且就是由上师将真理如实教导给我们。同时上师也包含了一切诸佛以及祖师的慈悲，还有智慧的加持。」顶果法王亦曾开示：「上师是一切加持的根源；没有上师，我们将无法了解甚深法门，也无法得到法的加持。」
上师的智慧心，就是「超越边见的无二」，如大手印的真理，是绝对的、无二的、超越一切的。曾有学者主张：「所谓的佛或者喇嘛，并不是如同铁、水晶、金银一样物质化的东西，你绝对不能以物质的态度来思考他们。喇嘛或者佛的本质是空性，他们的自性是清明的，其外相则闪耀着不受阻碍的觉知，充满灵性。除此之外，并没有物质上的形态或颜色。明了上师究竟为何之后，我们就能够生起信心，并且将心沈浸于其中，平静住于其上。这种态度、认知和学习是非常重要的。」
如是，上师究竟超越物质上的形态或颜色。也许有人不表赞同，因为我们所看到的上师形象是有血有肉的。如果执取上师的色身，就等于只看到上师的皮，毕竟外相非永恒且变异；若执取上师外相，这表示我们还不认识上师，否则，应该能看到上师的智慧心、以及上师的内在本质。上师的本质是什么？就是清明无染的智慧、就是空性、就是佛。唯有对此真正了解，才算了解上师，而不会在意上师外相的美丑胖瘦。因此请切记，莫以世俗的观点看待传承上师。(此处所谓的上师，乃如法具有传承、并经由修持证悟者，非自称的上师。)弟子实在不应该认为，上师只不过是个也会吃喝拉睡，有情绪的平凡人而已。如果做如是想，那么珍贵的上师在我们心中便与凡夫无异，我们将无法得到加持和教导；而对上师来说，一点增损都没有。 (注二)
相信上师！将上师所教导的一切言说教法，如实奉行，善加体会，直到我们能够将佛法彻底融入心中成为一体。此时，将蓦然发觉，原来上师与法教是不可分的、我们的心与上师亦未曾分开！而自然能够完全从上师领受佛法的慈悲加持、体解深义。这就是「信心、加持、开悟」的修行三部曲。如是，一旦了解上师的本质，上师将恒住我们心中，一刻也不会改变；如果不了解上师本质，往往就因上师的住世而远离(以为来日方长不懂珍惜，未能及时亲近学法)、因上师的舍报而后悔哭泣，如此将永远得不到上师的加持。
每当碰上障碍或心中不快的时候，我会先向莲师祈祷，以及与莲师无别的DB法王倾诉吶喊内心的话。每每在睡梦之中，都会有各种不同的征兆启示。过去曾梦见一位圆寂的上师，醒时心中疑惑随之消解。每当特殊梦境生起时，我的心就再次被打开，犹如一人站在云端之上，一望无际；心则如同潜于大海深底，未见波涛，舍离边岸，无有忧愁。这让人领悟到，当我们站在岸边的时候，见到的是巨浪千层如山，一波未平一波又起；但是当我们进入深海之中，却发现原来大海是这么的平静。以此形容「修心」的迷悟，十分贴切；而有此体会，亦是上师的加持。
由于对上师的信仰，清净具信的祈祷，必能相应。无论什么时候，只要能够忆起上师，就会如实得到加持。而不必忆起上师，然后马上去问他，「上师您晓不晓得？您有没有加持？」再次强调，究竟的上师，是我们自已内心真实的自性。虽然每一个人都是自已的上师，但了解上师的本质，是一切修持之中，最主要的加持来源。
一位好的上师，会不厌其烦地告诉我们什么是佛性，再三使用各种方法净除弟子的习气，甚至会叫我们去做最不愿意做的事情。总之，上师教导我们如何发现自已、了解自已，最重要的是，如何超越自已。所以一位上师所奉行的真理，就是启发弟子的智慧；为达此目标，常行各种方便善巧。因此，上师说法，并不一定要坐在高大的法椅上，也不一定告诉你我现在要传法与你。事实上当我们跟上师日常生活在一起时，上师无时不刻都是一本活字典，而能够了解多少、吸收多少则完全看我们自已。曾有一例：要某弟子去拔草，但其实已无杂草可拔。所以弟子问道：「该拔哪里的草？」我说：「拔大理石上面的草。」弟子说：「大理石上面怎么会有草？」我说：「不仅有，还很茂密」。知者知之，不知者不知。
上师的可贵，就是将真理透过拟人化的譬喻来教导，让我们方便了解，这就是金刚乘上师的教导特色；而不是一副道貌岸然的样子，把真理模糊化，致使众人看到的真理永远是世俗的相对法。金刚乘的上师不会如此，会让我们去看去了解，以二谛详述。这种教证法适合于金刚乘根基者，若非根基，也许会说所学与生活不相应。人就是在此中产生矛盾。
金刚上师，就是绝对真理的宣扬者，于宣扬真理中间不被任何外来无明所怀疑；只要是如法的弟子，如法的上师，必须毫无保留地倾囊相授，这是上师跟弟子之间神圣的誓言—三昧耶戒。但在这神圣誓言的背后，你我同样拥有人的躯体，所以我们在某些观点、认知上，常会起冲突。若与上师意见相左时，应以上师指示为首要。若见上师行为不对故有所质疑时，应忏悔，是自己障碍显现，眼的业力所致，因而见到上师的不好。是己不好，非上师有过。若对上师心生不满时，应即向上师顶礼，诉说不满的原委，请求原谅。
身为上师最大的责任，就是教导弟子，如何舍弃世俗的牵绊，步上解脱的正道。而具体作为，就是观察弟子的习气，并予以对治。上师基于责任的严厉教导，就像是把人活生生的扒了一层皮，然后踩在地上踹三下；这样子的折磨，我想不是一般人、一般弟子所能接受的。为什么做此譬喻？因为我们长久以来所积聚的习惯和认知，形影不离紧随我们轮回生生世世，而且不增反减；业力习气之顽强厚重，不下猛药是难以彻底净除根治的。所以，真正上师的教导，不是「一针见血」而已，而是一棒打死，把你的自我彻彻底底粉碎，这才是一位上师真正要做的事情。但每当我真正教导时，误解就会产生，弟子误解上师的用心，因而毁谤伤害；但我深度了解，没有被伤害，如何救渡弟子离粪坑？(案：此处以粪坑譬喻轮回，未入轮回中，不能解轮回。)
上师永远都像一面镜子，让你从上师身上看到自己的可爱与丑陋。可爱通常留给自己，给别人的大部份都不是纯真的一面。所以，上师这面镜子反映出来的，也自然都是比较丑陋的一面，因为你无法欺瞒上师。不用讶异！上师无法教你什么、给你什么，上师只能够把你掏空，让你的心里脑中少一点什么，而不是增加什么。上师开发弟子的是智慧、不是知识。如何开发弟子的智慧？唯一办法就是掏空你的大脑，用尽各种方法让你变成空的，这就是智慧。当然所谓「空」，有别于迷糊昏沈，乃是一种超越感觉的存在。
虽说观察弟子是上师的责任，唯有深入了解，才能对症下药。可是每当上师用心了解的过程，却往往引起弟子很大的误会与不谅解；因为没有人愿意赤裸裸的被穿透，每个人总是尽其可能造作掩饰。这就是修行的困难所在！把你们剥光，你们愿意吗？有人会说礼节道德的规范，所以我不愿意；更有人会讲我身材不好，所以不愿意。真的自己的身材不好吗？好不好是分别。什么是好？没有定义，自己喜欢，就是好。可是这「喜欢」，隐藏太多的自我在里面；修行，就是要把这个「自我」给干掉！
一位上师真正的责任，就是引导弟子登上心灵的喜玛拉雅山，不应让弟子持续在山谷间游荡，以为就是这样。山峰不是那么高，只是你们经常徘徊沉溺于山谷间，迟迟未能攀峰至极，所以见不到山峰，以为很遥远。每当一次的上来，就会有一次的下去。下去的时候，一定要记住一点，要降服欲望；降服欲望的意思，就是要战胜你的头脑。几百世、几万世以来，我们一直都是用脑头在思考、分析、判断，以做为生活的依据。然而，这样的依赖是不对的，所以我们至今仍然在轮回之中——不要依赖大脑，这种讲法，俗人是难以接受，这是超乎一般的理解。
每个人的心，无时不刻都是向外追求。久远以来，我们在宇宙各个角落游荡，换了无数身躯，却很少能静下来，好好的观察、观照自己的心。我们都是跟着感觉走。传统的佛教，教导我们舍离感觉，因为感觉是不真实的；但没有这感觉，对一般人而言更不真实。人不习惯安住于沈静，所以独处在空荡荡的房间面对自己时就害怕，常会把音响或电视打开，即使不听不看，都要让声音充斥整个空间才有安全感，才会觉得自己的存在；而这种存在的感觉是不正确的。因为看不到自己的心。
道上是辛苦的，修行的过程是非常非常辛苦的，因为我们无时不刻都要战胜自己的欲望、克服自己的大脑。我们实在没有办法那么自然地拥抱空性，连一个念头跟一个念头之间，我们都舍不得让它有一点点空隙。然而禅宗祖师云，「前念已灭，后念未生，就是这个！」中间的「这个」就是空性！当然你可以安立许多漂亮的名词，称之为「菩提」、「涅槃」、「空」……。可是再美的名相都不足以诠释其内涵。念念之间的自由，就是菩提。
如何让已生的「念」赶快消灭？只要去看它，看它就可以了。不要再去分别，它是好的念、或不好的念；只要去看这个念头，它自己就萎缩、消失了。只可惜，念消失之后，你马上会再制造另外一个念出来。所以，在止息训练的过程，要去看那个念；之后，要用那个「看」，让「看」能够坚固在一个地方。这就是金刚乘很善巧的禅休止息法门，讲禅修、讲静心、讲打坐，都可以。方法有很多，目的都是一样的。要时时刻刻保持警觉的心，警觉「存在」，警觉不要被感觉带着走，只有那个觉知，那个清明的觉知是存在的。那个觉知没有任何念头、没有任何分别，但却清清楚楚；万般皆可舍，唯不舍此觉知。这个觉知一旦稳固即是菩提。今天只能讲到这里，再讲下去都不是了，必须靠自己体会经验那个觉知。
为什么你要相信「这个空无一物的存在」就是心的本质、就是真理？因为每个人都曾经验过，只是没人为你指出「就是这个！」其实它很简单。每个人都具有佛性，佛性不需要去外面追求，不需要去学，甚至于不用学《宝性论》；学了《宝性论》，你可能还要再学另外一部论来灭所知，因为你误把佛性视为一个东西了，像玫瑰花般的实体，可它不是。然而，它也不是什么都没有，它是有一些东西存在，而此存在却又超乎觉受，因为觉受来自业风吹心。这个「它」，方便说便是「自觉」。自觉离造作、非断常、非生灭、离诸边见，只要符合以上所说四点，便是不可思议的自觉。
一切依缘而生的万物本质都是性空的，性空就是绝对，离言词所能说。一般人对于「性空」，只能凭想象揣摩而非了达；如何了达性空？其性本空，表示本来即无「有」可示，所以必须依假有而证真空。譬如玻璃杯，它的外相形色属于「俗义谛」，即「相对真理」，而非「胜义谛」绝对真理；这样一个属于「相对真理」的东西，分析思考至极致，就是空；所以说空是「绝对真理」。为什么要经由这种思考逻辑来了解绝对的空性？主要是为去除对「有」的执着。透过这样的方法所得知的空，尚不能说是证胜义谛空，因为这是想象的「空」。若对「有」不产生执着时，就不需要修空；需要修「空」，是因为执着「有」。我们单靠平凡的心灵思考，是无法领悟绝对真理的。即使观想「空」，也只能凭空观想「空」是什么样子。其实所观想出来的「空」也不空啊！如果空，就观想不出来了。之所以再三重复观空，主要就是让我们去除对「有」的染污执着。一旦「有」的染污没有了，那么空也不需要了。如是皆有赖上师教导。那诺巴云：心受染污，故有六道，彼量如虚空，故受无量苦。心离染垢、示现诸相、净土坛城、彼现无量、故受大乐。
修大手印是觉悟之道，大手印就是「觉醒的空性」。我们每一个人都具有觉知空性的本能；但凡夫所具的自性觉，一时为染污遮蔽，如沈睡梦中尚未清醒，故说凡夫的空性是「迷惑的」。所谓「迷惑」，指的就是「尚未觉醒的空性」；而「觉明」就是对空性的觉悟了达。觉醒的空性，就是智慧。这里所指的智慧是不需思考的，超越世俗的聪明。譬如弹指之间，即了解过去、现在、未来，不假思索，也没有任何疑惑；看见孔雀的羽毛，即明白个中因缘为何。对任何事情都没有疑惑，这就是「尽所有智」；「如所有智」即是本具智，唯依上师加持而得。沙拉哈云：如日之智一旦开显，能令无明黑暗者，皆转无上智体性而生光明。如以金汁涂情器，情器显金光。
了解佛性，唯有依「清净转化」法门获得。现在我们的心之所以不纯净，是因为无时不刻都在制造念头、执着念头，不断怀念过去、幻想未来。能不忆过去、不思未来，住于当下「觉醒自性」中，那就是心的本来面目。言简意赅，实不易懂——肚子饿了吃饭去！(案：「去」是谓舍离，「饿」意谓烦恼，上师此意乃以无比加持，令弟子舍尽一切烦恼语。)
(一) 超越「外在物质」与「内在心灵」之对立
世界的存在，可包含三个不同的层面：外在物质、内在心灵、本尊净土。
科学的世界(物质的世界)，属于西方。西方科学非常发达，穷究宇宙之源，但仍然无法了解是谁创造了宇宙？所以，西方科学家的脑袋中有上帝的存在。我们东方人善处于内在的心灵世界，所以东方的美学、文学、思想、哲学、绘画，都表现很优美的内在意境。然而，过于沉溺于内心世界，外在科技就不会进步。这是东西方最大的不同。
然而今天情况已经有很明显的改变。西方开始对东方的心灵课程产生深厚的兴趣，他们宁可抛弃万贯家财，为追求内在的心灵世界。因为他们警悟到︰外在的拥有，永远都没有办法满足。而较贫穷的东方人，反而向西方看齐，开始发展科技，强调外在物质世界的拥有，形成特别的现象。
但若以宏远的角度来看，东西方都存在地球上。这些思想、这些欲求，就好像云朵随风四处飘荡；只要有一处火山爆发，烟尘一定四处飘散，不会固着原地。所以这种改变其实不足为奇。因为人心，永远都是好奇的，但这不是真正的心，是人的大脑，大脑永远都喜欢新奇复杂的；而真理、佛性、真如、空性，其实是最简单不过的。可我们的大脑，不喜欢简单的东西，总喜欢把简单的事情复杂化，以显现自己过人的力量、权势、和能耐。一位善用大脑的科学家，最后死的时候，他的科学成就和发明，没有办法救他；但在喜玛拉雅山上修行的瑜珈行者，虽没有这些科技能力，死的时候，却能洒脱的超越身体，很自在的选择另外一个来世、另一个重生的躯壳。或者是，他就停留在他的内心世界--佛的报身境界；更高级的，如佛一般证得法身。
外在物质的世界、内在心灵的世界，其实都是一种极端。我们不必刻意抛弃外在物质的世界，但也不要被外在物质世界所利用，应当把心朝里面看；只要能够朝里面看，在一个片刻停下来，好好观察它，你会发现，人的价值就在这一刻！
外在的世界，其实是由自己内心所投射而成，当你把它想成是好的，它就是好的；当你把它想成不好的、恶质的，它就是恶质的。所以好的、不好的，不是外在的显现，而是你内心的存在，内心的投射是非常重要的。我们要改变，不是改变外在的，而是改变自己的内在、改变自己的想法。你不需要舍弃它，但你要完全的接受它，好与坏是一体的。面对「它」，重要的是自己心情的转化，它就是这个外在的世界。
例如，河流必然会有两岸，没有两岸，就不成河流。所以当你站在此岸的时候，你觉得此岸已经成立，此岸成立，彼岸就会对立，相对的两岸就会显现。我们看到河有两岸，只是看到河的表面；如果两岸是各自独立的，那么这条河永远都不可能成河，因为它已经破底了、河床是分裂的。所以其实两岸的存在是一体的，河流下面绝对是一体不可分的。既然是一体，那么你能说两岸是对立的吗？不是，两岸是个存在。
任何事情的显现，都会有它内在及隐藏的两面。我们学习佛法，成为佛的子弟，要学的不是去分析或分别它的表面，而是进入「它的存在」，就是我们经常谈到的体性、自性。任何事情，你想要解脱、摆脱束缚，唯有你进入它的存在，彻彻底底觉悟到它的存在，你才能够超越事情本身。所以从这个观点看来，河流的两岸，只是它「表面的存在」，它「真正的存在」是一而非二。当你进入河流之中，与河合而为一，不要抗拒，你自然成为河，两岸的对立，当然消失，你真实见到河床了。
河流两岸的存在是一体相连，绝非分开；但是从表面看来，两岸是分开的，中间就是河。所以遇到任何事情，若是好事，应该思惟，它存在着什么样的危机？若是坏事，更应明察存在的内涵，所隐藏的，或许不如外显那么糟糕。所以好不见得好，坏也不见得坏；好坏，都只是心的取舍而已。学习佛法，就是要学习如何不取舍。取舍来自于大脑，大脑有病，因为大脑所生一切想，皆为妄念。禅宗祖师讲：「开口便是错。」开口跟错是两回事。什么是开口？开口就表示「起心动念」，而不单指张嘴说话。凡是开口、起心动念，就是错；意味着它不是真实，而非世俗的对错。(注三)
当一个舞者照着舞码跳舞的时候，那是一种运用肢体语言的表演。但是当他不按编排的舞步舞动，而进入忘我、无我境界的时候，生命本身就会接管了他的身体，所舞，已不再是一般，而是一种自性之舞。如此的「自性之舞」，一般人从表面上乍看之下，会以为跟疯子没啥两样，印度八十四成就者就是如此。若只停留于一般所谓「正常」的层面，表示他只是凡夫。刚出关的时候，为师也有点不正常，现在逐渐恢复常态了。刚出关时，为师有很多话想讲，那不是凭所学，而是源自内心自性的流露，是一种经验。有许许多多很自然的，我认为是一种「存在」的，但也许看在一般信众眼里，会觉得这上师好像「秀逗」了；只有了解个中奥秘的弟子，才懂得宝爱珍惜。
过去为师完全依正确的佛学，为大家建立正确观念，也站在理性的立场教导大家「凡事要很有理性」。但是理性另一方面也意谓着囚禁自己，因为做任何事情，都必须要有理由，而且也必须为大家所接受。一旦你所做没有理由、且不被接受，人家就视你为疯子，悖经离道，甚且将被社会所遗弃。但真正要超越自己，则必须由「理性」进入「非理性」，因为理性是一种「自我」的显现、自我的展现，自我的发现；你必须超越这个自我，进入「非理性」之中，让你的能量不断提升到顶轮；当顶轮开花的时候，你就会超越理性跟非理性，回归「本来的存在」。以前，看山是山，看水是水，山水只是大地的表面。现在，看山还是山，看水还是水，山水已是我心的显现形貌。
过程中，或许会有类似所谓催眠的现象出现。心理学所探索的奥秘，跟佛法中「心的本质」有很接近的关系。催眠在西方被运用为心理疗程，在台湾催眠却沦为无意义的表演秀。本来宗教就存有催眠的特质，例如，弟子从未见过佛，听上师讲述就相信，因为过去世你确实曾与佛结缘，只是你忘了，所以现在上师告诉你有佛的存在，你马上相信。同时，上师开示的催眠作用，能令你在脑中浮现佛的印象，让你抛弃现有的执着，进入「本来的存在」。你可以一直追溯到佛陀时代，甚至七佛之前的时代。如果无量劫以来未曾接触佛陀与之结缘，那即便上师讲千遍万遍，你还是摇头不信。上师只是帮助你相信，而无法让你相信。沙如何炸出油来呢？
将来为师将视因缘根器，会以特别的方法教导弟子，不要抗拒进入其中，我会帮助你看到它(「它」是心的本质、真实的存在)，那时候你可能会喜极而泣，犹如疯子，又哭又笑；心里只有「真我的存在」、只有「真实的存在」，已经没有其他任何的。你可以为所欲为，唱歌、跳舞、脱去你的束缚，没有人会管你。但是千万务必要保持「觉知的心」。光说，弟子们听不懂；但带着你们做，就能有所体会。可是当为师带着你们进入非理性的意境之中，如果你的「自我」还是那么强烈，可能会更迷失。此时唯有完全的臣服，才能与心相应。
所以过去未能有适当因缘接引如法的、具根器的弟子超越自我，因为过程有其绝对的危险性，爬得愈高、危险性就愈高。承担危险的价值在于「必须放弃理性、进入非理性之中，才会有机会超越自我的理性与非理性」；而危险其实来自怀疑与不信任。但如果你完全怀疑，反倒一点危险都没有；却也无法进入真实的存在。冬天吃冰淇淋别有一番风味，吃的是冰冷，进入到肚子里，自然转变成热量。所以不要害怕，否则就永远没有超越轮回的一刻。
为师会尽全力教导大家。但是我教导的对象，必须是能够对我完全信赖的。只有对上师完全信赖，上师跟弟子之间的桥梁才能搭起；上师才能告诉你，「从这一端走到那一端，那里就是彼岸。」任何一位上师，都没有办法让任何一位弟子开悟，只能告诉他，「往这里走就是了。」奈何许许多多的弟子，都无法全然接受上师的指导，因为他内心存有很深的怀疑与不信任。这些怀疑、不信任不是错误，但却是修行上的一大障碍。为什么说不是错误呢？一个剃了光头的人，说他已经成佛了，怎能随随便便就相信呢？你当然要怀疑。他教你的方法，如果不能满足你内心的需要，你当然不信任。在这种情况之下，怀疑、不信任成了自我保护的武器；而因着武器受伤最深的，不是哪一位上师，是你自己。因为你用手蒙住了眼睛，永远看不到真实。
一位见性的上师，不是你所能理解的。看八十四成就者的唐卡，他们外表看来哪里像出家人？肚子鼓胀浑圆，赤身裸体披头散发，跟鬼一样，这样子的人你敢追随吗？但是，他们真的是成就者。虽然某些外在行为跟疯子没两样，可是他已经超越了人的理性与非理性。理性是什么？理性就是我们的头脑。你的怀疑来自你的大脑、你的不信任来自你的大脑，你怎么能够再依赖你的大脑来作判断呢？除非你已然证悟，才能够以宁静的心，来看待所显现的一切。在你未开悟之前，无明、业障深厚，如何能真正看清一位如法的上师呢？
坐在宝座上的，不一定就是你的上师。一般信众总希望看到好装模作样的上师。俗话说「师父不作怪，弟子不来拜」。每个人的大脑永远都在追求新鲜的事物，听说东边有位师父很灵，就马上前往亲近，几次之后，也没什么嘛！就不想再去了。改天有人说西边哪一个禅师更厉害，你又去了。如此下来，永远都是修行道上的孤儿，永远都像陀螺一样原地打转！
以上所言就是大手印，信心是大手印的双足。坐着轮椅，只能行走平坦路面，遇有障碍或坡度，马上倾倒下滑；不具信心，就像人没有双足不能行道，所以信心非常重要！记住，我每一次说法，不但能够带给弟子惊奇，也能带给大家一些启发。但如果不认识不了解你，你将永远无法进入非理性的境界，如何能够教导你呢？这样的师徒关系，我对你永远客客气气的；摩顶加持，能够领受多少？那就完全看你自己的造化了。所以师徒一定要彼此认识了解，经由互动建立非常特殊、亲密、而神圣的关系。唯有这种关系建立，双方两岸才能互通。上师就是弟子跟觉悟之间的桥梁，这座桥没有搭起来，怎么进入真正的存在？怎么可能证悟本来的佛性？有人以为，修行靠自己。如果没有上师就能证得佛性，那就不需要上师的存在，也毋需有佛再来示现人间。
皈依必须一心追随上师，既然成为我的弟子，就应当要如同小象追随母象一样，紧紧相随永不舍离。像幼狮一样，当母狮做狮子吼的时候，万兽俱散，唯独幼狮欢喜趋前。我的传法，就像狮子吼，不具因缘慧根者，一听就想逃离，觉得很恐怖，他们的心态是「怎么讲这些，我是来求平安，他叫我自求多福，那我干嘛来皈依？」追随我并不是随一时的感觉相信我，这样的相信是没有意思的，因为它会改变，不是坚固的信心。要追随上师真正的存在！只有完全臣服，像幼鹰争食母亲所喂的食物，毫无怀疑！
(一) 我执、怀疑是修行的毒害
过去我很怕人家烦。有次闭关潜修中，发现胡须竟然变白了，此刻深深惊觉时间的可贵。心想，我必须要以更多的时间跟我的弟子一起生活，只有从生活之中，才能真正影响、教导我的弟子。过去为师花很多时间在佛法知见上的传授。但却发现，学是有在学，但仅止于听闻，鲜少有人真心趣入而改变。大家总是耗费时间在工作、鐮钱、小孩、家庭上。当然就一般凡夫而言，这很自然的事，也是责任。但这种责任却无终了穷尽之时。儿女嫁娶之后，反倒担心起孙儿来了，当儿孙有困难回来找你的时候，你绝对不可能不去管他。所以造成你的心，永远没有办法进入佛法精髓的领域，进入清净。为师看在眼里，真的心里很不舍，虽然我乐意分担弟子们的忧愁、烦恼与痛苦，但我更希望能积极带给你们快乐、喜悦和永恒。时间是无常的，不会为你我停留一刻……
弟子有世俗的问题就教于我，常常不能照着交待的话去做，而是照着自己的意思一意孤行，事后才发现师父讲的是对的，所以你终于相信我，然而这种相信却要付出相当惨痛的代价。值得吗？为师曾经一度很灰心，怎么会这样子？「那你别来问师父好了！」所以我曾经逃避、不见弟子，逃避那种不必要的痛苦。我相信你照着师父的话去做，自然顺着业去走，不但能够消业，还能减少一些因为反抗所受到的伤害，这是祝福之语。进入到生命之流，只要顺流漂去就行，不要反抗它，你将不被河水吞噬。人掉到河里，只要反抗挣扎一定溺毙；进入生命之流，只要去反抗生命的存在与显现，就会溺毙而亡，有尝不尽的挫折、痛苦与失败。
每每看到这里，为师的手已经伸在岸边了，就要拉你一把，我把手伸出来，只要你也愿意伸出手来，就能得救。但往往因为你的业力和怀疑，就在这之间，如同蔘汤掉进一粒老鼠屎，这碗蔘汤再也不是补药，而具毒害。你们为什么要怀疑呢？既然都皈依了，为什么还要怀疑？难道你的怀疑是对的吗？如果你认为你是对的，那么你根本没有需要、没有必要来皈依追随上师。你要追随，就应该全然接受你的上师、全然受他的教导，不要拂逆或抗争。或许就你的理解，上师也许讲了一句很伤你的心的话，甚至上师掴了你一巴掌，如果能从中有所体会，你就觉悟了；若因而产生恨意或羞愧，就堕落了。你们要的难道不是觉悟吗？而我无时不刻、无所不用其善地循循诱导，为的就是让大家觉悟，早一天觉悟！觉悟像清晨的桂花，只有等待阳光，才能散发芬芳，佛性就是那桂花，就在那里，记住。
觉悟的过程，一定是把你逼到一个你所没有办法忍受的极限；在那个极限，你放弃了自我，那个「无我」才会发生，你的心才会蜕变。上师的教导只会不断地、无所不用其极的，把你逼到十字路口，你是要相信上师、还是要相信你自己？如果你选择相信你自己，那你就继续当流浪儿；如果你选择相信上师，那么这个「相信」自然迸出火花、发生蜕变，你的心就再也不是从前的心了。
可是，每每使尽一些方法、善巧某些能帮助弟子蜕变的陷阱，然后告诉你往前走，我知道你一定会掉下去；但你自以为是的聪明，常常是还没走到边就回头了，结果你掉下去的是一个更深的坑、一个永无止境的黑洞。这些事情，曾经让我非常难过。但在八十九年的闭关之中，我看到自己长了好几根白胡子，而有所悟--只有一次再一次地告诉大家，相信就不要怀疑；要怀疑你就照着自己的意思去做。等到你没有办法突破自己的时候，再回来，我不会轻易放弃任何一个人。
弟子就是我的上师。从弟子身上，我看到自己。所以我乐意为弟子服务，并将此服务视为只有上师。看见弟子的痛苦，即是内心的痛苦，并为弟子舍离痛苦，自身承担。只要对弟子有利，基于保护，我会去做保护他的事，即便被误会，也甘之如饴！
如果你能够了解的，上师却不能够看到比你们更深一层，那我就不配当你们的上师。为师所做的，没有理由，就像妈妈保护自己的小孩一样。我不会因为某一个理由，喜欢或不喜欢，而决定做一件事情。妈妈保护小孩，不会去创造一个理由而来保护他。小孩掉到粪坑，妈妈绝对不会找任何理由来说服自己跳下去救小孩，一定是奋不顾身、没有理由！
弟子跟上师之间，如果不能产生交流互动，如果弟子永远是弟子，上师永远是上师，如果中间存在围墙横阻，那么上师的加持，就不能进到弟子内心。而围墙通常是弟子砌成的——弟子常用自己的感觉来看待上师。只要上师不对你微笑，你就认为他在生气；只要上师说你的不是、或告诉你不要这样想、这样做，那你恐怕就转过头去，告诉其他人，这个上师不好。上师指出你一件错事，你就会想办法挑出上师十件不对的事。你经常用你自以为是的观点，非常严格的拿放大镜，检视上师的一言一行，这是什么？这是为什么？只有一个「自我」在作祟，这个自我就是怀疑的根源。「我」的存在就是迷失、「我」的存在就是流浪、「我」的存在只会在轮回之中出现；只有「无我」显现的时候，真理的花朵才会绽放，你才会觉悟。觉悟，只发生在「无我」的那一刻；当「我」消失的时候，「无我」就显现了。
什么时候会有「无我」的显现？每个人都曾经体验过，只是没人告诉你，这个就是无我、这个就是「存在」、就是空性、就是佛性、就是最高境界。所以很容易在剎那间与之擦身而过，你却无法体认。上师能做的，就是告诉你一个方法，给你一个指示，制造一种气氛，设计一种「圈套」，让你亲身体验无我、体验真理的存在，然后告诉你「就是这个！」上师从来没有办法让你开悟，上师只能够是你的助缘。但此助缘，却是唯一加持源。
百川终归大藏海。上师跟弟子之间的关系是神圣而密切的，密切到弟子可以进入上师的心、上师也能够进入弟子的心。当上师的心跟弟子的心能够合而为一，且弟子把他的心完全打开时，上师才会在这种情形下，为弟子指出「心」的自性。到最后，你真正相信的上师，不是那具有形色、具有身体的上师——「外在的上师」已经消失了，进入到你的心，成为你「内在的上师」；而那个内在的上师，就是你的自性、就是心的体性。只有那个体性才是真实的。唯有你见到了「内在真实的存在」，你的信仰、信心，才能坚固不被摧毁。
现在你们相信我，都是相信自己所相信的，很容易动摇。只要连续三个人捏造事实危言耸听，「那个仁波切是假的，他做了什么事情……」，你可能马上掉头就跑，「幸好才皈依而已。」你不相信你的上师，却相信任何一个人告诉你上师的是非，因为你从未曾真正认识他，否则无论你的上师做了些什么事情，对你而言都是神圣的，这一点非常重要！我们藏传佛教视上师如佛，大家要有如此正确的见地。但是你的上师仍具凡夫的色身，所以你会看到上师很平凡的一面。当你看到上师的平凡面、或你所不愿看到的一面，这怎么办？我曾请教与我亦师亦友的仁波切，他说，「依传统，弟子会向上师忏悔，并感谢上师的慈悲，因为上师如明镜反映，我所见其实是自己的缺失；譬如见到上师做不如法的事情，其实是自己看到自己不如法的心。所以要感谢上师的慈悲显现，让自己明白。」我当初对这话不太能理解，慢慢才有极深的体会。一般人怎么可能在朋友面前把不好的一面表现出来呢？掩饰都来不及，所以这就是上师慈悲的地方。
庚辰年短暂的闭关，对为师非常重要。先前开过两次刀之后，将近两年一直没能好好让自己闭关潜修。所以，在因缘具足的情况下，再度进行闭关修持。建寺期间，无法一次圆满三年三个月又三天的闭关，所以只好六个月、两个月、一个月慢慢「分期付款」。闭关不是把自己关起来睡觉，而是让自己的心跟外界隔离绝缘、让心走向内在，去看内在的真实世界，并依循传承的传统，做必要的修持。
庚辰年闭关，我个人内心有相当大的获得；但是讲获得，也不对。因为没什么可以真正得到，反而是失去--让内心的自我、堆积的思想、欲望、不平消除。当自我消除的时候，就能看到真正的存在，那个才是真我。但是那个存在，无法言喻，它是有那么一点东西，但那个东西，不是什么好东西、也不是什么坏东西，因为它根本不是东西。一旦能够见到它的存在，真正的喜悦就会如泉从地涌出，这才是真正的快乐。世俗的快乐，只是感官上的取乐，事实上是痛苦的伪装。世间任何快乐，最后必然以痛苦收场。就像夫妻的恩爱，所隐藏的就是恨。你不会去恨一个你未曾爱过的人，所以当你被爱或爱人的时候不要太高兴。如何穿透苦乐爱恨而超越之？这才是弟子应学的课程。
关中某日，我坐在马桶上，因为没吃东西，所以就没东西可拉。那时候我起了个烦恼心，「感觉上，现在是上厕所的时间，为什么没有东西可拉呢？」剎那间想到了，原来没吃东西；可是既然肚子是空的，为什么还会想坐在马桶上呢？习惯嘛！我们都活在自己的习惯之中，都成为习惯的奴隶，无有一刻当自己的主人。我们应该主宰身体，而不是被身体所主宰。
想到自己根本没吃东西的时候，脑中一片空白，忽而想起，我到底出家多久了？算一算，十五年了。真的这么久吗？真的有时间的存在吗？但照照镜子，看看头发，都白了三分之二了，白发又好像是时间最好的证明。但是时间在哪里？
也许我说的你一时无法体会，就像那年为期两个月的闭关，对为师来讲，永远都是现在，没有所谓的两个月。在我心里面，心没有时间，心也是没有年龄的。不相信可以问问年长者，「你会觉得你老吗？」答案是「不会！我还很年轻！」为什么？凡夫不认为自己老了，看似「超越时间」，其实却是执着心作祟，想捉住青春的尾巴。两者的意境虽然有别，但心的时间概念却是一样的，心没有时间概念、只有概念的时间。假设现在是九点四十分。但美国、印度……其他各地，都不是九点四十分。时间是一种概念，是人创造出来，用来欺骗自己的，记住，不要被时间所欺瞒！一位觉者，他是超越时间空间的。觉者心中，没有时间与空间的束缚；凡夫众生，则受限于时空。过去我们学习时间有现在、过去、未来三个层次。但在关中，我的感觉只有现在，根本没有过去、也没有未来、甚至于连现在都不存在，那种体会，非常深刻。随之有许多源自内心、很深很深的话想告诉大家，因为在那一刻，我想到了我的弟子……
十多年来，我把全副精神放在寺里，用各种方便，希望能在南台湾赶快建立金刚乘道场。因为唯有殊胜道场，才能培育僧众，促进藏传佛教中土化，让菩提种子在此发芽、成长、开花。所以一面积极募款、勾勒建寺蓝图、同时也要兼顾教导弟子。
过去为师对于弟子的教导，偏重依循经典；相对的，个人内在经验的部分较少。佛法包含两个部分，一是经典、一是经验；真正要教给弟子的是经验，而不是经典。今后将调整做法，经典的内容暂且放下，改以宣说为师所学经典后内在的体验为主。此时，唯有我真正的弟子，愿意追随我；在道上陪伴我的真正的弟子，才能够像疯子一样，看似毫无分别、毫无判断力似的跟随我。(「疯子」一词，意谓去除防御心。)
讲述这些观念的同时，我要特别强调，佛是颠倒世间的叛逆者。世俗人追寻的是拥有财富名声地位权力，最后还要拥有一副上好的棺材；娶妻生子、工作赚钱，拼了一辈子，就为了小孩。最后，平生所有，一样也带不走，只有业随身，继续进入另一个轮回堕落痛苦去了。而佛陀给我们的启示是什么？佛陀放弃王位、国家、人民，及一切荣华富贵，他愿意出家成为比丘，比丘的意思就是乞士。这对一般人而言，简直不可思议；以理智头脑去想，仍百思不解。谈到出家，一般人就会以为，是不是感情受创、事业失败啊？事实不然。出家乃大丈夫事，非将相所能为，真正具有智慧勇气的人，才会选择这条成佛之路。他能勇敢地面对挑战、勇敢地颠覆世俗生活。出家，所过的也只不过是与世俗不一样的清淡生活。出家的目的，就是要减少一些麻烦，让自己过很单纯的日子。然而每天都有许多利生工作，怎会单纯呢？以单纯天真的心看待一切，自然单纯。
弟子们都愿意追随我。但是当有人想发心出家的时候，家人总是反对，多么矛盾！今后，噶居寺将会着重在僧众的培养，着重带领弟子步上正道，寻求解脱；而不是鼓励弟子创造更多的财富。财富只在需要及助人的时候才有用，否则是没用的。建寺已经快完竣了，一旦完成后，就不必再费心力于募款了。
庚辰年，前来迎接我出关的弟子，可分两种，一是充满好奇，想来看看仁波切闭关之后有什么不一样？另一，就是祈求加持的，是对未来不确定方向，想要学习佛法投入修行，但一直陷于恐惧之中、且无法克服自己的欲望，冀盼仁波切给予特别的加持，让自己获得重生。
修行到底修什么行？行，有内行、外行；内行，就是自己内心世界的认知与活动；外行，是外在的行为。其实内外一时是分不开的。内心所想的，足以影响外在的行为。这些根深蒂固的观念，常形成对事物的判断，包括对轮回假相的执着、对自我的肯定，在在都是我们的习惯。很少有人会问：「我活着到底是为了什么？」一般人活着，就是要生存下去、为一较长短、为了争一口气，而且要活得符合潮流、符合大众的想法。这些「自尊、自我、自以为是」的想法，以及世间的模式，就是轮回的基础，也正是解脱道所要对治的资粮。所以修行到底修什么？就是要修正内在外在的行为、颠倒世间的模式。佛教很多经典提及，众生是颠倒行；心经上也讲，「远离颠倒梦想」。一般人认为正常正确、理所当然的，在佛法领域中、在佛陀的教导下，却未必是这么一回事；世俗本是错误颠倒的，所以佛法就是要颠倒「颠倒」。要大家放弃自我，这谈何容易！有人认为，「如果周遭的人不需要我，那活着就很没尊严了！」就是不了解佛法真谛，才会有如此想法。社会强调的是：「我」的存在，但佛教讲的是「无我」的精神，以对治灭除对「我」的执着。
我们从小就被灌输某些对错观念，但其中不乏伪装，及对纯真本性的压抑。(注四)很多小孩常是皮笑肉不笑，只为应付大人的需要，完全失去应有的天真。这难道不是大人误导所致？最天真的大概是智障儿了，他们很单纯地表现自己的内在世界，可是我们觉得他们是智障。其实一般人才是智障，硬在脑袋瓜堆了那么多东西，拼命记忆学习，最后却被大脑所制约束缚，加深了「所知障」对修行的妨碍。但一般人的大脑，开发尚未足三分之一，剩下三分之二未开发的，那些部分才是真正的存在！此外，在家庭或社会，也常被教导必须说谎，不能掏心挖肺说出内心真实无隐瞒的话，否则不是被伤害，就是被人家认为三八无聊。最后好像只有带面具、讲谎言才是真实，因为当你讲真话时没人愿意相信。(注五)谎言的世界，带来痛苦。谎话说多了，连自己都不晓得自己讲的哪句话可以相信？你也不知道所听到的哪句话为真？
人际互动中，要学会讲真诚的话。尤其回到寺里，你不需再说谎，应该赤裸裸地面对诸佛菩萨、面对上师、面对法侣同修，不应再有所隐瞒。如果来到寺里，还把外面的习气带进来，还要说谎话，或做一些突显自己、肯定自己的存在、表示自己比别人优秀的行为，那么这里就会成为你的障碍。回到寺里，最令人高兴的，就是你可以卸掉面具等所有精神武装，好好充电，洗涤积存内心深处的习气染垢。不需伪装，刚开始你或许别扭不习惯(注六)， 但只要愿意卸下自己的武装和伪善，为师必然会帮助你，如此才有机会进入「真我的存在」——佛性，才可能开悟蜕变。开悟过程唯一的资粮、唯一的所依，就是对上师全然的信任。换言之，上师的帮助对行者而言是最重要的。
佛教概念，不是一朝一夕所能够谈尽的，唯有藉由对佛法的兴趣、信心，不断亲近善知识，听闻思维、吸收观念，再慢慢消化，转为自己的见地。直到自己确信这个概念是对的，不再受制于外在影响，就是所谓的「坚固的信心」。可惜，我所接触了解的，很多人学习佛法好像不再为了生死大事、不再为了信仰真理、实践真理，只是祈求平安，如此则你所学的佛法，就像盛夏柏油路面冒烟、光影折射般虚幻。信仰若只建立在祈求之上，将会变质，沦为「你保佑什么，我回馈什么」的买卖交易。错误的学佛心态、将衍生错误的师徒关系。所以上师的悲哀就是，弟子将上师当作一种道具，「需要的时候，上师就是上师，我不需要的时候，就希望平起平坐。」所以，弟子的认知不正确，师徒关系的负担是痛苦沉重而无意义的，若上师的存在无助于弟子的解脱，关系不必再延续。但是，上师是不会舍弃弟子的。
每一次的师徒相逢，为师都很高兴，但也为各位担心。每当开示即将结束时，大家就开始想着︰回去路上不晓得会不会塞车？不晓得几点可以回去啊？聆听上师开示，像这样分心的，就是不入流的弟子！心犹如变形虫，无时不刻都在变化，像是听闻上师开示，表面看似专心，但心中果真听着上师、看着上师吗？还是习惯不由自主地，又在想另外的事呢？这些都是修行所要对治的，否则难以了达心的自性。听开示，有时前面的弟子反而不专心，后面的人离上师虽远，可是他们却很专心。为什么？太靠近，就看不清楚了。欣赏一座山，若站在山脚下，以任何角度都没有办法欣赏这座山的美。惟有在对面山上，才能尽览此山的美丽风采。另一方法就是走进山中，但是你会迷路。
小老虎永远紧随着母老虎走，但是我这群小老虎，却始终走自己的轨道，这就是为师的辛苦啊！希望这一席话能够敲醒各位。头不要往外探撞，要往里面投钻！有来，必然有去。弟子们回寺不管是搭飞机来、搭火车来、开车来，下一刻就是要回去。什么时候能够不是搭飞机来、不是坐火车来、不是开车来，自然能够在这里，那你就不会回去了！那时就能常住下来，达到解脱的第一步。想一想︰要怎么样子不是坐飞机来，不是坐火车来，不是开车来，而能够来到这里？就算走路来，你也会走路离开。想来，就会想去。不需立刻回答，好好地想一想。
当一位上师打开我们最深层的心扉时，我们对上师的信仰就会很自然地生起，这时候我们将能一瞥心灵的自性。同时会对上师产生难以言喻的喜悦和信心，对上师有无比的崇敬、尊重、激赏，只要忆起上师便心海澎湃，仿佛血液加速，而且充满感激。但重要的是，此时的心是安详平静而非激动。若言激动，也只是一种形容而不是抓狂。这种感受不是创造出来的，也不是我们去跟上师要得到的，这种缘自于骨髓深处真实的感觉，就是真实信仰的来源。
想要解脱，就必须完全臣服于外在上师的指导，进而启发我们内在上师的本质，然后内外相融，合而为一。当内外无别、合而为一时，自然了义自性的胜谛；或者说，真正了解上师的本质为何--上师的本质，即是无可取代的自性！
开悟解脱，必得战胜自己的欲望；要战胜自己的欲望，就是要战胜自己的大脑！真正能够改变你的，是对上师的臣服。「臣服」代表全然的接受。既然追随了上师，就应该臣服在上师的教导之下，而不是在信仰、敬畏中带着怀疑。唯有完全臣服于上师的指导，才能进入当下的存在、进入生命的核心，进入生命的狂喜！
注一：
夏玛巴仁波切跟DB法王噶mb其实是同一化现，夏玛巴也是DB法王另外的化身。过去红宝冠、黑宝冠几乎被视为一体，所以夏玛巴也可称为噶mb。后来夏玛巴更与噶mb互为师徒、父子，不断延续传承。
注二：
正因如此，我常说度人最难度的是家人，尤其是父母亲，因为在他们心中，我永远都是小孩、是平凡人，父母绝难接受自已的孩子就是菩萨。在朋友眼里，我也永远是他们的朋友，一向的观点和态度从未改变，因此想度化他们，也就相对地困难了。
注三：
但不可以见人劝说布施行善，你也跟他来一句：「开口便是错。」又，劝人行善，是否意味着他可能常做坏事，所以才加以劝导。正如赞美人家「你今天好漂亮」，是不是意味今天以前他很丑？这是我们讲话惯有的语病。可以赞美人家「我感觉你现在好美」，他若说「我以前不美吗？」你就说「以前已经消失了。」这是以真诚为前提的说话技巧。
注四：
小孩说「妈妈我要尿尿」，若在演讲会上，妈妈可能就说「不要！等一下。」但尿尿是他的自由，哭也是，小孩哭也许是在运动，可是妈妈如果心情不好，就骂「不要哭！再哭就修理！」所以孩子知道「唯有听父母的话，才会得到爱和肯定。」于是从小就开始伪装。
注五：
像是你说，「我真的好坏。」但对方不会相信，他一定想：「这人大概需要我的安慰。」然后说，「其实你一点都不坏呀！我觉得你很好。」即便他心里认为你很坏，你自己也这么认为。
注六：
譬如为师告诉你，好，现在开怀大笑。也许你就随便笑几声，无法开怀大笑，因为不懂得如何笑。每天一大早起床，皱着眉头、带着压力，甚至心不甘情不愿地面对一天的来临。带着恶劣心情生活，如何在痛苦中找到快乐呢？即便找到快乐，多半也是伪装出来。心情不好，为什么上班不能表现出来？原因之一，是怕被排斥或开除，所以必须带上面具伪装，很痛苦。可是习惯后，要抛弃面具又觉得别扭。
