北传汉译 中阿含八六、说处经(大正藏一，五六二页。)杂阿含一三、三0四(大正藏二，八六页。)
　　本经说有关六内处、六外处、六识、六触、六受、六受之六六。先说明六六开始，说此等非我。说如何起随眠耶?如何诸随眠灭，得向离欲解脱耶?

　　如是我闻。
　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：“诸比丘!”彼等诸比丘答世尊：“世尊。”世尊如是曰：“诸比丘!我应为汝等说法，初善、中善、后亦善、备义、亦备言相。绝对充足而应宣说偏清净之梵行。此即六六。此，应谛听，善思念之!我当宣说。”
　　诸比丘奉答世尊：“世尊!如是。”
　　世尊如是说：“应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。”
　　然，如是言：“应知六内处。”彼缘何而言?有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：“应知六内处。”彼乃缘此而言。此为第一之六。
　　然，如是言：“应知六外处。”彼缘何而言?有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：“应知六外处。”彼乃缘此而言。此为第二之六。
　　然，如是言：“应知六识身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：“应知六识身。”彼乃依此而言。此为第三之六。
　　然，如是言：“应知六触身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之合和而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：“应知六触身。”彼乃缘此而言。此为第四之六。
　　然，如是言：“应知六受身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而其识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：“应知六受身。”彼乃缘此而言。此为第五之六。
　　然，如是言：“应知六爱身。”彼缘何而言?依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：“应知六爱身。”彼乃依此而言。此为第六之六。
　　若人言：“眼是我。”如是即不17可。于眼有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭，”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“眼是我。”如是者眼即非我。
　　若人言：“色是我。”如是耶不可。于诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭，”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“色是我。”如是者眼即非我、色即非我。
　　若人言：“眼识是我。”如是耶不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“眼识是我。”如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。”
　　若人言：“眼触是我。”如是耶不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：“眼触是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。
　　若人言：“受是我。”如是耶不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“受是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。
　　若人言：“爱是我。”如是耶不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：“爱是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。
　　若人言：“耳是我。”言：“鼻是我。”言：“舌是我。”言：“身是我。”言：“意是我。”如是耶不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：“意是我。”如是，意则非我。
　　若人言：“法是我。”如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“法是我。”如是，意乃非我、法即非我。
　　若人言：“意识是。”如是耶不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“意识是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。
　　若人言：“意触是我。”如是耶不可。于意触有生又有灭。”对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。
　　若人言：“受是我。”如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：“受是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。
　　若人言：“爱是我。”如是耶不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：“爱是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。
　　诸比丘!如是又有导身见之集道：即以观眼是“我所有，我是彼，彼是予之我。”以观色是“我所有……”以观眼识是“我所有……”以观眼触是“我所有……”以观受是“我所有……”以观爱是“我所有……”以观耳……鼻……舌……身……意是“我所有……”以观诸法是“我所有……”以观意识是“我所有……”以观意触是“我所有……”以观受是“我所有……”以观爱是“我所有……之我他。”诸比丘!如是又有导身见之灭道：即观眼是“非我所有，我非彼，彼非予之我。”观色是“非我所有……”观眼识“非我所有……”观眼触“非我所有……”观受“非我所有……”观爱“非我所有……”观耳……鼻……舌……身……意“非我所有……”观法“非我所有……”观意识“非我所有……”观意触“非我所有……”观受“非我所有……”观爱“非我所有……”
　　诸比丘!缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系着而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而其妄。于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集因、没、味、过患与舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘!彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之嗔恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
　　诸比丘!缘耳与声而耳识生……诸比丘!缘鼻与香而鼻识生……诸比丘!缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘!彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
　　诸比丘!缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而成乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。诸比丘!彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。
　　“诸比丘!缘耳与声而耳识生，诸比丘!缘鼻与香而鼻识生，诸比丘!缘舌与味而舌识生，诸比丘!缘身与触而身识生，诸比丘!缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生、彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说，不系着而住，于彼不随增贪随眠……成为有苦之边者，应有如是之道埋。
　　诸比丘!如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱。厌已而离欲，离欲故解脱，解脱故有“解脱”智。而证知生已尽，梵行已立，所作已辨，更不来于此世。”
　　世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。