佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解(十)
黄念祖

重重诲勉第三十六
　　本品为折伏众生恶业，而示诲勉。首显恶因恶果，令知畏惧。末劝端正身心，不忘功夫，以免败悔。
　　佛告弥勒：吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧，辗转相生？敢有犯此，当历恶趣。或其今世，先被病殃，死生不得，示众见之。或于寿终，入三恶道。愁痛酷毒，自相燋然。
　　上明五恶、五痛、五烧相生之祸。《嘉祥疏》曰：「展转相生者，明三毒。不除恶，恶不绝，苦果不息。」又《会疏》曰：「五恶是因，勤苦是果。依果诫因，展转相生，现(世)痛后(世)烧，相因而生故。」两说俱明「相生」，但未详明「辗转」之义，净影、憬兴与望西明之。望西云：「初明恶生痛烧。次明烧生恶痛。」净影云：「初明从恶生痛生烧。下明其从烧生恶生痛。」憬兴同焉。是谓恶与痛烧，互相辗转而生。恶生痛烧，故入恶趣。但恶趣众生，三毒弥甚，故烧复生恶痛。如鸡生蛋，蛋又生鸡，彼此辗转而生，何有已时。故下云「敢有犯此」，「此」者恶也。敢犯恶者，必当永劫辗转于恶趣之中。故云「当历恶趣」。「历」者经历。恶趣是作恶自招之果。故举果相，以诫众生令止恶因也。「或其今世」至「示众见之」，明五痛也。乃现世之华报也。「被」者受也。「病」者疾病，诸业病也。「殃」者殃祸，水火之灾、刑罚之祸等等皆是。作恶之人，于现在世，或生重病，或招灾祸，求生不得，求死不得。忧苦万端，不能出离。故云「死生不得」。下云「示众见之」者，显此恶果，普令大众，皆得见之。令知因果不虚，而生戒惧。下云「或于寿终，入三恶道」，乃后世之果报，明五烧也。「愁痛」者，忧悲苦痛也。「酷毒」，极惨之苦痛也。「焦」者，灼也，炙也，为火所伤也。「然」者燃烧。《会疏》曰：「燋然，狱火剧貌。自者，自业所感也。」故云「自相燋然」。
　　共其怨家，更相杀伤。从小微起，成大困剧。
　　《净影疏》谓上四句，乃「从烧起恶」。
　　「更相杀伤」等，据望西意，「是则烧生杀生恶也。」恶人在狱火中，痛极生嗔，互相伤杀。是则烧中，重复造恶，结怨成仇，故云「怨家」。互相报债，甲杀乙，乙复杀甲，故云「更相杀伤」。从微至着，愈演愈烈，无有穷期。故云「从小微起，成大困剧」。「剧」者，甚也，烈也，多也，增也。行恶不止，苦增不已，乃成大困，创重祸深，故云「成大困剧」，又《魏译》作「久后大剧」。《净影疏》曰：「身受劳苦，苦增不息，名久大剧。」
　　皆由贪着财色，不肯施惠。各欲自快，无复曲直。痴欲所迫，厚己争利。富贵荣华，当时快意。不能忍辱，不务修善。威势无几，随以磨灭。天道施张，自然纠举，茕茕忪忪，当入其中。古今有是，痛哉可伤！
　　上重明三毒恶因，反复诫诲。
　　「皆由贪着财色」。多求无厌足为贪。贪心牢固曰着。《宝积经》云：「邪念生贪着，贪着生烦恼。」「财色」者，「财」指钱财货物。「色」者色情，指男女间之情欲。《嘉祥疏》曰：「或贪财，或贪皮肉。」又云：「“皆由贪着”下，出三毒之过。贪着荣华，贪现在乐造恶。」「不肯施惠」者，不肯以财物施人也。《会疏》云：「贪欲虽多，以财色为大，故偏举。不能施惠，悭吝之相也。」「各欲自快，无复曲直」，只求自利快心。不问是非曲直也。「痴欲所迫」，贪欲之心，实根于痴，故曰痴欲。《遗教经》云：「若有智慧，则无贪着。」故此经文明痴贪二恶。至于嗔毒，已见上段。「所迫」者，《会疏》云：「爱欲逼迫，常想欲境」也。是故损人利己，但慕「富贵荣华」，以求快意于当时。不愿忍辱修善，积累福报于来日。于是威势不常，随即消灭。「天道施张，自然纠举」。「施」者，张也。「纠」者，正也，察也，举其非也。自然之理，法尔之道，谓之天道。《净影疏》云：「天下道理，自然施立。是故名为天道施张。造恶必彰，名自纠举。」《会疏》云：「今所言天道者，但是因果报应之报。」又云：「事已发者依法断割之。事未发者审察之。是云纠举。举，示也。」「茕茕」，忧思也，无所依也。「忪忪」，心悸不安，惊惶失措也。「当入其中」者，《会疏》云：「茕茕者，单独貌，独生独死故。忪忪者，心动也，惊惶貌。轮回无间也。其中者，五道之中也。」又《净影疏》云：「罪者归之，无人伴匹。故云茕忪当入其中。」下云：「古今有是，痛哉可伤！」，表三毒所作恶因，定感痛烧之恶果也。
　　以上诫恶，下文劝善。
　　汝等得佛经语，熟思惟之。各自端守，终身不怠，尊圣敬善，仁慈博爱。当求度世，拔断生死众恶之本。当离三途忧怖苦痛之道。若曹作善，云何第一？当自端心，当自端身。耳目口鼻，皆当自端。身心净洁，与善相应。勿随嗜欲，不犯诸恶。言色当和，身行当专。动作瞻视，安定徐为。作事仓卒，败悔在后。为之不谛，亡其功夫。
　　上经文乃如来普劝闻经之人专精修善也。
　　「佛经语」通指舍恶修善、背尘合觉之一切法门。别则专指弥陀一乘愿海、六字洪名之净土三经。其中第一，即本经也。「熟思惟之」，从闻而思也。「端守不怠」从思起修也。「端守」者，正守。如教奉行也。又憬兴云：「端守者，匡邪守正故。」尽此一生，端守佛诲，终无懈怠，故云「终身不怠」。「尊圣敬善，仁慈博爱」。憬兴曰「圣通佛僧。善，世出世法，是无上宝，故敬之。此则三宝也。仁爱慈悲，博济众民，故云仁慈博爱，所谓博爱济众也。」「当求度世」者，自度度他，自觉觉他，普令一切众生永脱虚妄生死。「拔断生死众恶之本」者，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴也。轮回六道，贪欲为本。生死苦海，智为能度。以智慧剑斩断贪欲无明等烦恼，即是拔断生死之本。如是则永离三途之苦。恶尽则痛烧俱息也。故云「当离三涂忧怖苦痛之道」。
　　次劝端正身心，与善相应，世尊直指作善之第一着。「作善」浅释为行善，究实则为「是心作佛」也。「端正身心耳目口鼻」，浅释则为身端心正，如「非礼勿视，非礼勿听」等也。深析之则「耳当自端」即为观音大士反闻自性之耳根圆通也。大士不逐闻尘，返闻自性，是为端耳。如是演申，不逐色尘，返观自性，是为端目。如是六根，不逐六尘，朗照心源，方名端正，故为第一也。下云「身心净洁，与善相应」，亦同具上之浅深二义。浅言之即身心离垢无染，身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也。深言之始觉智妙契本觉理，才是「与善相应」。但应谛知，此第一之善，究竟不离「诸恶莫作，众善奉行」。
　　更就本宗，第一之善，实即大势至法王子之念佛法门「都摄六根，净念相继」也。一声佛号，六根俱摄。即六根自端也。又灵峰大师「佛号投于乱心，乱心不得不佛」。心既是佛，六根自然悉皆是佛。故云「耳目口鼻，皆当自端」。「自端」者，一声佛号，六根自然端正也。自然「身心净洁，与善相应」。「善」者，「是心是佛」也。
　　品末重复劝勉，应弃欲止恶，安和专诚。「嗜」者，爱好与贪求也。「欲」者，《大乘义章七》曰：「染爱尘境，名之为欲。」「尘」，色声香味触五尘。此五者能起人之贪欲，故又名五欲。《智度论》曰：「五欲又名五箭，破种种善事故。」是故世尊劝诫众生，「勿随嗜欲」。且诸欲之中，淫欲之毒最深，故戒出家人首重断淫也。若能离欲，则可「不犯诸恶」，是乃深劝诸恶莫作也。「言色」者，言语与容颜也。「和」者和祥。言和者，即四摄之爱语。色和者，慈光照人也。「身行」者自身之所行也。「专」者专一、专诚、专精。「当专」指应当专精行道。若就本经，则劝一向专念也。「动作」者，行动也。「瞻视」者，看也。「徐」者，和缓。故「动作瞻视，安定徐为」，即一举一动，皆当安详镇定，从容不迫。「仓卒」者，匆促也，慌忙也。「谛」者，审慎也。作事慌忙，则必将失败与后悔。所行不慎，则「亡其功夫」。「亡」者丧失也。「功夫」者，修持之功力。　　如贫得宝第三十七
　　前品佛说恶苦，折伏众生，诫令舍恶。本品说善因果，摄受众生，劝勉精进从善止恶，「拔生死之苦」，「升无为之安」。
　　汝等广植德本，勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何？彼佛国土，皆积德众善，无毫发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中，为善千岁。所以者何？他方佛国，福德自然，无造恶之地。唯此世间，善少恶多。饮苦食毒，未尝宁息。
　　「广植德本」者，据《会疏》「德本」有二义：一者六度为一切功德之本，故曰德本。二者弥陀选择本愿，摄成果德之六字洪名，具足万德，为众德之本，故曰德本。「植」者，种植也，即培养也。「道禁」者，望西云：「为佛道故，制禁诸恶，谓之道禁。」故「勿犯道禁」，即六度中之戒度也。「忍辱」者，忍度。「精进」者，进度。「斋戒」者，望西云：「斋戒者，八斋戒。故云一日等。」「胜在无量寿国为善百岁」，如《宝积经》中文殊师利授记会云：「若有众生于彼佛土，亿百千岁，修诸梵行，不如于此娑婆世界，一弹指顷于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。」又《思益经》曰：「若人于净国，持戒满一劫。此土须臾间，行慈为最胜。」又云：「我见喜乐国，及见安乐土。此中无苦恼，亦无苦恼名。于彼作功德，未足以为奇。于此烦恼处，能忍不可事。亦教他此法，其福为最胜。」又《善生经》曰：「弥勒出时，百年受戒，不如我土一日一夜。何以故？我时众生具五滓故。善男子：是八斋戒即是庄严无上菩提之路也。」以上广引多经，以证此土行人于「饮苦食毒，未尝宁息」之中，仍能斋戒清净，忍辱精进，故其功德远胜于他方国土。于此土修行，若「一日一夜，胜在无量寿国为善百岁」；「十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁」。「饮苦食毒」者，望西谓「既饮八苦水，复食三毒味」也。「未尝宁息」，「宁」者，安也。「息」者止也。
　　望西《无量寿经钞》曰：「问：秽土修行若殊胜者，在此可修，何愿净土。答：如《要集》云：“此经但显修行难易，非显善根胜劣。譬如贫贱施一钱，虽可称美，而不办众事。富贵舍千金，虽不可称(美)而能办万事。二界修行，亦复如是。”若欲速办成佛利他众事，专欣净土，何留秽土，不办佛道。」又据憬兴意，此间一日胜西方百年之善者，「此修难成故」。谓此土进修甚难，难能故可贵也。至于生彼国速得无上菩提者，「彼无时不修故。此修善时少，故不相违也。」憬兴之说较胜。
　　吾哀汝等，苦心诲喻，授与经法。悉持思之。悉奉行之。尊卑、男女、眷属、朋友，转相教语。自相约检，和顺义理，欢乐慈孝。所作如犯，则自悔过。去恶就善，朝闻夕改。奉持经戒，如贫得宝。改往修来，洒心易行。自然感降，所愿辄得。
　　世尊重重诲勉，唯愿大众奉持经戒。故上段中，先言「授与经法」。谕令受持思维，如教奉行，后复劝「奉持经戒，如贫得宝」也。
　　「吾哀汝等，苦心诲喻」。《会疏》曰：「“吾哀”，如来大慈。“汝等”，所哀之机。五时调机，半满垂教，故云“苦心诲喻”等。」盖谓如来大慈，哀悯群机，苦口婆心，开示教导。五时说法，以调应诸机。教分半(半字教)满(满字教)，而随缘度脱。故云「苦心诲喻，授与经法」也。佛复谕曰，如是所闻经法，悉应「持思」、「奉行」、「转相教语」。「持」者受持，「思」者思维。「奉」者信奉。「行」者修行。此为自利也。于诸亲友「转相教语」，则为利他。「若不说法度众生，是即无能报佛恩」也。下复劝「自相约检，和顺义理，欢乐慈孝」。「约检」，犹言束敛，即「当自端心，当自端身」之义。「和顺义理」者，谓言行举止悉皆和于义而顺于理。和于义，动止咸宜。顺于理，自然中节。又「欢」者欢喜。诸经之末多云「皆大欢喜」。「乐」者安乐。「慈孝」，俗云上慈下孝。如经云：「我哀汝等甚于父母念子」，是为大慈。六道众生皆我父母，誓愿救度，是为大孝。以大悲故，普令离苦。以大慈故，悉令得乐。是乃菩萨之大行，亦即「欢乐慈孝」之实义。再者，为能「转相教语」故，必先以四摄，摄受众生，(四摄者布施、爱语、利行、同事。)故「欢乐慈孝」亦寓四摄义也。
　　「所作如犯」至「洒心易行」，皆劝奉持经戒。本品名「如贫得宝」。故知「奉持经戒，如贫得宝」，乃本品之核心，世尊慈心至极之垂示也。贫者得珍宝，则诸苦顿息，从此欢乐无忧。此乃以宝喻经戒之妙用也。再者，贫者即得珍宝，则命根所系。自当全力护持，不可更失。此劝行人得受经戒，应善自奉持，如护头目。如有缺犯，应速忏悔，誓不更作。「去恶就善」，「改往修来」。舍昔非之恶行，修今是之善业。「朝闻夕改」者，谓从善如流，知过速改。「洒心易行」者，「洒」音「洗」，同洗。「洒心」即「洗除心垢」。「易行」者，「易」指变易，谓止恶向善。去邪从正，回小向大，舍伪存真等等。如是则「自然感降，所愿辄得」。谓自得感应，佛力冥加，凡所愿求，皆得圆满。
　　佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱，各得其所。
　　上文表佛慈德无量。
　　「佛所行处」，指佛所行履之处，即所到之处；复兼指后世佛法流行之处。「国」者国家，「邑」者乡里。「丘」有二义：一者《会疏》谓为山丘。二者《周礼》云：「四邑为丘。」是则「丘」亦聚居之处。「聚」者聚落、村落。望西云：「小乡曰聚。」「国邑丘聚」表佛所行之处所。无不蒙受佛之教化，故云「靡不蒙化」。既受佛化，则必感降吉祥。故得「天下和顺」乃至「各得其所」。「天下和顺」者，世界和平，万邦和睦也。「日月清明，风雨以时」指风调雨顺，无旱涝风雹等自然灾害。「灾厉不起」者，「灾」指灾祸，「厉」指疫厉。谓既无山崩、地震、海啸、陆沉等祸，水火刀兵等灾，又无瘟疫流行之厉也。「国丰民安」者，国家富足，生产丰盛，人民安乐也。「兵戈无用」者，「兵」者兵刃，以金属为刃之军器。「戈」者平头戟也。兵戈喻战争。谓内无盗匪叛逆，外无他国侵略。故可偃武修文，止戈勿用也。「崇德兴仁」者，尊崇道德，曰崇德。兴施仁政曰兴仁。「务修礼让」者，《会疏》曰：「尊卑有序是为礼，先人后己是为让。」又「让」者退让，推善于人，自不受也。「国无盗贼」者，人民皆奉公守法，故无盗贼。「无有怨枉」者，在位者廉明公正，微察秋毫，故无错案。「强不凌弱，各得其所」。恃强凌弱，实为世间灾祸之源。霸国则恃其军力，以欺凌弱小；富者则仗其财富，而榨取贫穷；执权者常逞其权势，而鱼肉人民；为非者，则结成帮匪，以迫害良善。以众暴寡，仗势欺人。吸人脂膏，饱我肠腹，祸国殃民，莫此为甚。故愿「强不凌弱」，人人「各得其所」。彼此相安，有无相通，和平共处，厚往薄来，愿世界臻于大同也。佛所行处，悉蒙上益，显佛慈力，难思难议。
　　我哀汝等，甚于父母念子。我于此世作佛，以善攻恶，拔生死之苦。令获五德，升无为之安。吾般泥洹，经道渐灭；人民谄伪，复为众恶。五烧五痛，久后转剧。汝等转相教诫，如佛经法，无得犯也。
　　上以经法渐灭，烧痛转剧，故复诫令舍恶修善，奉持经法。
　　「甚于父母念子」。《会疏》曰：「父母限一世，佛于无量劫。父母不平等，佛常平等。父母恶(厌恶)不孝，佛愍恶逆。父母养色身，佛于内心。故云“甚于”。」意谓佛以平等大慈，于无量劫，养我慧命，远非父母所能及。故云「甚于父母」也。「此世」指此五浊恶世。「以善攻恶」，佛说善法，降化众生之恶，以消五痛，以灭五烧。「恶」即指五恶。「五德」指五善。令行五善，去五恶，背尘合觉，以拔除有情生死之苦本，复得无为之常乐。「吾般泥洹，经道渐灭」。「般泥洹」即般涅槃，译为入灭、圆寂。释迦正法五百年，像法千岁，末法万岁，一切皆过，名为经道灭尽。如《法灭尽经》谓《首楞严经》先灭，余经渐亦泯灭。当此之时，「人民谄伪」，「谄」者谄曲，「伪」者虚伪。人心淫邪狡诈，「复为众恶」。于是烧痛更炽。故云「久后转剧」。盖谓从正法像法而转末法，痛烧之惨，愈演愈烈。故诲弥勒及一切会众，应「转相教诫」，于佛经法，信受奉行，不可违犯。
　　弥勒菩萨，合掌白言：世人恶苦，如是如是。佛皆慈哀，悉度脱之。受佛重诲，不敢违失。
　　弥勒大士深领佛诲，故合掌敬谢，赞叹如来曰：世人恶苦，如是甚深。佛慈无量，于如是至恶之人，咸以平等大慈，「悉度脱之」。弥轫大士乃本经菩萨众之当机。故能深明本经秘奥，迳曰：「悉度脱之」(意即悉普度脱也)。经中《决证极果品》曰：「若有善男子、善女人，若已生、若当生，皆悉住于正定之聚，决定证于阿耨多罗三藐三菩提。」是表现在发菩提心一向专念之人，将来当生西方；且于当前，已住正定之聚。又《阿弥陀经》曰：「若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」是表目前发愿往生之人，悉不退转于菩提。故云「悉皆度脱」也。《弥陀要解》云：「不论至心散心、有心无心，或解不解，但弥陀名号，或六方佛名，此经名字，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓，远近皆丧。食少金刚，决定不消也。」亦正是「悉度脱之」之旨。弥勒大士末后曰：「受佛重诲，不敢违失」。此乃代现在当来一切含灵而言者也。故我等今日皆当如大士所云「不敢违失」。又彭际清曰：「净土至善之地。求生净土乃止于至善之功。不入净土之门，善不可得而圆，恶不可得而尽。」是故我等皆当遵佛训诲，信愿持名，求生净土。
　　礼佛现光第三十八
　　本品弥显两土导师，慈恩无极，加被一切会众，普令亲见极乐依正庄严。《嘉祥疏》云：「现土使人欣慕。上虽耳闻说妙土，未如眼见。故此下现土，令皆慕修也。」又义寂云：「上来广说阿弥陀佛身土因果，众皆得闻，胜智上流，虽皆信解；劣慧下辈，未能决定。又耳闻者，不如眼见。是故下加阿弥陀威神之力，令此大众皆得眼见彼国之事，信上所闻，决定不虚。又欲令见彼国严净土，各各勤修往生之业。」再者，当时会众亲见，不但见者获益，更为后世闻者证信。令知极乐世界，确实是有，非乌托邦，非是庄生寓言。从信起愿，从愿导行，至心信乐，求生极乐，悉皆度脱，方显两土导师本怀。
　　佛告阿难：若曹欲见无量清净平等觉，及诸菩萨、阿罗汉等所居国土，应起西向，当日没处，恭敬顶礼，称念南无阿弥陀佛。
　　「无量清净平等觉」。《汉译》称无量寿佛为无量清净平等觉，或无量清净觉。「西向」，以彼佛「酬愿度生，现在西方」。净土法门，指方立向，令众专一。彼佛现在西方，故向西也。「称念南无阿弥陀佛」。欲见佛者，即应念佛。所见之佛，即当前能念之一念心性。是心是佛，是心作佛。复因两土如来之加被，故感应道交，当念即见也。
　　阿难即从座起，面西合掌，顶礼白言：我今愿见极乐世界阿弥陀佛，供养奉事，种诸善根。顶礼之间，忽见阿弥陀佛，容颜广大，色相端严。如黄金山，高出一切诸世界上。又闻十方世界诸佛如来，称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断。
　　阿难闻诲，于是三业清净，称佛名号，顶礼发愿。「忽见」者，表感应神速。顶礼未毕，即眼见极乐教主，并耳闻十方如来赞叹弥陀。《会疏》云：「盖夫土无定相，净秽因心。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。故业垢蔽心，则金容同秽灰。足指按地，则瓦砾化宝玉。岂身土令之然哉！是知西方非遥，迷心为隔。若能一念归真，则往生见土，亦何隔念与时乎？」疏语深明心净土净之旨。《净名经》云：佛以足指按地，此土顿现净刹。又《首楞严》曰：「我指按地，海印发光。」此之发光，非因手足。阿难见佛，只因于归真之一念。念佛时，是心念佛也。见佛时，是心见佛也。只是一心。我心佛心无毫厘许间隔。故疏云「何隔念与时乎？」只是一念，无去来今。是故阿难念佛礼佛，即见弥陀。故行者临终，若能一念归真，亦必当下见佛。蒙佛接引往生极乐。故云：「念佛时即见佛时。」何有余念与时间之间隔耶？「颜」者，面貌。「广大」者，如《观经》谓无量寿佛「佛身高六十万亿恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水」。「色相端严」者相好庄严也。《观经》曰：「无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明。」「黄金山」者，《观经》曰：「无量寿佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。」复以身形巍巍如山，故云如黄金山也。如上之报身庄严，虽非阿难及其果位以下之会众所能尽见，但以两土如来威神加被，以胜方便随其根器，各各能见。是故阿难即见彼佛，「如黄金山，高出一切诸世界上」。「无碍无断」者，十方如来演四无碍之妙辩，故云「无碍」；如是赞叹，尽未来际，无有间断，故云「无断」。
　　阿难白言：彼佛净刹，得未曾有，我亦愿乐生于彼土。世尊告言：其中生者，已曾亲近无量诸佛，植众德本。汝欲生彼，应当一心归依瞻仰。
　　阿难亲见弥陀如黄金山，德相端严。及彼土种种清净庄严，皆昔所未见。故云「得未曾有」。复闻十方佛赞，生希有心，发起大愿，愿生极乐。正表阿难当机，契会圣心，故发愿求生。乃曰：「我亦愿乐生于彼土」。世尊答曰：得往生者，皆已于无量诸彿，亲近供养，事奉学习，广植德本，正如《阿弥陀经》曰：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」也。今者，「汝欲生彼。应当一心归依瞻仰」。「归依」即皈依，「瞻」者瞻望，「仰」者崇仰，「归依瞻仰」寓礼佛、观佛、念佛、忆佛诸义；亦涵天亲菩萨五念之旨。五念者：一礼拜，二赞叹(称名)，三作愿，四观察，五回向也。要之一心称念六字洪名，即总摄五念妙门。一心者，清净心也。又如《阿弥陀经》六朝襄阳石刻本云：「以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘。」是故阿难一心归依瞻仰，即是多善根福德因缘，亦如诸已往生者，曾亲近无量诸佛，植众德本，故必能满往生之愿。
　　作是语时，阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界。时诸佛国皆悉明现，如处一寻，以阿弥陀佛殊胜光明，极清净故。于此世界所有黑山、雪山、金刚、铁围大小诸山、江河、丛林、天人宫殿，一切境界，无不照见。譬如日出，明照世间。乃至泥犁、溪谷，幽冥之处，悉大开辟，皆同一色。犹如劫水弥满世界，其中万物，沉没不现。滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是，声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
　　我土导师正作语时，彼土如来，掌放光明。正显释尊劝往，弥陀接引。两土两佛同心同德。佛光普照一切佛国，表弥陀普摄十方凡圣悉令往生。因佛光加持，会中大众，皆见十方佛国，如在一寻(八尺)之地。弥陀光明，光中极尊故云「殊胜」。所以殊胜者，盖因「极清净故」。故于此界一切山河境物，例如「黑山」又名黑岭，乃山名，见《西域记》及《慈恩传》；「雪山」梵语Himalaya即喜马拉雅山，山顶常年积雪，故名雪山；「金刚」、「铁围」皆山名，详见第十一品注，如是一切「无不照见」。
　　下以日为喻。日出暗消，无论「溪谷」等「幽冥之处」(指深谷极暗之地)，及「乃至泥犁」(即地狱)，悉皆开辟明现，故云「悉大开辟」。且一切诸物「皆同一色」。「一色」者，准《观经》说，悉皆金色也。如《观经》第七观云：「无量寿佛住立空中。观世音，大势至是二大士，侍立左右。光明炽盛，不可具见。百千阎浮檀金色，不得为比。」又第八观云：「佛菩萨像，皆放光明。其光金色。」第十五观云：「见阿弥陀佛与诸眷属，放金色光。」又如《七佛神咒经一》曰：「其中所有一切万物，皆作金色。」又如《法华》放光现瑞时，「照于东方万八千土，皆如金色。」进言之，则「一色」者，表万法一如也。于佛妙智光中，悉显清净本体。差别相泯，唯露真实。是故「皆同一色」。
　　下复以劫水为喻。「劫水」者，三灾之一，指坏劫时之大水灾。地下水轮之水涌沸。大雨如车轴，第二禅天以下，尽被淹没破坏。「滉漾」指此大水无有涯际，无岸无边。「浩汗」者大水无际貌。(此句经文，可考《文选》中潘岳之《西征赋》：「乃有昆明，池乎其中，其池则汤汤汗汗，滉漾弥漫，浩如河汉。」)《唐译》云：「譬如大地，洪水盈满，树林山河，皆没不现，唯有大水。」大水喻佛光，树林等喻「声闻、菩萨一切光明」。例如星光，于月朗时，星光不现，故云「悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫」。「明」指明朗，「耀」指照耀。「显」指明显，「赫」指显耀。(乃火盛炽貌，亦即赤色鲜明貌。)
　　此会四众、天龙八部、人非人等，皆见极乐世界，种种庄严。阿弥陀佛于彼高座，威德巍巍，相好光明。声闻、菩萨，围绕恭敬。譬如须弥山王，出于海面。明现照耀，清净平正。无有杂秽，及异形类。唯是众宝庄严，圣贤共住。阿难及诸菩萨众等，皆大欢喜，踊跃作礼，以头着地，称念南无阿弥陀三藐三佛陀。
　　「此会四众」，大比丘众万二千人，比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人。复有普贤、文殊、弥勒、十六正士与贤劫无量无边一切菩萨。诸天梵众乃至「天龙八部、人非人等」，悉是会众。「皆见极乐世界」，表与会者，人人皆见也。此界四众弟子合为二万人，皆是血肉之身。人人皆见极乐世界，此乃为当时及未来一切众生证信也。且此殊胜希有之瑞现，遍载五译。《汉译》曰：「阿难、诸菩萨、阿罗汉等，及诸天帝王、人民，悉皆见无量清净佛及诸菩萨、阿罗汉、国土七宝已。」《吴译》同之。但以阿弥陀代无量清净。《魏译》云：「无量寿佛威德巍巍，如须弥山王，高出一切诸世界上。相好光明，靡不照耀。此会四众，一时悉见。」又「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，悉见无量寿如来。」《唐译》曰：「彼诸国中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，悉见无量寿如来，如须弥山王照诸佛刹。时诸佛国皆悉明现，如处一寻。」《宋译》云：「尔时会中芯刍、芯刍尼、优婆塞、优婆夷、天龙、药叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽，人非人等，皆见极乐世界种种庄严，及见无量寿如来，声闻、菩萨围绕恭敬。譬如须弥山王，出于大海。」五译同申，足证确自原经，决非传译有误。当时会众即见极乐依报种种庄严，又睹正报阿弥陀佛，功德巍巍，相好光明，圣众围绕。「譬如须弥山王，出于海面。」须弥山全称为须弥庐山王，乃十山王之一。此山非世间土石，纯是四宝所成，故云「无有杂秽，及异形类，唯是众宝庄严」。正报光明无量，故云「明现照耀」。依报「宽广平正」，「清净安隐」，故云「清净平正」。「声闻、菩萨围绕恭敬」，故云「圣贤共住」。
　　「阿难及诸菩萨众等」，阿难当机，故首云之。「及诸菩萨众等」盖指菩萨、声闻、天人等等诸众也。蒙恩睹瑞，欢喜踊跃，故皆五体投地，至诚称念「南无阿弥陀三藐三佛陀」。「三藐三佛陀」，旧译正遍知，新译等正觉，乃佛十号中之第三号。故「南无阿弥陀三藐三佛陀」，即六字洪名也。
　　诸天人民，以至蜎飞蠕动，睹斯光者，所有疾苦，莫不休止。一切忧恼，莫不解脱。悉皆慈心作善，欢喜快乐。钟磬、琴瑟、箜篌乐器，不鼓自然皆作五音。诸佛国中、诸天人民，各持花香，来于虚空，散作供养。
　　上段经文复明弥陀第十四「触光安乐愿」之成就。愿文中「见我光明，照触其身。莫不安乐，慈心作善」。即此处「睹斯光者。。。。。。。悉皆慈心作善，欢喜快乐」。又《光明遍照品》云：「若在三途极苦之处，见此光明，皆得休息。」故今云：「蜎飞蠕动，睹斯光者，所有疾苦，莫不休止。一切忧恼，莫不解脱」。钟磬、琴瑟、箜篌等等乐器，毋须弹奏，自然发声，故云「不鼓自然皆作五音」。十方天人来散花香，皆表殊胜快乐之象。
　　经中详谈见佛、见光、见土等等瑞相。或以此有着相之失，惜彼未知净宗之妙，端在当相即道，即事而真，故不必拨相求道，离事见真也。且此经纯是《华严》事事无碍境界，一花一香无非帝网之珠。一一圆明，一一胜妙，一一皆是一真法界之全体。圆明具德，不可思议。
　　尔时极乐世界，过于西方百千俱胝那由他国，以佛威力，如对目前。如净天眼观一寻地。彼见此土，亦复如是。悉睹娑婆世界，释迦如来，及比丘众，围绕说法。
　　「过于西方百千俱胝那由他国」，见前注。极乐不离自心，理也。「过于西方百千俱胝那由他国」，事也。理事无碍，故十万亿程，即在目前。故《观经》云：「阿弥陀佛去此不远。」会众诚感，佛力加威，净秽两土，互现目前。「如净天眼，观一寻地」。彼土圣众，皆见此界释尊，于会众中，说此「大乘无量寿庄严清净平等觉经」。
　　《阿弥陀经》谓此法门为「一切世间难信之法」。末法众生情执深重。于此最极圆顿、一乘了义、究竟方便之妙法，不能信及，反生疑谤。是以本品礼佛见光，此世界中二万人，亲见极乐世界清净庄严，亲闻阿弥陀佛，今现在说法，为作证明，令生正信。欣乐愿生，发菩提心，一向专念，皆获四悉檀之益。今仰体圣心，傍引数经，以证极乐妙有，免堕偏空。(一)《观经》云：「韦提希与五百侍女，闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相。得见佛身及二菩萨。心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，得无生忍。五百侍女，发阿耨多罗三藐三菩提心。愿生彼国。世尊悉记，皆当往生。生彼国已，获得诸佛现前三昧。」(二)《佛说如幻三摩地无量印法门经》云：「时此娑婆世界释迦牟尼如来会中，所有诸菩萨摩诃萨(一万二千人)，芯刍(二万人)、芯刍尼、优婆塞、优婆夷、梵王、帝释、护世四王并余天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等，悉能见彼极乐世界，及见无量光如来。菩萨、声闻大众围绕。光明炽盛，如妙高山。」(三)《十往生经》云：「佛告山海慧菩萨：汝今应当起立合掌，正身向西，正念观阿弥陀佛国，愿见阿弥陀佛。尔时一切大众，亦皆起立合掌，共观阿弥陀佛。尔时阿弥陀佛，现大神通，放大光明，照山海慧菩萨身。尔时山海慧菩萨等(包括一切大众)，即见阿弥陀佛国，所有庄严妙好之事：皆悉七宝、七宝山、七宝国土；水鸟树林，常吐法音，彼国日日常转*轮。」以上皆证当时印度人民，或数以百计，或以万计，亲睹极乐依正庄严。西方有世界，有佛阿弥陀，此两有字，应深着眼。
　　总之，本品具四悉檀：(一)极乐依正现前，是世界悉檀。确显妙境，令众欢喜，生欣求心。(二)阿难大众，欢喜作礼，称念圣号，是为人悉檀。令生善故，持名往生是善中之善故。(三)破疑生信，是对治悉檀。疑根未断，即是罪根。信力圆时，全成佛力故。(四)心佛不二，妙感难思。事理不二，妙境现前。是第一义悉檀。圆彰性具，令入实相故。如《无量寿起信论》云：「右明无量光明遍照一切。极乐娑婆，同一法界。本无彼此，安有东西。山河大地，皆是众生目眚所成。若能一念入佛境界者，无量光明，普周尘刹。三涂六道同时解脱。不独阿难以佛威加被，得见佛身，及诸依正，即今末法众生，但能入此法门，不离当念，疾得见佛。《华严经》云：“诸佛一似大圆镜，我身就如摩尼珠，诸佛法身入我体，我身常入诸佛躯。”是知诸佛众生，本来不二。名为见佛，实无见者。何以故？不可于一体中互相见故。」　　慈氏述见第三十九
　　本品宗旨，仍是证信除疑。慈氏述见，弥证佛言真实。盖此前极乐依正庄严，唯是金口所宣。现则与会圣众，亲述自眼所见。复睹极乐胎生之众，困于疑城，更明疑惑之过。
　　尔时佛告阿难，及慈氏菩萨：汝见极乐世界宫殿、楼阁、泉池、林树，具足微妙、清净庄严不？汝见欲界诸天，上至色究竟天，雨诸香华，遍佛刹不？阿难对曰：唯然已见。汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界，化众生不？阿难对曰：唯然已闻。佛言：汝见彼国净行之众，游处虚空，宫殿随身，无所障碍，遍至十方供养诸佛不？及见彼等念佛相续不？复有众鸟住虚空界，出种种音，皆是化作，汝悉见不？慈氏白言：如佛所说一一皆见。
　　阿难结集经藏，慈氏当来下生，故佛以此微妙法门嘱咐二人。
　　首示极乐妙严，诸天雨华之象，令作见证。「色究竟天」者，为净居天之一，乃色界天最胜之处，乃证不还果圣者所居之处。不还果梵名阿那含，断尽欲界九品思惑，则不再生欲界，必生于色界或无色界，故名不还果。净居有五天：一、无烦天。二、无热。三、善现天。四、善见天。五、色究竟天。《俱舍颂》曰：「此五名净居天，唯圣人居，无异生杂，故名净居。」今慈氏菩萨所见诸天散花，重证经文「一切诸天皆赍百千华香，万种伎乐，供养彼佛」，所见依报庄严。复证第卅九愿：「国中万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。」
　　次则亲闻弥陀说法，法音宣流，普度十方。此证经文「佛语梵雷震，八音畅妙声。」及菩提树王「演出无量妙法音声，其声流布，遍诸佛国」。树王所说，正是弥陀法王之梵音也。
　　三见彼国圣众，游行十方，供养诸佛。是证第十一「遍供诸佛愿」之成就。
　　四复见圣众念佛相续，是即弥陀本愿之核心。一乘愿海，六字洪名。三根普被，万类齐收。凡夫发心，十念顿证不退。大士行径，十地不离念佛。是故凡夫念佛而得往生；既往生已，仍复念佛。念念相续，尽未来际。故佛特示大士，令亲见作证也。
　　五复令见诸鸟说法，以证《小本》中「是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。」
　　佛告弥勒：彼国人民有胎生者，汝复见不？弥勒白言：世尊，我见极乐世界人住胎者，如夜摩天，处于宫殿。又见众生，于莲华内结跏趺坐，自然化生。何因缘故，彼国人民有胎生者，有化生者？
　　「有胎生者，有化生者」。极乐有胎生、化生二类。「于莲华中，自然化生。」是名化生。「胎生」者，以疑惑心修诸功德，愿生极乐。于佛五智疑惑不信。然犹信罪福，修习善本，生极乐国。但于五百岁中，花不开放。处花胎中，不能见佛闻法，故曰胎生。或名边地。《会疏》曰：「胎生者，譬如胎生人，初生之时，人法未成(指尚未成人)。胎言其闇，借此况彼耳。非胎胞中胎生。何以知之？安乐国土一向化生故，故知非实胎生。」疏意为：所谓胎生者，只是疑惑未尽，闇障犹存，未能见佛闻法，故以胎儿为喻。若论其实，一切往生之人皆是化生。并无胎生也。且边地之人虽云处胎，不但无处胎之苦，所受快乐，犹如夜摩天人，在宫殿中。夜摩天乃欲界第三天，在四天王天、忉利天之上，彼天中人时时唱言快哉快哉！可见其中天人之乐，甚矣。
　　慈氏见已，复问「何因缘故」有此二生，今既见果，欲明其因。「因缘」者，《会疏》云：「亲生为因，助发为缘。胎化皆藉因缘。故对其果，问其所由也。」又《楞严经长水疏》云：「佛教因缘为宗，以佛圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。」　　边地疑城第四十
　　佛告慈氏：若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信。犹信罪福，修习善本，愿生其国。
　　本品明胎生之因，劝生深信，免堕边地疑城，五百岁中，不见佛僧，不闻经法。望西云：「边地胎生，同体异名。」《略论》云：「又有一种往生安乐，不入三辈中。。。。。。。于五百岁中，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。安乐国土，谓之边地，亦曰胎生。」可见望西正承昙鸾师旨也。《略论》复云：「边地者，其言五百岁中，不见闻三宝，同边地之难。或亦于安乐国土，最在其边。胎生者，譬如胎生人，初生之时，人法未成。边示其难。胎言其闇。此二名皆借此况彼耳。(谓边与胎皆是喻也。)非是八难中边地，亦非胞胎中胎生。何以知之？安乐国土一向化生故，故知非实胎生。五百年后还得见闻三宝故，故知非八难中边地也。」又「疑城」者，若人于疑心中，念阿弥陀佛，则生极乐边地之七宝宫殿中，五百岁中，不得闻三宝之名。乃疑人所居，故曰「疑城」。如《守护国界主经》云：「若人命终之时，预知时至，正念分明，洗浴着衣，吉祥而逝。光明照身，见佛相好，众善俱现。定知此人决定往生净土。若人念佛持戒无精进心。命终亦无善相，亦无恶相。地府不收，安养不摄，如睡眠去。此人疑情未断，生于疑城。五百岁受乐。再修信愿，方归净土。」可见信愿二者实为往生见佛之根本。
　　此外更有懈慢国，或称懈慢界。在此土至极乐国之中途。生此国者，染着其国土之快乐，而起懈怠骄慢之心，不更进而生于极乐，故称为懈慢国。如《菩萨处胎经》曰：「西方去此阎浮提十二亿那由他，有懈慢界。国土快乐。。。。。。。前后发意众生，欲生阿弥陀佛国者，皆深染着懈慢国土，不能前进生阿弥陀佛国。亿千万众，时有一人，能生阿弥陀佛国。何以故？皆由懈慢执心不牢固。」准上经义，懈慢国亦属边地疑城之类。
　　「不了佛智」者，昙鸾师《略论》云：「不了佛智者，谓不能信了佛一切种智。不了故，故起疑。此一句，总辨所疑。下四句一一对治所疑。」净影、法位、元晓诸师均同上之说，以「不了佛智」一句为总。余四为别。《净影疏》云：「初言“不了佛智”此句是总。“不思”等别。佛智渊深，余不能测，名“不思智”。佛智众多，非言能尽，言“不可称”。于诸法门，知之穷尽。名为“广智”。位分高出，名“无等伦最上胜智”。」唐海东元晓师更于余之四句，配当四智。如《宗要》云：「此言“佛智”，是总标句。下之四句，各显四智。“不思议智”者，是成所作智。此智能作不思议事。谓一念称名，永灭多劫重罪。十念功德，能生界外胜报。如是等事，非其所测，是故名为“不思议智”。“不可称”者，是妙观察智。此智观察不可称境。谓一切法，如幻如梦，非有非无，离言绝虑。非逐言者所能称量，是故名为“不可称智”。“大乘广智”者，是平等性智。此智广度，不同小乘。谓游无我，故无不我。无不我，故无不等摄。(其义为：悉皆平等摄受。)以此同体智力，普载无边有情，皆令同至无上菩提。是故名为“大乘广智”。“无等无伦最上胜智”者。正是如来大圆镜智。始转本识，方皈心原。一切种境，无不圆照。是名为大圆镜智。此一智中，有五殊胜：如解脱身二乘同得。如是镜智，正是法身，非彼所共，故名“无等”。是一胜也。如前三智，菩萨渐得，大圆镜智，唯佛顿证，更无余类，故名“无伦”。是二胜也。过于“不思议智”为“最”；逾于“不可称智”为“上”；宽于“大乘广智”为胜，是为第三、四、五胜也。是故名为“无等无伦最上胜智”。」又《会疏》曰：「不了佛智者，盖疑佛智之不可思议。不悟如来之所以大也。念佛往生，为佛智所建，疑是故，为不了佛智。不思议智者，佛之智慧，深广而不可思议，故云不思议智。念佛往生，为不思议智所立，疑是故，名不了不思议智。不可称智者，谓佛之智慧，众多无量而称说不能尽。故名不可称智。念佛往生，为不可称智所成。疑是故，名不了不可称智。大乘广智者，于诸法门，知之穷尽，故名大乘广智。念佛往生为大乘广智所感，疑是故，名不了大乘广智。无等无伦最上胜智者，位分高出，名无等无伦最上胜智。今此念佛往生，为无等无伦最上胜智所发。疑是故，云不了无等无伦最上胜智。」上之三说互相发挥，《净影疏》简述其要；《宗要》广演其义；《会疏》会归净宗。故并录之。
　　经云：「以疑惑心」者，以不能信了佛智，故生疑惑。疑有四意。以下广摄昙鸾、元晓、峻谛，并兼取憬兴等，诸师精意，简化其文字而综述之。
　　一者不信「不思议智」，故疑但念阿弥陀佛，未必得生极乐。不知不思议智有大威力，非思量所能及。一切万法无非自力他力。自摄他摄，千变万化，无量无边。安得以凡夫有碍之情识，疑彼如来无碍之妙法，岂知一面之镜，能现万像。千年积薪，一火烧尽。故至心一念称名，能消八十亿劫生死重罪。十念必生又何足异。
　　二者不信「不可称智」，不了佛智体绝对待，离过绝非。昙鸾师曰：「不可称智者，言佛智绝称谓(不可称量)，非相形待(不相对待)。何以言之？法若是有，必应有知有之智。法若是无，亦应有知无之智。诸法离于有无。故佛冥诸法，则智绝相待。以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智离此四句」。离此四句，即离百非。佛智离四句、绝百非，体离对待，故曰「不可称智。」智不可称，故念佛功德亦不可称也。念佛往生为不可称智所成。于此有疑，名不了「不可称智。」
　　三者不了「大乘广智」，疑佛不能实度一切众生，复疑一切念佛众生岂能皆得往生净土。故于阿弥陀佛作有量想。对治此疑，故言「大乘广智」。此智无法不知，无烦恼不断，无善不备，无众生不度也。欲明佛智，无所运载。运载一切，皆入无余，故曰大乘。其所运载，无限无际，故名广智。又于诸法门知之穷尽，故名大乘广智。故能广契群机，悉皆度脱。如来大悲大智，于诸有缘，无不运载而入涅槃。开演是心作佛，是心是佛之妙义，令诸有情以念佛入无念，因往生证无生。故能令念佛众生皆生净土。又世界非有边非无边。亦绝四句。佛令众生离此四句，名之为度。其实非度非不度，非尽非不尽。
　　四者不了「无等无伦最上胜智」，疑佛不得一切种智。疑是故，于念佛往生法门，不能正信，乃感胎生。元晓师意，如是佛智，只应仰信，不可比量。故名「无等无伦最上胜智」。如何仰信？应如《起信论》所云：「一切境界本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐。以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来离于见相，无所不遍，心真实故，即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用，无量方便。随诸众生所应得解，皆能开示种种法义。是故得名一切种智。」是即「无等无伦最上胜智」。无所见故，无所不见，如是对治第四疑也。
　　元晓师《宗要》复云：「若人不决如是四疑，虽生彼国，而在边地。如其有人，虽未明解如前所说四智之境，而能自谦，心眼未开。仰推如来，一向伏信。如是等人，随其行品。往生彼国，不在边地。生彼边地者，别是一类，非九品摄。是故不应妄生疑惑。」此论至精至要。如能信如来诸智，是为上根利智；若未能信得及，但虚心自谦，仰信诸智，亦得往生，不堕疑城。净业行人当三复斯言，深体虚心仰信之要。
　　「若有众生」，「于此诸智疑惑不信，犹信罪福，修习善本，愿生其国。」是为生边地者之行境。「罪福」者，五逆十恶等为罪，五戒十善等为福。不能敬信佛智，尚信罪福因果，而常修礼佛念怫，求生净土。因念佛实为诸善之本，故云「修习善本」。如上之人，信福不信智，信事而迷理，故堕疑城也。
　　复有众生，积集善根，希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根，不能生信。故于往生清净佛国，意志犹豫，无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本，续得往生。
　　以上为另一类生边地行人，信他不信自者也。与上一类，同是信未具足。盖信有六信：信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信，方名具信也。本类行人知求佛智。下文「普遍智」等三智，相当于前之四智。勉强言之，「威德广大不思议智」，相当于前之不可称智与不思议智。「普遍智」相当于大乘广智。平等普遍运载一切有情，咸至无上菩提也。「无等智」应为无等无伦最上胜智之简。前之诸智见《魏译》。今之普遍智等见于《唐译》。译者开合不同，文笔有异，于是智名乃有出入。而两译所指之诸智实无有异也。于上诸智，能知信求，故云「希求佛智」等。能信他佛，但于自佛，不能生信，于是心是佛之旨，尚有疑情。是为大失。
　　《无量寿起信论》论此甚详。论曰：「须了佛智乃至胜智，方名真信。以一切智不离自心。无我，无我所。凡圣一如，共同此智。全信自心具一切智，本来成佛。不于心外，别有信佛之心。如是回向，是名唯心净土，疾得见佛。若于自心诸智，犹滞疑情，不免心外见佛，虽修诸善，乘愿往生，不得见佛。以不契佛智故。所以《如来不思议境界经》云：“三世一切诸佛，皆无所有，唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法，皆唯心量，得随顺忍，或入初地。舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中。”是则了知心量，不涉程途。一切功德，具足成就。。。。。。。故知有决定智，方能决定信。有决定信，方能决定生。慎勿以疑惑心而失大利。」是知信他不信自，仍是智短。既无决定智，即无决定信，是以「意志犹豫，无所专据」。信愿不坚，依据不专，但仍能念佛相续，以念佛力及发愿力，仍得往生。但滞边地。
　　是诸人等，以此因缘虽生彼国，不能前至无量寿所，道止佛国界边，七宝城中。佛不使尔，身行所作，心自趣向。亦有宝池莲华，自然受身。饮食快乐，如忉利天。于其城中，不能得出。所居舍宅在地，不能随意高大，于五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。其人智慧不明，知经复少。心不开解，意不欢乐。是故于彼谓之胎生。
　　「是诸人等」，指上述二类往生边地之人。「以此因缘」，以修善念佛、发愿求生之因，感得生于彼国边地，七宝宫殿，宝池莲华，乐如忉利天及永不退堕之果。复因疑惑之过，感得「道止佛国界边」，于其城中不能得出，于五百岁不能见闻三宝之果。此皆唯心所造，业力牵引，不由他故。故云：「佛不使尔，身行所作，心自趣向」。正如《华严经》云：「应观法界性，一切唯心造。」盖心生种种法生，地狱、天堂、净土、佛国，皆是自心所现。身所趣向，唯是自业所牵。业由心生，故云「心自趣向」。生于边地，亦于宝莲池中「自然受身」，故非世间之胎生，而实亦莲花化生。生活快乐「如忉利天」。但于城中，不能出离。所居之处在于平地，不能上升虚空，亦不能随意高大。更有甚者，则于五百岁中不能见佛闻法。「五百岁」者，据《汉译》为「于是间五百岁」。经中云「是间」。又不曰「彼国」。故此「是间」，应指世尊说法之处。是故憬兴曰：「五百岁即此方年数。」即是人世中所指之五百年也。但亦不可执定为此间五百岁。盖极乐品数无量，边地差别亦应无量。如《观经》中下品下生「于莲华中满十二大劫，莲华方开」。是其长者也。又如明代袁中郎宏道居士，以着《西方合论》功德，往生边地。但以智慧胜故，不久即见佛闻法。如经中四十一品所云：「若此众生，识其罪本。。。。。。然后乃出。」故知忏悔断疑，乃出离之关键。时间并非定数。
　　「其人」，指生边地之人。「智慧不明」者，愚痴无智也。「知经复少」者，于大乘经典，所知不多也。「心不开解」，垢染深重，故不能心开意解也。复疑虑重重，故不欢乐。以上述种种原因，故称如是人等为「胎生」。
　　若有众生，明信佛智，乃至胜智，断除疑惑。信己善根，作诸功德，至心回向。皆于七宝华中自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就。弥勒当知：彼化生者，智慧胜故。其胎生者，五百岁中，不见三宝。不知菩萨法式，不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。
　　上经文总明极乐胎生化生因果之相。具信往生之人，既信佛智，亦信己善根。外慕诸圣，内重己灵，作诸功德，至心回向，皆于佛前莲花化生。光明智慧，功德成就，其如菩萨。反之，心中疑惑则堕胎生，五百岁中，不见三宝等，皆由无有智慧，疑惑所致。是以断疑生信，至为切要。　　惑尽见佛第四十一
　　譬如转轮圣王，有七宝狱。王子得罪，禁闭其中。层楼绮殿，宝帐金床。栏窗榻座，妙饰奇珍。饮食衣服，如转轮王。而以金锞系其两足。诸小王子宁乐此不？慈氏白言：不也世尊，彼幽絷时，心不自在。但以种种方便，欲求出离。求诸近臣，终不从心。轮王欢喜，方得解脱。
　　本品续劝断疑去惑。初以王子被囚为喻。《嘉祥疏》曰：「转轮王喻无量寿佛。七宝宫殿喻其净土。王子得罪喻疑心之人过。金锁喻花不开。褥不异(指饮食衣服，如转轮王)喻于花中受快乐自在。合喻可知。」「层楼」即重楼。「床」者，人所坐卧者。「帐」者，床帐，张施于床上者。「榻」，其用同床，长狭而低者曰榻。「锞」即锁。「妙饰奇珍」者，以奇异珍宝作为巧妙装饰。「幽絷」者，「幽」囚也。「絷」，拘执也。故「幽絷」即今言拘押也。慈氏所答，首云被押之时，无自在乐。方便求出，方得解脱。
　　佛告弥勒：此诸众生，亦复如是。若有堕于疑悔，希求佛智，至广大智。于自善根，不能生信。由闻佛名起信心故，虽生彼国，于莲华中不得出现。彼处华胎，犹如园苑宫殿之想。何以故？彼中清净，无诸秽恶，然于五百岁中，不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦，不生欣乐。若此众生识其罪本，深自悔责，求离彼处。往昔世中，过失尽已，然后乃出。
　　「亦复如是」，举事以合前喻。「华胎」合「七宝狱」。「不得出现」合「而以金锞、系其两足。」「犹如园苑宫殿之想。。。。。。无诸秽恶」合「层楼绮殿：。。。。。如转轮王。」「不生欣乐」合「小王不乐」。「识其罪本」乃至「然后乃出」合「轮王欢喜，方得解脱」。《净影疏》云：「明胎生者，无余苦事。但五百岁不见三宝，不得修善，用此为苦。以此苦故，虽乐不乐。」又义寂云：「但望胜乐，劣乐为苦。如欣上者，厌下劣定为粗苦等。虽名为苦，非苦受也。」又望西《无量寿经钞》曰：「问：生边地为是疑心果，为是修善果。答：正是修善果，非疑心果。但由疑心所间杂故，令所得果，不得纯净。」
　　「若此众生」下，正劝断疑知罪，忏悔求出。「罪本」《魏译》作「本罪」。《会疏》云：「本罪者，疑惑罪也。」望西云：「疑佛五智，谓之本罪，非十恶业等。」「深自悔责」。义寂云：「言悔责者，此省察心，名为悔耳。责，呵责其迷心也。」望西又云：「五百年终，宿障微薄，识其本罪，而生悔责。依悔责故障尽，即到阿弥陀佛所。」又昙鸾师《略论》云：「识其本罪，深自悔责，求离彼处，即得如意，还同三辈生者，当是五百年末，方识罪悔耳。」昙鸾、望西皆谓悔罪得出在五百年末。但《嘉祥疏》有异说，疏曰：「深自悔责，明不必一种。若能悔即出。不悔必满五百岁。」以上二说亦不相违。五百岁末方识罪忏悔，乃边地人中之多数。不待五百年忏罪得出，乃其中之上根也。「过失尽已」谓过去疑惑之过失，已忏除净尽，然后方得出离疑城，见佛闻法。故知不论五百年中，或是其末，总须宿过全消，方得解脱也。
　　即得往诣无量寿所，听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛，修诸功德。汝阿逸多：当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。
　　「即得往诣无量寿所」。《嘉祥疏》云：「即得者，不隔时义。」谓才出莲胎，立即见佛闻法，不再经历时刻也。「久久亦当开解欢喜」。盖以其人生前「智慧不明，知经复少」，今虽亲见弥陀，耳聆佛训。但以心垢未除，情见犹存，故须多闻薰习，增长智慧，始能信解佛语，故云「久久亦当开解欢喜」。「开解」者，心开得解也。「欢喜」者，闻法契会，自然欢喜也。「亦得遍供」者，即昙鸾师云：「即得如意，还同三辈生者」。具诸神通，遍供诸佛，于诸功德，随意修习。具如弥陀本愿。
　　「阿逸多」，即慈氏。释尊重唤其名，以警醒大众，专心倾听。「当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧」。至于菩萨何有疑惑，《无量寿经钞》曰：「大乘凡夫名菩萨欤？或是纵说。纵菩萨生疑惑者，可失大利。故凡夫当明信矣」。钞意甚谦，未作决断。据笔者意，钞中两说均是，其一者我等虽是具足凡夫，若能真实发起菩提心，即是初发心菩萨。《论注》云：「此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生有佛国土心。」净业行人，若发如是心，亦即是初发心菩萨。天台谓别教之信位菩萨，如空中之絮，沉浮无定。是故初发心菩萨，实有退堕之患也。其二者，彼谓「纵说」，意谓：纵然真是菩萨，倘生疑惑，尚失大利。是以我等凡夫，更不可生疑。故此二说并不相违。「大利」者，即经中「真实之利」也。十方婆伽梵，住真实慧。开化显示真实之际，「欲拯群萌，惠以真实之利。难值难见，如优昙花，希有出现」。今者难逢能逢，难闻能闻，而不信受，辜负佛恩，故云「为失大利」也。况此净土法门，一乘愿海，六字洪名，信愿持名，迳登不退。是乃真实利中之最真实者也。是大利中之最大者也。于此不信，永失大利。如《千手经》云：「若于此陀罗尼生疑不信者，当知其人永失大利。百千万劫中，轮转恶趣，无有出期。常不见佛，不闻法，不睹僧。」是明疑惑「为大损害」之义。反之，则如《十往生经》曰：「若有善男子、善女人，正信是经，爱乐是经。观导众生。说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国。若有如是等人，我从今日常使二十五菩萨护持是人。常令是人无病无恼。若人若非人不得其便。行住坐卧，无问昼夜，常得安稳。」是明信受之大利。何去何从，祈慎思之。下复明疑谤之大害。该经复曰：「于后阎浮提，或有比丘、比丘尼，见有读诵是经者，或相嗔恚，心怀诽谤。由是谤正法故，是人现身之中，来致诸恶重病。身根不具，聋盲喑哑。水肿鬼魅，坐卧不安。求生不得，求死不得。或乃致死，堕于地狱。八万劫中，受大苦恼，百千万世，未曾闻水食之名。久后得出，在牛马猪羊，为人所杀，受大极苦。后得为人，常生下处，百千万世不得自在。永不闻三宝名字。是故无智无信人中，莫说是经也。」旁引两经，深显疑信虽只在当人一念之间，但所种祸福，悬隔天渊，历劫无尽。故云「应当明信诸佛无上智慧」。
　　慈氏白言：云何此界一类众生，虽亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼。慈氏白言：此等众生，虚妄分别。不求佛刹，何免轮回。
　　慈氏大士，以无缘大慈，悯念末世中有一类众生，虽亦修善，但不求生西方净土。故发斯问。佛答：此一类众生，缺少智慧，迷恋天人之福，故不愿生。慈氏复云：「不求佛刹，何免轮回」。此有二义：其一者，专指如上之人，妄谓西方之乐不如天界。如是虚妄分别，不求生净土。不知修善之福，虽得生天，但天寿尽后，仍复轮转。其二者，泛指各宗行人，虽能精进修持，但不以弥陀净土为归宿，专仗自力。则难于现在生中，坐断生死，仍受后有，故云「何免轮迥」。
　　佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报。虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。
　　「佛言」下，更明着相与离相之得失利害。着相修福，难免轮回。离相求生，永得解脱。上段先明着世间福，不出轮回。盖彼等虽种善根，但贪人天福报，不能离相，不求佛慧。「虽复修福，求人天果」，故不能出三界牢狱。「得报之时，一切丰足」。暂享世乐，福尽还堕，后患无穷。命终之后，亲眷虽为之忏罪祈福，修法诵经，欲相救度。但彼之邪见根深，执迷不悟。因「邪见业王，未能舍离」。以邪见故，不生正信，故此邪见实为诸恶业之王。故云「邪见业王」。故「常处轮回，而不自在」。
　　汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心。云何出离生死大难。
　　上文所指，更甚前者。前者修善，但求世福，故不能出轮回。此则愚痴更甚。不种善根，反恃世智聪辩，骄慢自大。不生正信，助长邪心。不知世智辩聪，正是八难之一。邪见颠倒，反以为美。如是之人，焉能出离生死苦海。
　　复有众生，虽种善根，作大福田。取相分别，情执深重。求出轮回，终不能得。若以无相智慧，植众德本。身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提。当生佛刹，永得解脱。
　　佛答慈氏，此界众生，虽亦修善，而不求生净土者，共有三种。一者贪着世乐，求人天果。二者世智辩聪，邪心炽盛。三者则为「取相分别，情执深重」。此三种人，纵能修福，所得只是世间福报。梦幻泡影，转瞬即逝。故「求出轮回，终不能得」也。
　　「复有众生，虽种善根，作大福田」，中「大福田」者，持佛名号也。因持名是诸善中王，故所种田，方得名为大福田。惜以「取相分别，情执深重」，故虽念佛亦不能出轮回。经中三辈往生，皆由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛。菩提心者，即大智、大悲、大愿、圆融一体之心。「情执深重」即是愚痴，何云大智。「取相分别」则有取舍，何由兴起无缘大慈，同体大悲。如是之人何能发菩提心。故念佛亦不能入于三辈之中。蕅益大师谓念佛如无信愿，亦不能生，正与此同。再者着相修福，其福有尽。如《金刚经》云：「应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提：菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」灵峰《破空论》释曰：「以无所住法，住般若中，炽然修行六波罗蜜，而不取相，是故能令少施与虚空等。。。。。。。而众生住于相故，妄自计果计因，观大观小。若能称性而住，不住诸相。譬如芥子中空与十方空，性无二无别。以空非内外、彼此、方隅、形相，更无小空异大空故。无相之福，其福乃大。」又《金刚经》曰：「若心取相，即为着我、人、众生、寿者。」又云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」上引《金刚般若》皆表取相分别之失。故经云「求出轮回，终不能得」也。
　　段末谓「若以无相智慧，植众德本」，求生净土，永得解脱。众德之本者，发菩提心，一向专念也。又「无相」者，谓无色等五尘，男、女、生、住、坏等十相，名为无相。又《涅槃经》曰：「涅槃名为无相。」又《演义钞》曰：「寂灭者，即无相义。但心自证不从他得，故无诸相」。如《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」又：「离一切诸相，即名诸佛。」皆彰此「无相智慧」。经云「若以无相智慧，植众德本」，乃至「永得解脱」。即《金刚经》中「无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」之妙旨。《破空论》释曰：「盖不达无我，而修一切善法，止成人天伪果。不修一切善法而但证我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行恶法，则为阐提狱种。惟以无我修一切善法，正所谓无所住而生其心，故即得无上菩提也。」两经相较，今经中「无相智慧」，「远离分别」，即如彼经「无我、无人、无众生、无寿者」。「植众德本」，「求生净刹，趣佛菩提」，即如彼经中「修一切善法」。又「当生佛刹，永得解脱」，即如彼经之「即得阿耨多罗三藐三菩提」。
　　夫净土乃一切世间难信之法，于此能信，是即无相智慧。如《金刚经》云：「闻是章句，乃至一念生净信者。。。。。。是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。」又「其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」《破空论》释曰：「设复计有少许我人等相，决不能信此经。设于此经信解受持，决能了达我人等相，当体即是无相。」可证能信之妙德，举体即是无相智慧。盖此净宗乃最极圆顿，超情离见，不可思议之微妙法门。若人于此法能生实信，信事信理，信因信果，信自信他，如是六信具足，当知其人，亦必超情离见，与无相智慧相契。是故经中《独留此经品》曰：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。」前云「取相分别」，虽种大福田，「求出轮回，终不能得」。是乃取相之过也。今云「若以无相智慧，植众德本」，「当生佛刹，永得解脱」。是乃离相求生之功也。或入三辈，或堕疑城，关键所在，已昭然若揭矣。「身心清净，远离分别」者，盖无相智慧，即万法一如，染净平等，故身心清净。一切皆如，故离分别。再者念佛「都摄六根，净念相继」。都摄六根，故身心清净。净念相继，自然远离分别。或疑净宗以厌离娑婆，欣求极乐为愿，如是欣厌，岂非分别。《妙宗钞》答曰：「取舍若极，与不取不舍，亦非异辙。」盖舍之若极，则万缘放下，六根寂静。取之若极，则六字洪名，一念单提。如是念佛，何异于不取不舍，故云：「亦非异辙」。又《弥陀要解》答曰：「设不从事取舍，但尚不取不舍，即执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。」如是妙谛，实非情见所能及。「求生净刹」者，至心信乐，愿生彼国也。如是求生，是乃举我介尔一念心愿，投入弥陀无边愿海。亦即摄彼一乘无边愿海，入我介尔一念心中。是故十念必生，有愿必满。「趣佛菩提」，因中即发菩提心也。果上则是必补佛位，究竟菩提也。以上六句即是今经之宗。发菩提心，一向专念。如宗而修，故「当生佛刹，永得解脱」也。　　菩萨往生第四十二
　　前之三辈与边地疑城，皆论凡夫往生。今品广明十方菩萨往生之数无量。弥显净土妙法，圣凡齐收，利钝悉被。普劝众生，求生极乐也。
　　弥勒菩萨白佛言：今此娑婆世界，及诸佛刹不退菩萨当生极乐国者，其数几何？佛告弥勒：于此世界，有七百二十亿菩萨，已曾供养无数诸佛，植众德本，当生彼国。诸小行菩萨，修习功德，当往生者，不可称计。
　　首弥勒大士叩问，此土他方不退菩萨(即阿鞞跋致)今当往生之数。佛答此土往生菩萨，其中大行者七百二十亿菩萨。小行者不计其数。「小行」者，《无量寿经钞》云：「小行等者，十信菩萨名为小行，对不退故。」盖谓不退菩萨名为大行菩萨，十信称为小行菩萨，以升沉不定也。
　　不但我刹诸菩萨等，往生彼国。他方佛土亦复如是。从远照佛刹，有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨，生彼国土。东北方宝藏佛刹，有九十亿不退菩萨，当生彼国。从无量音佛刹、光明佛刹、龙天佛刹、胜力佛刹、师子佛刹、离尘佛刹、德首佛刹、仁王佛刹、华幢佛刹，不退菩萨当往生者，或数十百亿，或数百千亿，乃至万亿。
　　以上明他方十一佛刹之名，及往生菩萨之数。此下复标第十二、第十三两佛刹。《会疏》曰：「十三次序，为出世前后，为约方所，其义未明。」故今亦不必深究。经中举本土及他方十三刹，此十三刹仅为无量刹土中之略例。
　　其第十二佛名无上华。彼有无数诸菩萨众，皆不退转。智慧勇猛，已曾供养无量诸佛，具大精进，发趣一乘。于七日中，即能摄取百千亿劫，大士所修坚固之法。斯等菩萨，皆当往生。其第十三佛名日无畏，彼有七百九十亿大菩萨众，诸小菩萨及比丘等，不可称计，皆当往生。十方世界诸佛名号及菩萨众当往生者，但说其名，穷劫不尽。
　　上文采自《魏译》。若参证《唐译》，则此处第一句「其第十二佛」，应指第十二佛刹。(例如《魏译》「其第二佛名曰宝藏」。《唐译》则为「宝藏佛国」。)至于第十二佛土显往生菩萨之德，亦是例举。「坚固之法」者，不退转法也。至于不退菩萨亦往生极乐，其义为何？如《大论》中：「问曰：菩萨法应度众生，何以但至清净无量寿佛世界中。答曰：菩萨有二种：一者，有慈悲心多为众生。二者多集诸佛功德。乐多集诸佛功德者，至一乘清净无量寿世界。好多为众生者，至无佛法众处。」又《论注》云：「未证净心菩萨者，初地已上七地已还诸菩萨也。此菩萨亦能现身，若百若千若万若亿，若百千万亿无佛国土施作佛事。要须作心入三昧乃能。非不作心。以作心故，名为未得净心。此菩萨愿生安乐净土，即见阿弥陀佛。见阿弥陀佛时，与上地诸菩萨毕竟身等法等。龙树菩萨、婆薮槃头菩萨，愿生彼者，当为此耳。」又云：「菩萨于七地中，得大寂灭。上不见诸佛可求，下不见众生可度。欲舍佛道，证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝，即便灭度，与二乘无异。菩萨若往生安乐，见阿弥陀佛，即无此难。」以上《大论》与《往生论注》，皆明不退菩萨愿往生极乐之因由也。
　　《无量寿起信论》曰：「右明往生菩萨不可计数。皆是如来愿力所持，光明所摄。所以智者大师临终，令门人唱无量寿佛，及观经题目。合掌赞曰：“四十八愿，庄严净土。华池宝树，易往无人。火车相现，一念改悔，尚得往生。况戒定薰修，圣行道力，实不唐捐。”言讫，称三宝名，奄然而逝」。唐法照上五台，入大圣竹林寺，见文殊、普贤二大菩萨，问修行之要。文殊曰：“诸修行门无如念佛。我于过去劫中，因念佛故，得一切种智。是故一切诸法，般若波罗蜜多，甚深禅定，乃至诸佛正遍知海，皆从念佛而生”。照云：“当云何念？”文殊曰：“此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念，令无间断。命终之时，决定往生。”二大菩萨因与授记曰：“汝以念佛不思议故，毕竟证无上觉。若善男女愿疾出离，应当念佛。”慧日泛舶渡海，达天竺。至健驮罗国。东北大山有观音像。日乃七日叩头。又断食毕命为期。至七日夜，忽见观音现紫金身，坐宝莲华。垂手摩顶曰：“汝欲传法，自利利他，唯念西方极乐世界阿弥陀佛。”可见净土法门，胜过诸行。他如天亲大士《往生论》、马鸣大士《起信论》、智者大师《十疑论》，以及永明、天如、楚石、莲池诸大德，所有述作。莫不殷勤赞叹，导往西方。决无欺世误人之事。何况我等生当末季，法弱魔强。独力修行，岂无错路。若复徘徊不信，深恋尘劳。如蛾赴火，如鱼处涸。曾不几时，大苦随后。宜各猛省，莫更他求。
　　(以上正宗分竟。)
　　彭氏《起信论》释曰：「正宗者，一、首明法藏广大誓愿，为令行者生担荷心。发起悲智，具普贤愿故。一、次明法藏广大功德，为令行者生真实心，广行方便，满普贤行故。一、次明极乐依正种种庄严。为今行者生决定心，至诚回向，入佛境界，不堕疑城故。一、次明往生正因，及世间果报，为令行者生精进心，一念念佛，成就三昧，决生彼国故。」准彭氏之说，要而言之，其首二则是劝愿，亦即发菩提心也。第三则是劝信。其末则劝行。止恶行善，而善中之王则持名也。信愿即是发菩提心，持名即一向专念。正是本经之宗。故云「正宗分」。若约小本，即是信愿持名。两本繁简有差，而纲宗无异。灵峰大师论小本之正宗分曰：「初广陈彼土依正妙果以启信。二特劝众生应求往生以发愿。三正示行者执持名号以立行。信愿持名，一经要旨。」两本合参，宗旨益明。　　叁、流通分
　　全经三分，初为序，中为正宗，末为流通。灵峰大师云：「此三名初善，中善，后善。序如首，五官俱存。正宗如身，脏腑无阙。流通如手足，运行不滞。」今是后语，后语亦善，不可因其非正因而忽视也。
　　非是小乘第四十三
　　本品经文，多是《唐译》，其中「非是小乘」与「第一弟子」等，则是《宋译》。本品是流通分之首，独劝持名。正是会权归实，摄末入本也。《无量寿经钞》云：「上来虽说万行往生。望佛本愿，意在众生，一向专念阿弥陀佛名。」又黑谷《大经释》(节录)如下：「至流通，初废助念诸行二门。但明念佛往生。」。又云：「准本愿故，至流通，初废诸行，归但念佛。」可见弥陀本愿，实愿众生一向专念弥陀名号。今劝流通，特显佛愿。独倡持名，普劝流通。是故称为后善也。
　　佛告慈氏：汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益。若有善男子、善女人，得闻阿弥陀佛名号，能生一念喜爱之心。归依瞻礼，如说修行。当知此人为得大利。当获如上所说功德。心无下劣，亦不贡高。成就善根，悉皆增上。当知此人非是小乘。于我法中，得名第一弟子。
　　上段「汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益」。指前品中十方住生无量无边诸大菩萨。彼等闻名往生，得大利益。如前所引《大论》所云：菩萨往生极乐，见阿弥陀佛，即与八地及八地以上诸大菩萨，毕竟身等法等。故云「善获利益」。是乃举十方往生圣众往生得益，以劝众生信乐发愿也。下文则赞念佛第一以劝信。闻佛名号，「能生一念喜爱之心」，归依礼敬，「如说修行」，即得大利，当得经中所说往生之一切功德。「一念」者，《汉译》云：「闻无量寿佛声，慈心欢喜，一时踊跃，心意清净。」(《吴译》同之)又《宋译》「得闻无量寿佛名号，发一念信心。」又《魏译》云：「得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念。」据《选择集》意，此「一念」即「一念净信」；又即《三辈往生品》中之「发一念心，念于彼佛」也。又《嘉祥疏》曰：「一念即是具足无上功德者，明利深远。一念至信，修行发愿，必生净土，终得佛果，故云无上也。」又《选择集》云：「以念佛而为无上也」，「乃至一念而为大利也。」是故经谓，若人能生一念喜敬之心，持名求生，「当知此人，为得大利，当获如上所说功德」。「如上功德」者，即经中所说，横出三界，圆登四土，一生补佛，究竟寂光也。
　　「心无下劣」者，于自善根，能生信故。「亦不贡高」，明信佛智，心佛众生三无差别故。「成就善根」，如《小经》六朝石刻本云：「以称名故，即是多善根福德因缘。」「悉皆增上」者，净念相继，精进无已，故诸善根皆能增上也。又《弥陀要解》云：「同居净土是增上善业所感。」以念念即佛，为成佛之亲因缘。净念相继，乃等无间缘。以佛号为所缘境，乃所缘缘。言增上者，总摄前三缘，有大力用。「当知此人非是小乘」。「此人」，即如上一心念佛之人。世多讥念佛为自了，甚至鄙视，是则未了佛意。世尊金口亲宣，如是之人非是小乘。弥陀一乘愿海，悉赐大白牛车，唯是一乘，何有二三。故云「非是小乘」。佛复赞扬如是念佛之人，「于我法中，得名第一弟子」。何以故？以念佛法门最为第一故，最为难信故。于此「一切世间难信之法」，能生实信，如教奉行，故称第一。
　　是故告汝天人世间、阿修罗等，应当爱乐修习，生希有心。于此经中生导师想。欲令无量众生，速疾安住得不退转，及欲见彼广大庄严、摄受殊胜佛刹，圆满功德者，当起精进，听此法门。
　　上文复劝尊重依止、爱乐修习本经所授之法。《净影疏》云：「是故已下，劝学此经。以此经中说无量寿，闻获大利。故设大火满三千界，亦须从过听受此经，况余小难。」因此经乃是净宗第一经。于弥陀因地愿行，极乐依正庄严，三辈往生正因，两土秽净因果，理事无碍，事事无碍等等，摄无不尽也。故应「于此经中，生导师想」。敬依经教，发菩提心，一向专念。世尊复云：凡欲令无量众生速证不退，及为欲见极乐「广大庄严，殊胜佛刹」，愿随佛学，亦自摄受佛刹。如极乐之广大殊胜，普被诸根，广摄万类，以圆满功德者，当起精进心，听受此法门。
　　为求法故，不生退屈谄伪之心。设入大火，不应疑悔。何以故？彼无量亿诸菩萨等，皆悉求此微妙法门，尊重听闻，不生违背。多有菩萨，欲闻此经而不能得，是故汝等应求此法。
　　上复深劝大众，坚信此净土法门与无量寿经。首云：「为求法故，不生退屈谄伪之心。」盖以四宏誓愿中，法门无量誓愿学。何况此净宗乃第一之法，而此大经复是净宗第一之经。弥陀因地发心曰：「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉。」求正觉者首应求正法。故不应自生谄伪之心。「退」指退转，「屈」指弯缩，「谄伪」指虚妄。「设入大火」。「设」者假设，盖谓倘因求法，身入大火。亦「不应疑悔」。当如弥陀因地「纵使身止诸苦中，如是愿心永不退」，始是深信切愿也。
　　「何以故？」乃世尊自问之语，其下则从正反两面，深显其义：一、正者，如《菩萨往生品》所明，彼等无量无数十方世界诸菩萨众，皆求此微妙法门，尊重听闻，信受奉行，悉生极乐。二、反之「多有菩萨欲闻此经而不能得」。下一品中复云：有一亿菩萨以不闻此经，而退转于无上菩提。是从反面以劝坚信也。末后总结全品，慈悲咐嘱，谕云：「是故汝等，应求此法」。　　受菩提记第四十四
　　北京净莲寺长老慈舟老法师《无量寿经科判》，谓本品内容为「法师不退得记为劝」。其意为能演说本经者，信行不退，即得受记，以此普劝法师以及大众也。慈老之判，契合经旨。本品文初明说法得利。中段明不闻退转，并劝为他演说。末段受菩提记。
　　若于来世，乃至正法灭时，当有众生，植诸善本，已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故，能得如是广大法门。摄取受持，当获广大一切智智。于彼法中广大胜解，获大欢喜。广为他说。常乐修行。诸善男子及善女人。能于是法，若已求、现求、当求者，皆获善利，汝等应当安住无疑。种诸善本，应常修习，使无疑滞，不入一切种类珍宝成就牢狱。
　　「正法灭时」。一代佛化，历正法、像法、末法之三时。嘉祥《法华义疏五》曰：「佛虽去世，法仪未改，谓正法时。佛去世久，道化讹替，谓像法时。转复微末，谓末法时。」所云正者证也。像者似也。末者微也。又《青龙仁王经疏三》曰：「有教有行，有得果证，名为正法。有教有行，而无果证，名为像法。唯有其教，无行无证，名为末法。」至于正像末所经历之年数，诸经之说不一。古德多采正法五百年，像法一千年，末法一万年之说。(说末法为一万年者，如《大悲经》。)故知佛法住世尚约有九千年也。「正法灭时」，广指像法与末法。当前正是末法之时。此时之众生，善根逊前，但其中必仍有过去生中广修功德，当前供佛念佛之人。故云「植诸善本，已曾供养无量诸佛」。「众生」者，《弥陀要解》谓等觉已还皆可名众生。是以众生中，上可有等觉大士，下则六趣凡夫，我等皆在其中。如是众生由于以往多生供养诸佛，念佛修善，故蒙彼如来威神加被，乃于现世「能得如是广大法门」。是以我侪遇此法门，应深庆幸，切莫错过，务当「摄取受持」。则可「获广大一切智智」。
　　「摄取」者，《往生论》谓极乐依正一切庄严功德成就，「略说入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。」又《弥陀要解》曰：「一一庄严全体理性。」若能了达极乐一切庄严成就，入一法句，从事达理，即事而真，谛信万德庄严，直入一句名号之中，净念相继是为「摄取」之义也。盖弥陀名号正是真实智慧无为法身，法身功德不可思议，故名号功德亦复不可思议。「受持」者，「受」者，信受，依教奉行也。本经之宗为发菩提心一向专念。宗者，修行要径，依此而修，始名为受。「持」者，执持名号与持诵本经也。十地菩萨不离念佛，此一句佛号，唯佛与佛乃能究竟。是以等觉大士亦不离念佛。我等凡夫，但当老实念去。《要解》云：「以持名善根福德同佛故。」灵峰大师此言，真得十方如来之髓。实应尽未来际顶礼膜拜此一句也。念佛时，即是善根福德同佛时，是故「当获广大一切智智」。于我具缚凡夫，亦非份外。「一切智智」是佛智之名。同于一切智。但以一切智，有时指佛智。如《法华经化城品》曰：「为佛一切智，当发大精进。」又《智度论》云：「是故如来名一切智。」但有时又指声闻缘觉之智。如《智度论》又云：「后品中佛说一切智，是声闻辟支佛事。」是则谓一切智为二乘智矣。故为别于彼一切智，乃以一切智智专指佛智。《大日经疏一》曰：「梵云萨婆若耶，即是一切智。今谓一切智智，即是智中之智也。」又「一切智智，如实了知。名为一切智者。」又「又谓此智，菩提心为因，大悲为根，方便为究竟。菩提心为因者，谓行者如实知自心也。大悲为根者，谓行者发悲愿，拔众生之苦，与以乐也。方便为究竟者，为一切智智之果，即以利他之行而名之也。」又《仁王经》曰：「自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智。」由上之经文可见，今日能闻能信此微妙净土法门之人，皆由过去生中，已曾供养诸佛，广修众善，忆佛念佛，因此乃得诸佛威力加被，故今始「能得如是广大法门」。此净土法门广摄万法，普收众类，故云广大。于此法门，若能信受奉行，当得一切智智，即是得佛智，如实了知，自心本来清净。
　　「于彼法中，广大胜解，获大欢喜。广为他说，常乐修行」。(以上经文，节取《唐译》。)盖谓若人能于净宗妙法得广大胜解了达净宗是心作佛，是心是佛，心佛不二，念佛即佛之圆旨，则必能欢喜信受，常乐修习，复以此广劝他人也。
　　「广为他说」，下复云「为他演说」，本品末云「专心信受，持诵说行。」，是皆普劝演说宏扬本经与净土法门。今者正是流通分，故劝演说，以广流通。如《愿力宏深品》云：「转相教授，转相度脱。如是辗转，不可复计。」故知乐为人说，劝导一切众生，同入弥陀一乘愿海，方是知恩报恩之正行。妙法流通，正符如来本愿。是故《法华经法师品》曰：「若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写、种种供养经卷。。。。。。。是人一切世间所应瞻奉。应以如来供养而供养之。当知此人，是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。」又曰：「若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人，说法华经，乃至一句，当知是人，是如来使，如来所遗，行如来事。何况于大众中，广为人说」。又曰：「当知如来灭后，其能书持、读诵、供养，为他人说者，如来则为以衣覆之。又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力，及志愿力、诸善根力。当知是人，与如来共宿。则为如来手摩其头。」由上可证，演说《法华》，功德无尽。而本经正是「法华秘髓」，如《弥陀要解》曰：「当来经法灭尽，特留此经(即本经，文见《独留此经品》)。住世百年，广度含识。阿伽陀药，万病总持。绝待圆融，不可思议。华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣」。故知演说本经者之功德不可思议，亦必为诸佛之所护念也。下云「常乐修行」，谕说法者应心口一如，言行一致，自不修习，何能劝人修习。
　　下复普劝断疑生信。若欲说法利人，则自身首须断尽纤疑。经曰：凡求是法，「皆获善利」。故应「安住无疑」，老实持念，勿生疑惑。发菩提心，一向专念，是为诸善之本。当奉为纲宗，安住如是法中。「应常修习，使无疑滞」。盖疑根未断，即是罪根。欲断疑根，应知方便。疑惑不断，只因慧心不朗。慧心不朗者，只以三垢障深。据《安乐集》，念佛三昧能除过去、现在、未来贪嗔痴一切诸障。垢去明生，则无疑滞矣。如是则不堕于诸天、二乘、懈慢国、边地、疑城，如是等等「一切种类珍宝成就牢狱」。珍宝喻彼中之乐，牢狱喻未得究竟解脱，而不自在也。
　　又《安乐集》曰：「称名亦尔。但能专至相续不断，定生佛前。今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门；而能系念相续不断，即是功德门。是故经云：菩萨摩诃萨恒以功德智慧以修其心。若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。」道绰大师此言，剖开诸佛秘藏，直显净宗心髓。但能信受奉行，依相专至，老实念去，纵未离相，决定往生净土。依相专至，凡夫能行。离相乃菩萨境界。《金刚经》「离一切诸相，即名诸佛。」实非凡夫生灭之心所能及也。净宗妙用，实为方便中之方便。
　　阿逸多：如是等类大威德者，能生佛法广大异门。由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷为他演说，劝令听闻，不生忧恼，乃至昼夜思惟彼刹，及佛功德，于无上道，终不退转。
　　世尊复举诸大威德菩萨，因未闻此法，而退转菩提，弥显流通此经之要。
　　「如是等类大威德者」，乃能生佛法广大异门之大士。「异门」对下句中之「此法」而言。「此法」者，净土法门也。「异门」者，净土以外其余种种法门也。经云：「涅槃无二路，方便有多门」。是诸菩萨，虽能于佛法中，开显净宗以外之种种方便法门。但以未闻此法故，「有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提」。何以故？以念佛三昧是三昧中王故。若不听闻修习，难于究竟自觉故。再者，念佛法门是普被三根迳中之迳，若不闻知此法，则难于普度有情，速脱生死，以圆满利他之行故。于自身则跋涉于艰险之途，于众生则导引于坑坎之路。未契如来方便，难入一乘愿海。是故将有一亿菩萨，因未闻此法而退转于无上菩提也。世尊欲令一切凡圣，悉闻是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。劝令书写、供养、受持、读诵、信受奉行，复能流通。虽仅于须臾之顷，「为他演说」，劝人听闻是经，使之「不生忧恼」。如是说法，乃至至心精进，「昼夜思维彼刹，及佛功德。」如是之人，「于无上道，终不退转」。
　　彼人临终，假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土。是人已曾值过去佛，受菩提记。一切如来，同所称赞。是故应当专心信受、持诵、说行。
　　「彼人」即指「于此经典。。。。。。为他演说」之人。「三千大千世界满中大火」，指劫火。成劫之后为住劫；住劫之后有坏劫；坏劫之末有火风水三灾。此火灾亦称劫火。《仁王经》曰：「劫火洞然，大千俱坏。」又《俱舍论》曰：「风吹猛焰烧上天宫，乃至梵宫无遗灰烬。」佛记彼人，于临终时，纵使此三千大千世界，皆被劫火所烧，彼人亦能从中超出，往生极乐国土。彼人以持说是经之功德力，及十方如来威神加被力，故于此界，虽是劫火洞然，大千俱坏。仍能安稳自在，从容往生。如《普贤行愿品》：「唯此愿王，不相舍离。于一切时引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。」佛复记曰：「是人已曾值过去佛，受菩提记。」佛为印证，如是之人，皆已于过去佛前，领受菩提记，皆当作佛；并为「一切如来，同所称赞」。
　　末后普劝大众「专心信受、持诵、说行」。《笺注》云：「专心，谓心专一不杂余念也。」「持诵」，受持读诵也。「说行」，谓如经而说，依教奉行也。　　独留此经第四十五
　　本品表当来经灭，佛以慈悲「特留此经，止住百岁」。序分中《大教缘起品》世尊放大光明，光瑞殊妙，从昔以来所未曾见。阿难启问放光因缘。佛赞阿难曰：「当来诸天人民一切含灵，皆因汝问而得度脱故。」盖因阿难启问，世尊乃流出此殊胜希有之《大乘无量寿庄严清净平等觉经》也。可见此经正因世尊「以无尽大悲，矜哀三界」，「欲拯群萌，惠以真实之利」，故说此广大圆满、简易、直捷方便、第一希有之难逢法宝也。直至当来经道灭尽，佛以慈愍，独留此经，止住百岁。遇斯经者，随意所愿，皆可得度。深显佛慈无尽，佛恩无极。复表此经所宣之发菩提心、一向专念殊胜妙法，实是普济众生之阿伽陀药。法灭之际，众生业障弥深，仍可仰赖是法，而度生死。极显斯法究竟方便，不可思议。
　　吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后复生疑惑。
　　「令见无量寿佛，及其国土一切所有」。指《礼佛现光品》极乐依正，一切所有，以佛威力，如对目前。会中大众，人人皆见。以此胜缘，即令会众，生起实信。复因弥陀威德加持，会众善根，悉皆增上，故云「所当为者，皆可求之。」《会疏》云：「所当为者，当为往生愿行者也。皆可求之，能顺佛经可得之也。」段末佛垂诫曰，现即亲自见闻，故不可于佛灭度后，于极乐依正净土法门「复生疑惑」。
　　当来之世经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
　　当来经灭者，善导大师云：「万年三宝灭，此经住百年。」净影、道绰、慈恩、义寂、法住、望西诸师同之。《净影疏》云：「当来之世，经道灭者，举彼未来法灭尽事。释迦正法有五百年。像法千岁。末法万岁。一切皆过，名为灭尽。」但憬兴据《法住记》指为增劫七万岁后。《法住记》云：「人寿极长至十岁。刀兵劫起，互相诛戳。佛法尔时暂灭。增至百岁后，十六大阿罗汉与诸眷属复来人中，称相显说无上正法，度无量众。乃至此洲人寿六万岁时，无上正法流行世间，炽然不息。至七万岁时，(宾头庐等)十六大阿罗汉与诸眷属，一时俱入无余涅槃。」憬兴云：「当人寿七万岁时，无上正法方永灭没，故云经道灭尽」以上两说，各据一义。望西师判云：「(善导)大师弥陀垂迹。慈恩观音化现，所解不轻，以为依凭。」据望西意，释此经文，应按善导大师之教，此说甚是。
　　「特留此经」者，《净影疏》曰：「佛以慈悲怜悯众生，故法灭后，独留此经，百岁济度。以此经中开示净土，令人求生，故偏留之。《大涅槃经》显示佛性，圣人先隐，为是先灭。此经教人厌苦求乐。济凡中要，为是后灭。」疏谓此经教人念佛生西，故独留之，于最后之百年救度众生。至于《大涅槃经》(及《首楞严经》)显示人人本具佛性，乃圣教中甚深之法。于后末世，众生根劣，无人能晓，是故先灭。此《无量寿经》教人厌离娑婆，欣慕极乐，乃救济凡夫之要法。是故后灭也。
　　「其有众生」乃至「皆可得度」。《净影疏》曰：「值斯经者，所愿皆得，明留之益。法灭尽后，百年闻者，尚得利益，往生净土。况今闻者，何有不生」。疏意：遇此经者，必满本愿，是乃正明独留此经之利益。至于法灭之时，闻经尚得法益，往生极乐，何况现在闻经信受之人，焉有不生西方之理。故疏续云：「定得往生，莫自疑虑。」「得度」者，渡生死之海，而证涅槃也。海喻生死，彼岸喻涅槃，超越生死中流而登涅槃之彼岸，故云「得度」。
　　如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。
　　上叹闻经信受为难中之难，令人知经之难闻，生敬重希有之心。「兴世」者，出兴于世也。《资持记》云：「佛身充满，随物现形。示生唱灭(示现生灭)，拯接群品。据娑婆所见：诞育王宫，厌世修行，降魔成佛，故云兴世。」盖谓佛身遍法界，无有来去；三际一如，本无生灭。只为应机度化，故现出生王宫，出家修道，降魔成佛，此即所谓兴世也。「难值难见」。《净影疏》云：「明值佛难。世当佛时，名之为值。目睹称见。此皆难也。诸佛经道，难得闻等，明法难闻。于中先明经教难闻。手得经卷名为得。耳听曰闻。亦可领诵名之为得。耳餐(餐，采取也。)称闻。此等皆难。」故云「诸佛经道，难得难闻」。「遇善知识，闻法能行，此亦为难」。「善知识」者，「善」谓于我有益，导我于善道者。知谓知心。识谓识形。如《法华文句四》曰：「闻名为知，见形为识，是人益我菩提之道，名善知识。」故知此「知识」二字，为知心识形之义。故善知识亦称善友。相识相知导我于善之人，称为善友，即善知识也。又《圆觉经大疏十五》曰：「善能知真识妄，知病识药，名善知识。」是谓能了别真妄，通达真际，知众生根，应病予药，名为善知识也。又《安乐集》依《法句经》曰：「佛言，善知识者，能说深法。谓空、无相、无愿。诸法平等，无业无报，无因无果，究竟如如，住于实际。然于毕空中，炽然建立一切法，是为善知识。善知识者，是汝父母，养育汝等菩提身故；善知识者，是汝眼目，能见一切善恶道故；善知识者，是汝大船，运度汝等出生死海故；善知识者，是汝缰绳，能挽汝等出生死故也。」该经复云：「一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提者，当亲近善知识，请问法要。」又《法华经妙庄严王品》曰：「善知识者，是大因缘。所以化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。」
　　欲证菩提，当求善友。求友之道应如《圆觉经》所云：「末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。心不住相，不着声闻缘觉境界。虽现尘劳，心恒清净。示有诸过，赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」彼经示曰，欲求善知识，首须求具正知见之人。何谓正知见？《圆觉大疏》曰：「善达觉性，不因修生。抉择无疑，名正知见。」觉性者，性觉妙明也。善能通达本有性觉，故云善达觉性。本有觉性，不从外来，非因修得，故云「不因修生」。因此正是行不到处也。「抉择」者，善能分别诸法相也。「无疑」者，于第一义而不动也。「心不住相」。《大疏》曰：「言心不住相者，离凡夫烦恼境界，若有少法当情，皆名住相。乃至菩提涅槃，尚不取着，何况世间梦幻境界。故不应住色声香味触法生心。应无所住而生其心。得无住心，即契圆觉。」「不着声闻缘觉境界」。如《称赞大乘经》云：「宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心。」从「虽现尘劳」乃至「入不律仪」诸句，总之，如《大疏》所示：「坏见之人，虽不坏行，不堪与众生为其道眼。虽坏行，而不破见，是则人天真胜福田。」又《大论》曰：「于诸师尊，如世尊想。若有能开释深义，解散疑结，则尽心敬之，不念余恶。如弊囊盛宝，不得以囊恶故，不取其宝。又如夜行险道，弊人执炬，不得以人恶故，不取其照。菩萨亦复如是。于师得智慧光明，不计其恶。」是故彼经结云：「求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提」。盖谓如是之人是真善知识。于真善知识能知能求，故必证菩提也。
　　《大疏》又曰：「但令善事明师，明师必自临时指示。亦同善财于文殊处发菩提心已，问菩萨行。文殊亦不具说。但令亲近善友，遂指德云比丘，展转令往矣。」复云：「故《法句经》以二十一喻，喻善知识，谓父母、眼目、脚足、梯橙(橙同凳)、饮食、宝衣、桥梁、财宝、日月、身命等。后结云：「善知识者，有如是无量功德，是故教汝等亲近。」大众闻已，举声号哭。自念旷劫为善知识守护。今日值于如来，乃至未曾报恩，无心亲近。说是语已，重复举身号泣。」是故《圆觉经普觉品》普劝曰：「末世众生欲修行者，应当尽命供事善友，事善知识。」且恭敬善知识者，首在如教奉行，此亦甚难。故云「闻法能行，此亦为难」。盖善知识难遇难识，今幸求得，倘于彼善知识所示，不能信受奉行，则良医束手。如是则遇同未遇。故于善知识教，应闻而能信，信而能行。是为甚难也。上明遇佛，闻经，遇善知识，闻法能行，均极难得，甚为希有。但此上三者之难，莫过于下之「若闻斯经，信乐受持」，是乃难能中之难能，故云「难中之难」。其希有难得，更无过于此者，故云「无过此难」。何以故？如《净影疏》曰：「余义余经，处处宣说。开显净土，教人往生，独此一经，为是甚难。」又《会疏》曰：「若闻斯经者，知识闻薰也。信乐受持者，往生正因。谓信乐本愿，受持名号，此法超异诸教故；得益超出诸善故；众机通入报土故(种种根机悉生报土)；一生成办故。必依多劫宿善，超过诸难之事。故云难中等。」准两疏意，若人于此第一希有、难闻难信之一生成办之妙法，能闻、能信、能受、能持，当知是人，必是多劫薰修，宿种善根，难能希有，超过一切。故曰「难中之难，无过此难」。此非谓法门难修，盖指如是之人，有如是希有之善根福德因缘，至为难得也。
　　若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。若闻佛号，心中狐疑，于佛经语都无所信，皆从恶道中来。宿殃未尽，未当度脱，故心狐疑，不信向耳。
　　「得闻佛声」是《汉译》经文。《吴译》为「闻阿弥陀佛声」，《魏译》为「得闻彼佛名号」，《唐译》为「闻彼佛名」，《宋译》为「得闻无量寿佛名号」。诸译合参，故知「佛声」即阿弥陀佛名号。「闻」者闻名信受也。以名具万德故，能令闻者「慈心清净」。「慈心」者，发起大慈心也。「清净」者，纯净无垢也。「欢喜」者，内心喜乐也。「踊跃」者，欢欣奋起，形于身口也。「衣毛为起」指遍体毛孔开张，汗毛竖立。「泪出」，目中流泪。盖如是之人皆从佛道中来。佛所得之无上菩提，名为「佛道」。《法华经方便品》云：「是诸世尊等，皆说一乘法。化无量众生，令入于佛道。」又因行名道。佛道者，到于佛地之万行也。「曾作佛道，故非凡人」，乃佛之赞语。正如《金刚经》曰：「若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」灵峰《破空论》释曰：「此即信修大果也。设复计有少许我人等相，决不能信此经。设于此经信解受持，决能了达我人等相，当体即是无相。」准是而论，本经乃一切世间难信之法。若能生信，当知是人，不是凡人，而是一切世间希有之人。若于圆教能生实信，圆解圆修，可称圆人。圆人修行一日，可当常人修行一劫。
　　反之，狐疑不信者，乃从三恶道中来，宿世殃祸业障未尽，尚未至得度之期，故不能信受。此亦如《金刚经》所云：「于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」故知法门愈殊胜，世人愈难信。故于圆顿妙法，狐疑不信也。　　勤修坚持第四十六
　　本品首为世尊咐嘱大众守护本经；次谕救护众生；三谕行解相资，求生净土。
　　佛告弥勒：诸佛如来无上之法，十力无畏、无碍无着甚深之法，及波罗蜜等菩萨之法，非易可遇。能说法人，亦难开示。坚固深信，时亦难遭。我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞，咐嘱汝等，作大守护。
　　本品首段为咐嘱护持本经。「无上之法」者，《往生论注》云：「无上者，此道穷理尽性，更无过上。」「无上法」者，涅槃也。《智度论》云：「是故知无法胜涅槃者。」「十力」者，如来所有之十种力用。一者，觉是处非处智力。处者道理之义，知物之道理非道理之智力。又指知一切众生因缘果报。作乐业得乐报。因果相契，为是处。作恶业希望乐报，因果相背，为非处，犹言「无有是处」也。二者，业智力。知一切众生三世因果业报之智力，或善不善，有漏无漏等之智力。三者，定智力。知诸禅定，解脱三昧之智力。四者，根智力，知诸众生，诸根上下，随机施教。五者，欲智力，知一切众生种种知解之智力。知他众生，种种乐欲，各各不同。六者，界智力。乃知种种界智力，于世间众生种种境界不同，而如实普知也。七者，至处智力。知一切道至处相。知所修何教道品，得至何位之智力。如五戒十善至人天，八正道之无漏法至涅槃等。八者，宿命智力。知众生一世乃至百千万世，姓名寿夭苦乐等。九者，天眼智力。见众生受生舍报，生生死死，从何道来，向何道去；以及善恶业缘，或苦或乐，无障碍之智力。十者，漏尽智力。于一切妄惑习气，永断不生。能如实知，不受后有之智力。
　　「无畏」者，乃四无畏。又云四无所畏。化他之心不怯，名无畏。今所指者是佛之四无畏。(详见第十七品无畏注)。
　　「无碍」者，自在通达，互相涉入，融通两为一体。如灯光互相涉入，是无碍之相。《往生论注》曰：「无碍者，谓知生死即涅槃，如是等入不二门无碍相也。」华严宗立四法界。据《大明法数》：一事法界，谓诸众生色心等法，一一差别，各有分齐，故名事法界。二理法界，谓诸众生色心等法，虽有差别，而同一体性，故名理法界。三理事无碍法界，谓理由事显，事揽理成。理事互融，故名理事无碍法界。四事事无碍法界。谓一切分齐事法，称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽，故名事事无碍法界。又名无障碍法界。今此经所宣，正是如来事理无碍法界，与事事无碍法界，甚深之法也。
　　「无着」者，无执着之念。如《金刚经》曰：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。」《破空论》释云：「无上菩提，超情离见，即是究竟彼岸。不但无非法相，亦无法相可得。故云无有定法名无上菩提。所证既超情离见，所说亦超情离见。故云亦无有定法如来可说。何以故？实相彼岸，虽复言语道断，心行处灭，不可取说，而如来以四悉檀因缘故，亦可得说。但所说法，由其随顺四悉檀故，所以一文一句，罔不超情离见，离过绝非，而皆不可取，不可说，非法非非法也。」今云「无着」，既无所着取，符合《金刚经》义。正如莲花不着水，日月不住空。「无着」始开万德圆具之妙莲。「不住」于空，日月方能运行不息，光明遍照也。
　　「非易可遇」，指以上如来之法均难逢难遇。若有闻者，皆由前世曾作佛道，非是凡人。故云「非易可遇」。虽有善能说法之人，于此超情离见，不可思议之甚深法门，亦难于用语言文字而为开示。如本经云：「非是语言分别之所能知」。故云「能说法人，亦难开示」。若人于此一切世间难信之法，能生深信，盖由多世所种善根，今齐发动。此诚万劫千生希有难逢之一日。故云「坚固深信，时亦难遭」。
　　「我今如理宣说」乃至「作大守护」，正显咐嘱。「如理」者契理也。「广大微妙」者，以此法门圆具万德，普被群机，故云「广大」。以念佛故，善根福德，顿同诸佛，神妙难思，故云「微妙」。「一切诸佛之所称赞」。此有二义：一者，如本经第廿三品，十方无量诸佛，各各称赞无量寿佛不可思议功德。二者，如《阿弥陀经》曰：「彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世。。。。。。为诸众生，说是一切世间难信之法。」十方诸佛皆赞释尊演说是经。且此经原名《不可思议功德一切诸佛所护念经》。故知如是经法，实为十方如来所称赞护念。故释尊咐嘱弥勒等作大守护。「大」者指超越群伦。以此法门第一希有，可名为大。于此守护，可名为大。又此守护，胜于护持头目，超越常情，乃名为大。又《唐译》云：「汝阿逸多，我以此法门及诸佛法，嘱累于汝。汝当修行。。。。。。。我今为大嘱累，当令是法。久住不灭。」世尊作大嘱累，是故弥勒大士等。应作大守护也。慈氏大士于无量寿会上，受佛咐嘱，故知大士当来下生，必宏本经。
　　为诸有情长夜利益，莫令众生沦堕五趣，备受危苦。应勤修行，随顺我教。当孝于佛，常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之，无得毁失。无得为妄，增减经法。
　　世尊如此殷重咐嘱者，盖末法中唯此能惠众生以真实之利也。故嘱守护，为一切有情，作生死海中之明灯。导诸众生，出离苦海。故云「长夜利益」。赖此妙法，则可令各类众生速离生死，不堕五趣，免受众苦。故咐嘱弥勒等，护持是经。
　　「应勤修行」以下，表为究竟二利，自觉觉他，但当遵顺佛语，坚持经法。精勤修习，仰报佛恩。「随顺我教，当孝于佛，常念师恩」三句，均指遵师重道，依教奉行。力诫行人，不可师心自用，违背本师，离经叛道。当知普利之道，首在「当令是法久住不灭」。为令久住，故云「当坚持之，无得毁失，无得为妄，增减经法」。盖离经一字，便同魔说。
　　常念不绝，则得道捷。我法如是，作如是说。如来所行，亦应随行。种修福善，求生净刹。
　　上经八句，实为全经之总结，净宗修行之纲要。世尊此会所说之长行，于此告终。故知此八句，实为净宗之末后句，全经之结束语也。此八句理事齐彰，正助并显。如来秘藏，和盘托出。首云「常念不绝」者，「常念」首指常念本经。如本经《往生正因品》中，劈头第一句便云：「闻此经典，受持读诵，书写供养，昼夜相续，求生彼刹。」正是此处「常念不绝」之意。《非是小乘品》云：「于此经中，生导师想」又《受菩提记品》云：「由于此法不听闻故，有一亿菩萨，退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生，于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷，为他演说。。。。。。彼人临终，假使三千大千世界，满中大火，亦能超过，生彼国土。」世尊悲心无尽，普摄无余，故频以持念本经为劝也。世尊力劝持念本经者，盖经中所宣正是一乘愿海、六字洪名之无上大法。行人但能发菩提心，一向专念，必得往生，万修万去。故知行人受持此经者，即应依教奉行，如佛训诲，真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号。故知「常念不绝」，究竟所指，则在常念此一句名号也。「不绝」者，净念相继也。行人果能真实发心，老实念佛，唯此一句，念念相继。则必定「如染香人，身有香气」。临命终时，佛来接引。慈悲加佑，令心不乱。决定往生，迳登不退。圆生四土，究竟涅槃。故佛慈示「常念不绝，则得道捷」。「捷」者迅速捷疾也。又如捷径，指径路也。是谓持名一法，乃修行之径路，老实持名则得道迅速也。盖以信愿持名之法，心作心是，果觉因心，故得道捷。因唯此持名念佛之法，是弥陀大愿之本，最易下手，最易成就，故称易行法，号径中径也。