◎释传弘式叉尼

前一段日子，常住安排大众师听上妙下祥师父讲的《口业之过》，师父要求听后进行讨论。当时因是听的光盘，每天只能听一小时，很希望能有一本《口业之过》的书，能常常学习。佛满众生愿，终于有这个因缘，再一次学习《口业之过》。

《口业之过》，不学不知道，一学起来，让人从内心生起恐惧。虽然从前也知道一点口业的过失，却不知道这么严重，更不了解它的微细处，包括起心动念等。

书中说，谤僧即是毁谤法王，这可是出佛身血的重罪啊，是要下地狱的。末法时期，僧宝有着续佛慧命的重任，僧赞僧佛法兴，佛法更需要我们大众的合和。虽然现在自己已经出家，但有些世俗的毛病习气并没有完全除去，言谈中自觉不自觉地就涉及到他人的长短和世间的一些事情。《楞严经》中“所有言说都无实义”，出口就是业。沙弥戒中“言辄说道，不得论说俗事，不讲王者臣吏贼事”。出家了，就应该念念在道，不能再喋喋不休地说些毫无意义的废话。很惭愧自己就犯过这样的过失，散心杂话让人心散乱，丧失正念，妄想纷纷，对于修道极其不利。也想改掉这个毛病，但始终是拉锯战，不彻底。《口业之过》学习后，终于下了决心，应该说是明白了道理，感到害怕。

自己也曾经说过别人的过失、是非，造了不少的口业。有时心态不平以嗔恨心说，说完后心里很是懊恼，自己怎么又说人家的过失了？后悔得不得了，心里暗下决心，下次遇缘再不上当，不犯。可是境界现前时，那已根深蒂固的习气，让我又失败了，一次一次随着它走，正如上妙下祥师父在《口业之过》中说的那样：你不想说也不好使，它走惯腿了，形成一个漏洞，造口业的果报是很痛苦的，而且现世报是很快的。如果说了别人的过失，不久自己就会遇到同样的事情，甚至更糟糕。感觉自己这一段日子心情很平稳，但就因说了一句别人的是非，搅乱了清净心，就如同一块石头投进了平静的水面，翻起了水底的泥沙，水变得浑浊，心也污染了。如此地反复，修行怎能进步？

另外，自己对上妙下祥师父的另一段开示也有一点感触。在修行一段时间后，就会莫名地起烦恼，不高兴，感觉什么都没有意思，提不起精神。虽然也去查找原因，但结果往往起不了多大的作用，因为我发现这种情况一段日子就会反复，这说明并没有真正找到根源。很高兴在口业之过中找到了答案。自己只是在事相上找原因，没有反观自心。如何魔能侵入心，是因为观不住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，六根对六尘引发种种的妄想分别，不断地起心动念，心被外境转，自己定力不够就上当受骗。

以前一直以为只有说出口的话才叫口业，殊不知起心动念就已经有漏了，张口说出来就已经很严重了。当在谏劝别人时，自己的心态是否平和，里面是否夹杂着嗔恨和嫉妒等，这对于自己也是很好的开示。因平时对待这一类的事情并没有用心，没有更深入透彻地剖析自己的内心。想一想，心里充满了嗔恨和嫉妒说出口的话会伤害对方。有时认为是好心劝，却不觉其实那个心已经在变化了，满是污垢，这也会引起对方的愤怒，不仅障碍自己，也防碍他人的修行。这不仅仅是个人的问题，它会影响其他同参的道业。在谏劝他人时应以净语、慈语去说，心要柔软，我们会少造不少的口业。

学习《口业之过》后，有时话到嘴边又咽了回去，不说。眼睛又跑了，想到就马上收回来，强迫自己不看。某人活干得不错，刚想说你活干得很好，不说，称赞人的话也不应说，也在心动。虽然自己还做不到不起心动念，但至少知道不应当说，知道控制自己的心念，不敢放逸了。僧人的过失就更不敢说了，也不应说。说僧过恶会让人对佛法失去信心、恭敬心，断人慧命。一个人对佛法，对僧人能生起一念的信心是多么的不容易，我们应该尽心尽力地去呵护他的这一念，就因为他们的这一念信心，将来会成佛的。

《口业之过》在我的修行中是很重要的，身为女人，本来就已经业障深重了，尤其是口业，两舌、妄言、恶口、绮语，似乎是女人的标志。今生得以出家，感激佛的慈悲。如再不善护口业，放逸自己，将来的去处可想而知。很感激上妙下祥师父的慈悲开示，让我们找到了回家的路！

惭愧弟子：释传弘式叉尼