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大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十三
 
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圆瑛法汇

大佛顶首楞严经讲义

十番显见

2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

第十三张DVD

昨天师父讲了一个名词,叫做真如疲乏,有的人领会不到,问说:真如为什么会疲乏呢?真如不疲也不乏,那是针对没有开悟的人方便说。真如疲乏就像一个人身体没有力量,软趴趴的站不起来,没体力,疲惫不堪。我们的无明力太强,真如力太小,提不起正念,就象这样子。真如,连真心都不可得,何况会有疲乏呢?所以,修学佛道,重点都是因为没有悟道,而作语言的方便说。我们修学佛道,千万不能寻名逐句去剖析,应当用不生不灭的涅槃妙心来领悟的。听经问法也必须知道,讲经说法者无法可说;听经闻法者无法可闻,亦无来去、生灭、增减相。说法者是幻,是因缘法;听经闻法亦是幻,能说法,空无自性;所说法、所听的法,亦是空无自性。其中的音声,亦是刹那生灭不可得,如是体悟。所以,听经闻法的人,必须用不生不灭的心性来体悟、来领悟,才是正途。如果看到一个名相,便对这个名相,一直落入观念,就会把真理的般若智慧扭曲成意识心。所以,佛法它必须用心去领悟,不能死在语言、文字里面。

波兰有一个男人,这个男人的领悟能力不同一般。有一次在路上走遇到他好朋友,他好朋友穿了一双皮鞋很漂亮。这个人看到他好朋友,穿的那一双皮鞋很漂亮,就问他说:你这双是什么,怎么那么漂亮?他好朋友说:我这双是鳄鱼皮鞋。他听了说:鳄鱼皮鞋会这么好啊?他有一次就找到一个沼泽地,去抓这个鳄鱼,而且是找最大只的。经过一番搏斗以后,筋疲力尽,然后把这个鳄鱼五花大绑,很累的、疲惫的把它背上岸。背上岸以后,他用疲惫的眼神,好好的看这只鳄鱼。然后,看一看,看了鳄鱼的前脚、后脚,就感叹一句话说:这鳄鱼也没有穿皮鞋啊!所以说:这个领悟力是很重要的,你看到这个真如,不能把这个[真如]化作一念的意识型态的观念,佛法是超越一切语言、文字、超越一切观念的。我去台大演讲,也是跟台大同学这样讲,我说:我今天来台大演讲,是针对大学一、二、三、四年级、研究所跟博士班,还有呢?还有台大的教授。佛法是专业的领域,不是教授有办法的,后天的学习总是不堪。你后天所有的读书,都是后天学习的,语言、文字只能当作一种工具,它不是解脱啊,跟解脱的心境是完全不一样的。所以,佛法不是大学教授有办法,它是属于专业的领域的。

晦昧为空,空晦暗中,结暗为色。晦昧,就是这一念真心转成无明,这个无明以后,就会显现出虚空,影现出我们现在眼睛所看到的虚空。而这个虚空当中,处处有缘起的地方,我们透不过去,叫空晦暗中。也就是处处有暗、有明有暗,暗的地方透不过去,叫做结暗为色,结这个暗处、暗境,为这个四大的色法。所以,我们一直误认为,这个宇宙是实在的,这个地、水、火、风是实在的,所以,我们一直要拥有科学的知识,医学的知识,这个也有好处啦,The knowledge is power ,知识就是力量嘛!但是,佛法要的是解脱,不同于科学。科学是心外求法,佛法是内观,完全不同。

[色杂妄想,想相为身]。

佛陀真是伟大,这个[色]是指四大。结暗为四大,这个四大的地、水、火、风,就是色法。所以,我们今天看的这个山河大地、日月星辰,其实就是地、水、火、风所构成的,而一般众生,无法理解到究竟处。包括我们这个色身,也是少许的宇宙的元素、四大所构成的。我们活着的时候,每天忙;往生以后,剩下的这一堆骨灰,这一堆骨灰,就是宇宙当中的元素;就是我们不必到临命终,我们现在也明确的观照,我们这个色身,也是地、水、火、风所构成的。所以,我常常讲:上苍是很公平的,为什么很公平的?我们出生以后,取这个山河大地,我们吃水、草菜、米饭,取之于大地;当我们死亡以后,我们一样,这个元素一样回归到大地,其实上苍是很公平的。它只是新陈代谢一个过程,看什么时候我们能觉悟说:这个色身是四大的假相,而我们妄想就变成我们的心。妄执就认为是理所当然。所以,色杂妄想,想相为身,我们这个色,杂这个执着的妄想,分别的妄想,想相为身,把这个色身,四大的假合,本来是宇宙当中只有少许的元素,我们误认为这个就是[我],这个问题就出来了!所以,为什么,只有佛法能够究竟解脱人生跟宇宙?因为它照见五蕴皆空,彻底的看破这个世间。

[色,即结暗所成],所谓结暗所成,暗就是我们透不过去的地方,就变成[四大之色];其实你看了山河大地,无量的星球,不能离开地、水、火、风、空、见、识,不能离开这个基本的元素。当然,化学家有更深的分析,佛教比较归纳性的。[妄想,即能成之心。复由妄心,抟取少分四大妄色],为什么少分呢?我们这个四大的元素,跟宇宙的元素怎么比啊?宇宙的地、水、火、风有多少?而我们这个色身的地、水、火、风,就那么一点点。所以,抟取少分四大之妄色,然后,[色心相杂]。因此我们是身心不二的,[变起众生],因此,你身体生病,你心情就不爽,就会烦躁,因此健康是很重要的!所以,很多人,学佛的人说吃素以后就随便吃,随便吃以后,我们身体,年岁渐渐大了,骨质就会变成疏松、高血压、糖尿病、头痛、种种的病痛,他很想用功,但是,使不上力,色身败坏了。因此,很多佛弟子,误认为四大是假的,就不去注意他,是错的!身安而后道隆,也就是健康是一切的基础。

譬如说:色身是假的,没有错啊。譬如说:我们八关斋戒以来,有重度残障的来,坐在轮椅上,说这个四大是假的,没有错。可是,他这个佛性很难显现,大家都拜佛、念佛,他最多在旁边随喜,也不错了,能进来讲堂就很了不起了,重度残障。所以说:四大是假的,没有错。假的,就可以让它伤害吗?不行啊!断手,不方便啊!对不对?断手,断了左手,断了右手,要结手印,少一只!结手结,哇!没办法。结手印,左手没有了,只能比一只,这是什么印?脚没有了,大家在那边虔诚的拜佛,我们只有一腿,在旁边随喜,没办法啊,拜起佛来很辛苦!所以,你说色身不重要吗?当然重要。因此我们要有正知正见正念。

色心,色就是心,心就是色,它是不相离的。所以,色心相杂,变起众生,[正报内色],正报是对依报讲的,环境叫做依报;那么,正报就是每一个人。所以,在座诸位每一个人的面相不同、身高不同、才干不同、智慧不同,为什么?果报不一样嘛。如果说:这个统统是上帝所创造的,那么,上帝就有点问题,为什么你把他创造的那么高?而把我创造了这样子如此的苗条呢?你把她创造的那么漂亮,为什么把我 创造得这么丑呢?上帝是依靠什么,来创造天地万物呢?科学家最多也只能到DNA这个问题,所谓遗传因子。他不知道这个遗传因子后面、DNA后面,是什么在主导呢?就是业力,就是业感,业力,它是无形的强大力量!虽然说:某一些生物学家,也一直认为人类是可以控制DNA的,人类的精、卵,当它结合的时候,起DNA的变化,是可以事先控制的,没有错;可是,生出来的那个孩子,譬如说:优良的品种,那他凭什么得到这个优良的品种?是全人类可以主导吗?所以,科学家仍然很迷茫。

我现在告诉你:美国现在有精子银行,都是科学家、画家、音乐家、运动体育健将,去捐这个精,然后,不孕症的人就去分配这个,去找到这个精虫,而且也不能相认喔,父子都不能相认。有一个妈妈去找什么?他们夫妻结婚,爸爸没有精虫,没有办法怀孕,去找这个精子银行,第一个去找科学家,生出来的女儿又漂亮、又聪明,很会念书,先天性的基因好,配对配的好;第二个女儿找个艺术家,也长的很漂亮;后来那个妈妈,第三个要找什么?我要找那个运动健将!运动健将,很有运动细胞的。所以,运动愈厉害的人,头脑反应愈好。结果配对出来,生出来,是什么呢?自闭症!他那个爸爸是叱咤风云,不可一世的运动健将,妈妈也是正常,出来的竟然是自闭症!好!用这样的诠释,还不能了解业力、业感的可怕,用同样的爸爸跟妈妈,同样的爸爸、同样的妈妈,工厂都一样啊。精虫跟卵当然就个个来讲是不一样,就父母亲的体是一样的。生出来的兄弟姐妹貌相不一样、成就不一样、思想、看法也统统不一样。当然,跟后天的饮食、环境也有关系!你看看,同样父母亲出来的DNA,工厂出来的统统不一样,这背后隐藏着什么重要的义理吗?就是业力是很可怕的,不是你科学家可以改变的。

[故曰:‘想相为身’。想即妄心,相即妄色,色心和合,五蕴具备,而为五蕴之众生]。什么叫做众生?集五蕴而生,叫做众生。因此师父一再强调:没有明心见性,是很难做到恒顺众生的。恒顺众生是什么意思?就是不跟自己念头对抗,没有能所,他是进入绝对的真空状态。从字面的解释,好象恒顺众生是顺从一切众生;诸位!你顺从一切的众生,众生也不一定会顺从你,老实告诉你!不是什么东西你都随喜就有办法解决问题的,众生他是非常顽强的。因此要了解,随喜功德是你内心充满着喜悦,顺境、逆境你都喜悦,叫做随喜功德。恒顺众生就是不跟自己的清净自性对抗,拥有正念,顺逆二境,都知道是如梦幻泡影的,恒顺自己的清净心,才有办法恒顺众生。你要随喜功德,要明心见性,才懂得那一颗喜悦的心。要不然,我们用二分法,哪里有功德呢?今天喜悦,明天就悲,功德从哪来?功德从绝对的心性来。[即经云:‘知觉乃众生’也]。有知有觉就是众生,[迷者误认四大假合之身,为自身相]。迷了就是这样,误认为这个就是我们。

底下,苦就开始了,一旦迷惑了这个四大,认为是自我,麻烦、痛苦就会接踵而来,不是一辈子,是百千万劫不得解脱!

[聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性]。

这句话可以一针见血,所有的痛苦从哪里来?佛陀告诉我们:聚缘内摇,聚五蕴身,内摇,内心开始产生强烈的执着,分内分外、分是分非、分善分恶,二分法。内摇就是没有一时一刻不往外追求,拿这个生灭的色身,追求无穷尽的欲望,怎么可能会得到快乐?趣外奔逸,往外一直追逐、奔腾。昏扰扰相,就是指真如自性显现不出来,用意识心作当家,以为心性,每天起贪瞋痴,认为那个就是自己的心。

[聚缘者,圆觉云:妄有缘气,于中积聚。]妄就是妄认为有能缘的气分,缘气就是说:认为我这颗意识心就是我的心,意识心能缘嘛!于中积聚,好象是就在我这个色身里面。[积聚能缘气分],这个能缘气分就是七转识。[于妄身中,内缘五尘落卸影子],于妄身中,不知道这个色身是四大假合所构成的。内缘五尘落卸的影子,色、声、香、味、触所落下来的影子。所以,我们的心,其实攀缘在、投射在意识型态的影子,包括时间,都是意识型态所刻画出来的。我这样讲的时候,有一个女居士,来到了楼下,她正要拿那个书本。她说:师父,为什么时间是意识心所刻画出来的呢?我实在是听不懂!我说:你听不懂吗?好!我举个例子,如果你晚上睡觉的时候,电灯全部关掉。第二天,把你的窗帘全部还是盖起来的时候,你醒过来,假设说:窗帘没打开,整个房屋全是暗的,请问你知道几点吗?她说:没有看表,不知道!我说:那看了表呢?她说:喔,那看了表就有了,现在是六点半,七点起床。时间是意识心刻画出来的假相,就是这个道理。知道吧!所以说:当你看时间以后,时间变成一种观念。事实上它并不存在,它是白天跟晚上所衬托出来的地球运转,所以,时间本来就是心不相应行法。

积聚能缘气分,于妄身中,内缘五尘落谢的影子,[计度分别,摇动不休],从来就没有停止。[此即独头意识,内缘法尘之境]。法尘就是一分心法,一分色法;因为色法所落下来的影子,执着那个影子、影像就是观念,以为是真实。[外缘五尘诸境之法,明了分别,奔逸不已]。就拼了老命一直追求。[此即五俱意识,外缘五尘之境。,趣向外境,奔驰纵逸 ,故曰:‘趣外奔逸’。聚缘内摇故昏,趣外奔逸故扰,即此昏迷,扰攘之相。迷者不知,原是无明]。不知道我们失去了本妙本明的智慧,这个无明的力道太大,这无明夹带着大量的习气,难改的习气。所以,欲明心见性,先改个性,就是这个道理。原是无明,为什么是无明?无明有强大的恶劣的习气,这是困难的地方!

[展转粗动之相,由无明不觉生三细,境界为缘,再起四粗],这前面我们讲过了。[误认妄识缘尘分别,为自心相。合色杂妄想,想相为身,即《圆觉经》所云:妄认四大,为自身相;六尘缘影,为自心相。]诸位!这个就是很重要的!我们为什么要加一个[妄]?妄认这个缘起的四大,认为这个就是[我],为这个色身就忙了,每天为这个色身,吃饭、穿衣、睡觉,这个色身是众生所依靠。所以,美就要更美,因此就开始重享受了,就跑到什么日月潭,什么一个旅馆做SPA,多少?日月潭旁边说一天一个晚上,一万二啊!每四十分钟SPA,一节四十分,二千!阿弥陀佛!为什么?就是为了这个色身,享受一下。六尘缘影,为自心相,我们六尘落下的影子,当作自心。就是认为:那个就是我们的心!我,我相,花有花相,我们的内心里面,一直起这个执着,分别,落这个名词、名相,认为这个就是我所作用的!然后,就这样过一辈子。[此即认物为己,颠倒之相]。

翻开表解:

结暗为色—于顽空中,结成四大色法,我们在无尽的虚空里面,只要有地、水、火、风结的地方,它就变成日月星辰、山河大地,叫做现相。转相是妄见,现相就是妄境。因此我们生长在虚妄的世间而不觉知。如果没有佛陀来示现的话,我相信一个都醒不过来,包括我在内。⑸想相为身——妄想与色法参杂,妄取四大以为身——后二粗——①取业相②业系苦相。你只要妄执这个四大就会拼了老命造业,而在遗憾当中交出生命,因为你什么都带走!⑹内摇外逸——妄心在里面内缘法尘,一直摇动,此心一直无法平静。外缘五尘,就攀缘这个色、声、香、味。——前四粗——①智相②相续相③执取相④计名字相。这个前面我们讲过了,所以,一切众生都活在可怜的世界里面、迷妄、迷执的世间里面,而不自知,完全没有办法觉悟!

[一迷为心,决定惑为色身之内]。

这一句佛陀一直在重度的警示我们,非常严重的警告我们。这个一迷为心,只要你误认为,色身的能缘就是你的心,一迷为心,一迷掉这个真心,用妄心;一迷为心就是把真心迷惑了,用妄心做事,决定惑为色身之内。所以,一定迷惑颠倒到极点!决定惑为,你一定会迷惑,误认为这个色身里面蕴藏着一颗心。所以,决定惑为色身之内。只要一迷了这个真心,我们就把妄心拿出来,这个妄心,就误认为是蕴藏在我们这个色身里面,这个问题就开始出来了!

[自晦昧为空,从真起妄,悉皆认妄,已成颠倒,此处正属颠倒之中,更加颠倒]。一切众生就是颠倒中更加颠倒![既一迷积聚缘气,以为自心,决定迷惑,心在色身之内,万法皆在心外,与正遍知见,敌对相反,以上皆认妄之相]。所以,佛陀是正遍知,无所不知。

[不知身色,外洎山河,虚空大地,咸是妙明,真心中物]。

诸位!这一句话,就是佛陀讲出世间的真相,只要你除掉执着、颠倒、妄想,进入万法皆空的平等心性,就没有内外。所以,不知道这个身心、外面,以及山河、虚空、大地,都是什么?妙明的真心中物,妙明真心中物是什么?妙明真心是什么?就是如来藏性。诸位!山河大地是妄;但是,如果一念觉悟,山河大地就是真,处处真,统统是如来藏。因为内四大是缘起如幻;外四大也是缘起如幻,内四大生灭变异,歇即是菩提,悟到了,禅就是没有内外。执就变成有内外,就一直演变可怕的斗争、是非跟恩怨。

[不知,即迷执心在身内,并不知真心广大周遍,包含万象]。执就是不对,就是一切痛苦的根本。[即阿难内之色身四大之色法,和合所成。外洎(及也)山河,虚空大地之世界,咸皆也是妙明真心中,所现之物]。所以,给自己一次解脱的机会,就是应无所住。[此乃遗真之相],遗失了真心。[若知心包万法,法在心中,则成正遍知矣]!正遍知就是处处缘起,处处性空,无处不觉悟。所以,山林树下,其实都是道场。[因不知故,认物为己,乃成性颠倒也。二法说认遗之相竟]。

[申三 喻说遗认之相]

[譬如澄清,百千大海,弃之,惟认一浮沤体]。

[沤]就是水面的白沫,就是水泡的意思。譬如澄清、清净的百千大海。澄清百千大海比喻什么?比喻如来藏性,这个广大无边的体相用,你不取,真心、如来藏性你不用,弃之,用什么?每天都用妄想、颠倒、执着。惟认一个小水泡,当作是自己,我们认为这个四大缘起的假合,却死执不放这个就是[我]。因此,佛陀告诉我们,很可惜,这么无量无边的般若智慧不用,却误认为这一念的执着、强烈的执着分别心、意识型态就是[我]。

[以下设喻。澄清百千大海,譬如包罗虚空大地之广大真心,反遗弃之,此喻遗真也;惟认一浮沤体,惟独认海中一沤之体],认大海中突然冒出一个小泡,说那个小水泡就是自己!我们的八识田中,就像大海。业感缘起,我们这一辈子一下子冒出来,强大的业力,啵!变成人;业力,变成一只狗;业力,变成一只猫。人是大海中的一个小水泡,狗也是大海中的一个小水泡。这一段的意思就是说:大海比喻我们的清净自性,你在大海之中,突然看到一个小水泡冒出来,啵!就认为:喔!大海就只有这么大。我们现在也是这样,强大的业力,父母把我们生出来以后,缘起的,生出来我们,很清楚的,就是我们啊,就是我啊!佛陀说:这个[我]是生灭的、是无常的,它是宇宙当中少许的元素而已。我们执着了少许的元素,把它当作就是我。佛陀说:放下这个假相,没有内外。禅无内外嘛!悟道的人,他就是说:山河大地本来就是一体的,物质跟心灵是一体的,内跟外都是如来藏性。这样我们就可以了解,同体大悲,无缘大慈是什么意思。

好!那么,我们用业力来解释,业力把一个人鼓上来。业感,父母生了,就呱呱落地一个人。从哪来的?从业力来的。诸位!佛菩萨是怎么来的?是愿力来的;愿力来的就完全不一样,愿力来的菩萨,他在这一生当中,不管游荡到哪里,都会有佛菩萨示现来点化他,而一点,他就入!就像六祖一样,六祖可不是普通人,六祖,一百七十的前,人家就预测说:一百七十年后,有一尊肉身菩萨,会转最上乘大*轮!一百七十年后,六祖示现了。愿力来的菩萨是不一样的,一闻就千悟了!业力的众生不一样,是千闻不得一悟,刚好相反。所以,我们要了解,善根深厚的人,那怕是说站在文殊讲堂的外面,很有善根的,在旁边一听:哇!这个法实在是好,后来就每一堂都来,这个就是很有根的,就像在座诸位。那个没有根的,他本来就已经在讲堂,他就愈听愈烦,哪里有烟火秀,哪里有珠宝展,哪里有名牌。喂!**,今天包包打折喔!来也不讲阿弥陀佛,专门讲打折,然后一牵出去了,进不来!

所以,我们要了解,业力是很可怕的。跑出来一个人、一只狗、大虾、老鼠、蟑螂,那个业力转动,很可怕的!有一个人看了一本书,说:师父,师父!我看了一本书,它里面,他写这样的注解,不知道师父您的看法。说,一个人死后,有时候会变成一万只蚊子。我说:那一万只蚊子,集合不起来,怎么办?所以,神识不能用数量,来切割一二三四五六七八的,神识没有定相的,不是一二三四五六七八。你今生今世做人,你好吃懒做,一下子出生以后,身体怎么这么大?喔!一头肥猪!一下转世,变成大象,神识没有固定的;下辈子转识一条蛇,没有手,也没有脚,因为进化论,退化掉!他这个业力、神识,是不可以用数量多寡来说神识的,是不可以的!我说:一个人死后,变成一万只蚊子,如果说集合五千只蚊子,那个神识又变成什么,灵魂剩下一半喔?会讲得通吗?所以,为什么一即无量,无量为一?我们的心性跟佛一样,无量无边的众生,同一个佛性,所以,不能论一二三四五六七八九十,要了解这个道理。

说:以下设喻。澄清百千大海,譬如包罗虚空大地之广大真心,反遗弃之,反而遗弃之。此喻遗真也;惟认一浮沤体,惟独认海中一沤之体。惟独认大海中一个小水泡,来当作这个体。我们现在就是,妄认为这个缘起四大是[我],所以,每天为这个会死、会烂、会臭的色身而忙,而一直忙到死,还醒不过来。[譬如惟认悟中一点迷情,似在色身之内,此喻认妄也]。

[目为全潮,穷尽瀛渤]。

[目]以为,[目为]就是认为。全潮就是全海之潮,是整个大海,全潮就是认为:一个小水泡就认为是大海;我们现在认为一个色身,就是:宇宙所有的就是这里啊!今天贪着这个,这个是我的;明天那个是我的,什么统统是我的,但是,事实上,就什么统统不是我们的。所以,人的可贵,在学圣贤之道。记得!如果我们没有办法到佛的心境,你只要学习随喜功德;再来,学习放下;再来,永远不去看众生的过失,因为他的名字叫做众生,就一定会有过失。目为全潮,把它认为是全海之潮,就是全部大海。穷尽瀛渤,[瀛]就是大海;[渤]就是内海。以为我这一点点小水泡,就是整个大海。内海、外海、大海统统包括在内了,众生问题就是出在这个地方,误认为这个缘起的、少许的这个元素为自我,那么,所有的痛苦、烦恼都不会停止。

[此喻执妄为真]。执着这个妄心为真心。[喻中惟认一沤],一个小水泡。[即目为全海之潮,穷尽大瀛、小渤];[大瀛]就是大海,所谓的外海,就象太平洋、大西洋。小渤就是内陆的海、半岛内的海,什么什么半岛,什么湾。[法中认妄识为真心,执妄识穷尽真心极量。三喻说遗认之相竟。并前二如来发明因倒说失竟]。

[辰三 迷倒结合前喻]

[汝等即是迷中倍人,如我垂手,等无差别,如来说为可怜愍者]!

你们这一些众生,就是加一倍的迷,清净自性本来就无一物,但是,硬要安排语言、文字、假相的观念,因此就设定这个观念,那么,就没办法解脱了!所以,有时候学历愈高就会愈束缚,叫做所知障,愈可怕。你度不了他,叫做莫可奈何!就像我们大学的教授一样,我一开始也不知道他是基督徒,后来,我想说有因缘跟教授谈一谈,他就批评了:佛教消极,迷信!他是博士,博士是d开头的,doctor。这个doctor有二个解释,一个是博士,一个是医生。医生也是念七年,也是doctor,对不对?然后,也跟他谈的时候,他就不屑!后来,那时候在家居士就会赞叹三宝,赞叹佛,赞叹法,赞叹僧,他听了很不舒服,他说:将相本无种,和尚更无种!唉!没办法,碰到这个就……那时候我只有在家居士,好!忍下来。因为有七个学分,后来他又加二个学分,有九个学分在他的手中,他不让你毕业,就是没办法,真的!真的,毁谤,谤佛、谤法、谤僧,真的很严重,我就不敢跟他再谈下去了。读到博士噢,对佛法不屑一顾,听都不听,闻都不闻,认为:哎呀!那个比基督教差得太远了!他说:你们出家人,一出家以后去躲在山上,像我们基督徒,都出来用爱人做慈善,你们佛教没有啊!那时候,慈济还没有像现在做得这么大,三、四十年,三十年前,我跟他讲:一个出家人,各据一方,教化佛子。是不是本身要有学养,要有修行?就像要当老师,也应当要先师范大学毕业,他有能力,他才有办法教导学生啊,是不是?那时我是在家,就一直讲说:所以,出家人他是很积极的,他为了教育下一代,他放弃一切的欲望,自己在山上闭关修行,就像要拿到那一张师范大学的毕业证书一样啊,他才有办法当老师啊。他说:你这个小孩还真会讲话,还真是会比喻!真的就是,事实上就是这样子啊!答案就说:书读愈多的,有时候愈困难,根本就没有办法!他那个世间的意识型态,那种观念,强到铜墙铁壁,像金钟罩一样,你用什么统统没有办法渗透他,没办法!他说:我们基督徒多快乐,唱圣歌!哪有像你们,出家人都是恋爱失败、经商失败,到最后风烛残年,青灯伴木鱼。喔!实在是很想往他的头敲下去,没办法了!所以,对佛教的曲解太严重。

还有就是电视剧真是害死人,每次出来,和尚都是跟坏人挂勾,打打杀杀,对不对?一演起来,喔!武术高强,以为出家人每天都在打架,这电影都是这样演。还有就说生出来的小孩子,被抛弃了,就放到寺庙的前面,电影都是这样演的。然后师父就把他捡起来,捡起来以后就练武,然后替他父母去报仇,整个电影都是误导。我实在很想写信去骂那个导演;你怎么会误导众生,出家人变成这一幕幕的,可怜、逃避现实、消极、迷信呢?没办法!出家是大丈夫,非将相所能为,怎么会是这样子的呢?所以,我们做佛陀的弟子,有因缘要把正法传出去,乃至牺牲身命,亦在所不辞,这就是拥有正法的力量。

汝等即是迷中倍人,如我垂手,等无差别,如来说为可怜愍者!众生是很可怜的。[上喻中弃海认沤,一迷也;目沤为海,乃是迷中倍迷之人。合法中遗广大之妙心,认缘影之妄心,一迷也;执此妄心即是真心全体,讵]就是岂、哪里是,讵[非加一倍之迷耶]?所以,你看众生无知,千万要宽恕、要原谅,用佛菩萨的心来理解他。最恩爱的是什么?是夫妻。最痛苦的是什么?也是夫妻,为什么呢?一个学佛,一个不学佛,二个一见面,大眼瞪小眼。生了三个孩子,又不能离婚;不离婚,每天见面,你看我,二个眼睛那么大;我看你,一个脸臭臭的!一看:哼!

最恩爱的,结婚的时候,什么话都敢讲,没有你,我活不下去!结婚以后,有了你,把我吓得半死!差这么多!就是这样啊,差很多。还没有结婚以前,他的女朋友去菜市场买个菜,这个男孩子多窝心,把外套赶快套起来,然后就说:小心感冒!那个女众感动到不行。手提着那个菜篮,男孩子就说:我来!你千万不要伤到身子。结婚以后,才生一个儿子。说:老公,带我去买菜,不过就在外面而已,你不会自己去吗?怎么差这么多?就是差这么多,真的差这么多,真的!电视讲的,我就跟他鼓掌:喔!讲得好!真的!就是这样子。

岂非加一倍之迷也,[如我垂手一样,不知手臂本无正倒,一迷也;今定执上竖为正,下垂为倒,亦迷中倍迷之人,故曰等无差别。又不知真心本无迷悟,一迷也;反认悟中迷,亦迷中倍迷之人。心虽迷倒而不失,犹臂之虽倒而不失],我们把手臂向下垂直,说这个是倒,有没有失去这个手臂?没有啊!手臂还在。你说这样是倒,这样是正,正手臂也没增加;倒下来,手臂也没减少,这手臂不增不减。我们要了解缘起如幻的道理,这世间本来就没有什么增减、来去、生灭的,因为诸法都是幻。

[等无差别也。前云遗失真性,正由颠倒,则非遗似遗,日用不知,则无失说失,怀珠乞丐,枉受困穷,名可怜愍!果能于此悟明,虽颠倒而不失,则不负本有;虽不失而颠倒,则不废修证],诸位!为什么不废修证?三昧是需要培养的,修行,这个道力是需要一步一步培养的。所以,在座诸位!碰到有善知识呵斥你,那是你的福报,碰到有禅师,真的是大悟的,不是乱打的。碰到有禅师打你,我告诉你:消无量亿劫的罪障,就怕善知识不打你、不骂你;善知识不打你、不骂你,死定了!所以,这个徒弟,要是被真的大善知识骂到,那是真的福报。像我呢?你的生死跟我又没关系,骂你有时候还被你误会,教你,又没有那种根器。要呵斥你,又变成被误会,这师父的修养跟我差不多嘛!

现在啊不同于以前,现在叫做爱的教育,打不得、碰不得、骂不得,连“当”一下都不行,“当”一下就会像豆腐烂掉,因为教育部就是这样教育我们啊!现在的孩子就是打不得、碰不得、骂不得,连一句重话都不能讲,统统不行!不知道为什么台语的用词这么多?所以说:不废修证,[庶性修无碍矣]。[庶]就是希望。我们认为:本性具足了,不要修行了,刚好错了。修行要重复的训练。象海军陆战队一样、两栖作战队一样,训练一部精良的部队,就是训练。修行没有捷径,唯一的捷径就是明心见性;第二、就是吃苦,要能够吃苦。[此科以真性不失而论,从无始来,虽然颠倒不失,亦四义中常义。以如来尽心吐露,可谓澈法底源,惜当机未能直下承当,似极显见性,妙明周圆之义。四显见不失竟]。

[楞严经讲义第三卷终]

我们显见是心,显见不动,显见不灭,显见不失,这个要背一下。

[大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲义]。

[福州鼓山涌泉禅寺圆瑛宏悟述受法弟子明旸日新敬校]

[卯五 显见无还 (分四)]

做一下笔记:[无还]就是没有来去。这一段要显示什么?这一段要显示我们的见性是没有来去的。

[辰初 阿难求决取舍]

[二 如来力为破显]

[三 承前判决取舍]

[四 结叹自述沦溺 今初]

[阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手,而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满,常住心地]。

[上科如来,尽心吐露,极显真心,可惜阿难未能领悟,而反起疑,故向佛求决取舍。悲救深诲者:承佛悲怜愍念,救拔性颠倒苦,深加训诲,而与正遍知乐]。[与]就是传授,正遍知就是无所不悟,无的不觉悟,无一法不解脱,无一法不觉知,叫做正遍知。为什么?万法都是缘起,没有一法不是缘起,在佛的眼光当中,世界没有一样东西是值得贪婪的,没有一种东西是值得去执着的,因为它是败坏之相。[感伤真心不失,颠倒受沦,故致垂泣矣!我虽承佛如是妙音:如是指法之词,即指上三科妙音,乃赞佛说法微妙音声;佛音具足众妙,乃总赞之曰:‘妙音’。悟妙明心:即指领悟上三科,所显见性。阿难前求发妙明心,佛向阿难眼中指出,显见性即是妙明心,阿难领悟不动]的心性、[不灭]的心性、[不失之见性。元所圆满:指不失科中,包括虚空曰圆,周遍万法曰满,所显广大圆满之义;常指不灭科中,真常不灭之义;住指不动科中安住不动之义。此述闻法虽悟本心,下乃归功意识]。

[而我悟佛,现说法音,现以缘心,允所瞻仰]。

说:而我体悟到佛,现在所说的法音。现以缘心,[以]就是用,[缘心]就是第六意识心;[允]就是实实在在是我所瞻仰的。意思就是:他是用第六意识攀缘心,意思就是赞叹说:第六意识也有很大的功能啊!不是全部都不好。佛陀并不是说否定第六意识不好,是说还有更进一步的真心。

[而字转语词,悟佛法音,是犹但领其文,未谙],[谙]就是熟悉,[其旨,观下未敢认取可知。阿难以闻解之功,全归重于听法缘心],这个[缘心]是什么?就是生灭意识心,意思就是:用生灭意识心在听经闻法。[故曰现以用也缘心,缘心即第六意识,缘虑分别之心,而能闻法领悟,有大功能。允所瞻仰者:允诚义,谓此缘心,是诚]是实在[我所瞻依仰慕,而不能舍者,若舍此心,凭谁闻法领悟耶]?

[徒获此心,未敢认为本元心地]。

徒获,突然听到这个真心妙明,得到这个妙明之心,叫做徒获此心。突然得到这个真心,怎么样?未敢认为,还没有这个能力,还不敢确认这个是不是我们真心的本元心地,还不敢这样确定。

[此心,即妙明心。众生日用施为,一一无非承其恩力,咸皆迷而不知,故归功于缘心,阿难亦复如是,故曰:徒获此心。获者得也,其意徒得此心,而未敢认为本来圆满,元来无失,常住心地。其故何也]?是为什么呢?[因不得其用,故未敢认也]。还不懂得如何用真心。[倘若认此,则必舍彼,却后将何承领佛法?纵不惜缘心],就算不珍惜这个生灭的意识心,[而独不重佛法乎]?难道不可以重视佛法吗?[所以踌躇],[踌躇]就是犹豫不决的样子。所以,踌躇[莫决],犹豫不决。[观此阿难则真妄双迷]。真心还没有获得,知道意识心是妄。现在是二空,二头空。[倘]假设。假设[无根性真心],中间加一个之,意思更清楚。无根性之真心,[岂能闻法]?这个就是第一个疑惑。[闻既不闻,则分别缘虑之心,何自而有]?从哪里来?又另外一个疑问。

[全承根性恩力,反疑不得其用,此迷真也;闻法领悟之心,离尘即无分别,尘有则生,尘无则灭,完全无体],无体就是无自体性,就是外面的生灭的外尘,引起内在的意识生灭心,那个就是不实在的,叫做离尘无自体性。这些意识心是用来攀缘六根、六尘的,不同于清净自性,清净自性,缘不缘统统存在,无关于根、尘。所以,禅宗讲:迥脱根尘,是什么?大彻大悟,悟到什么?就是迥脱根尘。超越六根生灭的意识攀缘能见之心;也超越了所见色声香味触法的六尘因缘,叫做迥脱根尘,灵光独耀。所以,真修行人,是不受六根、六尘的影响。也就是说:悟到就是要什么都放得下。

如果我们不是圣人,你必须在最短的时间里面,处理我们内主里面的烦恼,愈短就表示愈有修行。如果说:一件小事隔了三个月;有的兄弟一辈子喔,为了一点点观念,怒目相视,一辈子,兄弟姐妹老死不相往来,有时候,一个观念、一点点财产!学过儒家的思想、或者老庄的思想,就会看得开!就是佛法不讲,我看过的书,《老子》、《庄子》、《烈子》、《大学》、《中庸》,等等这一些诸子百家的思想,其中以老子的思想最高超,无为而治,接近佛法,是最高超的。但是,讲的还是不够究竟,还是佛法讲的最彻底、最究竟,连那个老子的思想,都有超越一般的思想,不是普通的思想。这无为法,当然不是佛所讲的那么究竟,所以,老子也是不简单,生在不与佛同世。因为老子比较早。闻法领悟之心,离尘即无分别,尘有则生,尘无则灭,完全无体。[不过妄有缘虑分别,执认不舍,此迷妄也。既是真妄双迷,何得称悟?直至三卷末,获本妙心,常住不灭,方敢认取此心,方是真悟]。这个离尘有体性,还有离尘无体是性,是重要的。离尘无自体性,就是妄识;离尘有自体性,就是真心。

[愿佛哀愍,宣示圆音,拔我疑根,归无上道]。

希望佛陀哀愍我,宣示这个圆音,拔我疑根,归无上道。

[圆音:即佛最胜口轮‘但以一音演说法,众生随类各得解’,圆音,即是一音。佛之音声,圆满普被,诸方异类,闻之皆同本音,一音具足一切音,故称圆音;一切音不出一音,故曰一音。佛音为众生作增上缘],诸位!注意听,没有办法作亲因缘,要很注意这个[增上缘]。佛陀只能作为众生得度的增上缘,修不修行要看什么?看亲因缘,就是看自己了。佛陀在遗教三经里面讲:佛陀就像一个好的医生,开出去的药,应病与药,就是你知道什么病,他开出什么药,服一不服,非医之咎也。你服用这一副药,和不服用这个药,已经不是医生的过错了。我今天也是这样,文殊讲堂有这个因缘讲这个《楞严经》,你听与不听,这不是我的过错,你不来,我也没有办法!师父也只能作为大家的增上缘,修不修行,要看你宿世的善根。[随根差别,现众多声,犹如一雨所润,草木大小,随根受益,有缘隔远,如在一堂]。

[疑根者:谓致疑之端,乃疑自、疑人、疑法,三疑中疑法也]。对法有疑问。[此疑根之于心,非大雄大力之世尊,莫能拔之。此即缘心、真心,谁取、谁舍,莫衷一是],缘心,这个就是生灭意识的攀缘心、生灭意识的能缘心,叫做缘心。真心就是真如、如来藏性,到底是谁取、谁舍?莫衷一是。[如人惑于歧途,莫知所向],就像一个人迷惑在这个歧路,不知道方向。所以,修学佛道,没有大善知识是完全没有办法的,这个路是走不出来的,一团迷茫。[故求拔疑根,令到不疑之地,庶可归无上道,无上道,即不生不灭之果觉,须识不生灭之因心,庶可圆成矣!初阿难求决取舍竟]。需要了解这个,要认识这个不生灭的因地心,因地心就是:初发心即成等正觉,就是这个道理。初发心是用不生不灭的如来藏心、涅槃妙心修行。其实成佛也是这个心,成佛以后就是当初这颗心;这一颗心就是成佛的心,不二的。

[辰二 如来力为破显 (分二)]

[巳初 破缘心有还]

[二 显见性无还 巳初分]

[三 午初破所缘之法 二 破能缘之心]

[三 指各有所还 今初]

[佛告阿难:汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性]。

先解释一下:佛告诉阿难:汝等听经闻法的人,尚且是以生灭意识攀缘心来听法,此本来真如的不可得的法性也变成生灭的心所攀缘。也就是说:此法亦缘,也就是把法性真空变成意识型态的观念。直接了当讲,你用生灭心听法,就算佛讲的是不生不灭,也会被你扭曲,变成生灭法。就是说:不悟的人,听经闻法,永远是瞎子摸象,可是,又不得不摸。他会揣摩:到底开悟是什么境界?到底不生不灭是什么东西?他会一直想到说:那个是什么意境。因为他没有悟,他就一直想尽办法要去体悟……就是这一念,就是转真心为无明;转不生灭为生灭。所以,世尊告诉你,领悟如来藏性的不生不灭的心性;但是,我们用生灭意识的缘心听法,此法亦缘。不生灭的法,就会变成生灭的意识心所缘,也会变成生灭法。这一句话重点就是说:如来藏性很难去领悟、去体会,世间众生不管你用什么方式,要去说、要去指出,统统不对!因为跳脱不出,以前的语言、文字、意识型态的范畴。没有办法的!所以,要进入佛门的领域,实属困难!

有个大学的教授,教中文,年岁大了,那时候我懂一点佛法,要去度他。这个男的老教授,七、八十岁,我想:有因缘就跟他简单说这个法。但是,因为我年岁太轻,他觉得佛法也没有什么。后来慢慢接受了,结果有一天吐血而死,来不及了,年岁太大了,听到佛法。从我接触二年来,我们一直就想办法,可是,没办法,无能为力。他那个脾气暴躁,善根也不够深,就算点到这个佛法,他也不想接受;就算接受了,也热不起来,只有我们单方面没有用的。所以,后天所学习的语言、文字,变成一种学历的时候,它只是一个谋生的工具。学生之道易,学死之道难,学习如何生存是很容易的,只要我把欲望降低,就很容易生存的。但是,学死之道难,要学习如何面对死亡,是很不容易的一门学问,要面对死亡,要有多大的勇气跟智慧?我们现在就是要学习面对死亡,而且这一天一定会来到,提前做准备的人,是幸福的,是有福报的!不是说像世间人,不敢面对这个死亡。连死人、棺材摆在那个地方,他都要绕道。他连走过去棺材前面都不敢,谈到死亡就免谈,谈都不敢谈!不敢谈死亡这个问题,就能解决死亡吗?不!不行的,因为那是千真万确,是一定要观对的,没有一个人可以避免的,这样才了解佛法、佛陀的伟大。

要是只有吃、喝、玩、乐,学习如何生存。说实在话,只要不是战争,你肯吃一点苦,大家其实都有饭吃,只是吃得饱、吃不饱;吃得好、吃不好,就这样分别而已啊!佛法可不同,佛法是要面对,三界六道轮回的真正的大问题,死亡是一切的毁灭?还是另外一个生命的开始?生,就是走向死亡,这个是就像春夏秋冬一样自然。人一呱呱落地,就一定要面对死亡,一个都逃不掉,提前准备的人是有福报的!就像在座诸位,能够知道死亡逼迫着我们,死亡要面对着我们,而且我们也有一天一定要面对,不是你不要去谈它,没办法避免死亡;你要不去碰触这个死亡,但现实也不代表你可以活多久啊,最多只有一百岁,就了不起了,现在有哪几个可以活到一百岁的?但是,我告诉你,你只要听到了正法,就算你活三十岁,从听到正法以后,你再活十年,值得!哪怕你活五年,你也值得!哪怕你活三天,孔子讲:朝闻道,夕死可矣!

我们一辈子没听到佛法的人,撒手西归的时候,就什么统统不是喔!拿了全世界几十张的博士,就摆在棺材的旁边。天是棺材盖,地是棺材底,无论闯哪里,总在棺材里。无论你怎么拼,尽量拼没关系啊,拼东拼西、拼天拼地、拼死拼活,就是拼出一堆骨灰。拼死拼活,就一定拼出那一堆骨头啊,没有例外!提早做心理建设跟准备,佛法就是处理这个问题。

[上科阿难求决取舍,此科如来力为破显。破者破妄(缘心也),显者显真(见性也),此欲破缘心有还],就是有生灭、来去相。[先破所缘之法(现说法音)]。佛陀讲法就是所缘之法。[阿难不舍缘心,为重于法,若破所缘]之法音,如果破了那个阿难所缘的之法音,就[非真,而能缘自舍矣]。只要你了解说,佛所说法,只是方便的音声,重要是义理,重要的要去领悟。不是在音声、在语言、在文字上里面打转,这样永远抓不到佛法的重心。所以,哲学家讲的一句话很有道理,他说:我们老得太快,但是,智慧却开的太慢。有人经过十年、二十年的痛苦,才体会了一句话:喔!生命是苦的,原来生死无常。人,他一定要经过很长远的痛苦,才体会佛陀一句话:生灭无常。原来生老病死就在我们隔壁啊,就在我们旁边,一点都不能马虎,一点都没办法回避,你就是一定要面对的。所以,学佛的人是勇敢的人, 不是逃避现实的人,他勇敢的面对这个生老病死的现实问题。

若破所缘之法音非真,不是真实的,那么,能缘之心自然就舍。[汝等尚以缘心听法,谓以能缘之心,听我所说法音。则此法亦成所缘之尘,非得法性真理]。如果加[不生灭]就更清楚,非得[不生灭]法性真理。[以法音但是能诠],那个音声只是为了表达佛的心境,千万不要在语言、文字里面打转,[真理方是所诠],真理就是人生、宇宙毕竟空的道理。[真理即众生之心,听法能悟真理,方不负我所说,故下喻说,听法自应观心]。应当观照这一颗心。

[如人以手指月示人,彼人因指,当应看月]。

佛陀这个比喻真是好!如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。如说教之人,以手指月:月亮在那边,你要看月亮,月亮就是表示我们的真心!而不要你一直在手指头里面看说:在哪边啊?在哪边?我说:在那边,是叫你看那边啦,你一直看这手指头,怎么找得到月亮,对不对?义理、音声、语言,都是善巧方便的,说:看那边,是叫你看远处的月亮!语言、文字、善巧方便,是叫你看真心啊。你一直在这个手指头,怎么看得到月亮?你一直在语言、文字、音声里面打转,不能用心去领悟佛的道理,你怎么能够明心见性?如人以手指月示人,说:月亮在那边?有智慧的人,抬头一望:喔!月亮果然在那边。愚痴的人说:在哪边啊?一直在找手指头,在哪里呢?这一只手指头就表示语言、音声、文字。所以,语言、音声、文字在指什么?统统在指示如来藏性,如来藏性就是月亮。彼人因指,当应看月,彼听经闻法的人,因为说法的人这一指,指出来,应当往远处、往天边看月。这个[看月]就是自当观心,应当观照自己的心性,这个就是重点。好!我再讲一遍:如说教之人,用手指指这个月亮示人,彼人,那个听经闻法的人,因为说法的人一指,应当自观其心,这样才对的,哪得在语言、音声、文字里面打转,又落入那种缠缚、不了解脱的语言、音声、文字的范畴里面。

[上人字喻说教人];上面这个[人]是比喻说教人,说教就是说法的人。[下二人字皆喻听教人;指喻佛之声教;月喻听教人之心]。每一个人心中都有明月;每一个人都能明心见性;明心见性就是每一个人的月亮,佛陀所说的法,就是开采每一个人的如来藏性。佛陀的音声就像手指,指出你心中的那一颗月亮。[如人以手指月示人,喻佛以音声,而作佛事,说出声教,直指人心,告示听教之人。彼听教人,因教自当观心,犹因指自当看月也。若听教悟心,则因指见月矣]!

[若复观指,以为月体,此人岂惟亡失月轮,亦亡其指,何以故?以所标指,为明月故]。

这一句话什么意思呢?就是错认,如果有的人,把这个指头,看这个指头,把它当作是月亮的体性。这个人不但会亡失月轮,就是见不到真心,见不到自己的心性,叫做亡失月轮。这个人不仅仅见不到自心、真心的月轮。亦亡其指,这个[指]就是教义,就是在指什么?也不知道这到底在指什么?[亡]就是不知。到底它的教义是在讲什么?何以故?以所标指,为明月故,误认为那个指头,把它当作是明月。那指头叫你看明月,你却往指头一直看,那你要看到什么时候呢?

[此喻执教迷心。若复观指,以为是月之体,此人岂惟(独也)亡失月轮不能见,亦亡其所谓指也。何以故是征,下二句是释。即以所标之指,认为明月故;法合当云]:用法来合,一个是比喻,一个是用法来合。[若复执教为心],执教就是你把语言、音声当作是你的心,这个就错了!语言、音声是生灭的,语言、音声、文字都是叫你悟那个不生灭的真心。[此听教人,岂惟不达真心,亦且不知教意,何以故?即以所缘声教,为真心故]。声教是生灭法,真心是不生不灭法。

经文,[岂惟亡指,亦复不识明之与暗。何以故?即以指体,为月明性,明暗二性,无所了故,汝亦如是]。

说:不只是失去了指头,就是佛所说的教义;也根本不认识什么是明?什么是暗?为什么呢?就把这个手指头,当作、误认为是月亮的明性,月亮是光明的;手指头是没有光。一个月亮有光明,手指头暗,二个都分不清楚,无所了故。弄错了!把手指头当作月亮,汝亦如是,现在你也是这样子。佛陀真是会说法,真是会比喻!叫做以指见月。

[明暗二字,喻中易知],比喻当中是很容易知道的。[法中难解。喻中不但亡指],[亡]就失去了,不认识这个手指。[并不识明暗],连明暗都不清楚。[何以故句征],这个[征]就是问。[下释不识明暗之义。即以指体之暗性],把这个手指的暗性,[认为月光之明性,自是明暗二性双迷,无所了知故。法中教合指喻,心合月喻]。[教]就是佛陀的教法,音声教法,是用手指——比喻作手指头;每一个人的心,例如就像明月,心性就像明月。如果是透过教,那么,用音声来教导;或者是名,或者是句;[名]就是名相;[句]就是句子;[文]就是文章。声、名、句、文,都不一样的。用音声做佛事;用佛学名相做佛事;用句子来教化做佛事;用文章来教化做佛事,教育众生。

[教以声名句文为体,无觉照之用],所以,师父不是讲过吗?我现在看经典,也是遮遮眼睛而已。为什么遮遮眼睛?这个语言、文字是死的,遮遮眼睛,重要的要用心去体悟啊。所以,悟道就是有这个好处,叫做万法尽通,没有一样可以障碍悟道的人对佛性的理解。你怎么讲常,悟道知道,你讲无常,他知道;讲有他也知道;讲空也无恙,他也知道,讲即空即假即中,他也知道;问题出在哪里,哪一本注解写对写错,在悟道的人一看,根本就是一目了然,你没有办法骗得过内行人!

有时候我看那个注解,不是这一本,就是有看了这个书,有的出来,有时候法师、居士,看了那个,喔!摇头!末法时期,真的是业障深重,反正有证悟的、没有证悟的,初学佛法的人,根本就分不清楚!跟着他的知见,这样跑,跑到最后,发现走错了,跑到死胡同里面去了!佛陀在世的时候,外道都称为我是一切智者!尤其现在这个末法时期,弘扬正法的法师也多、居士也多,各人各有一套,大家讲起来,都可以飞天遁地的,都是有那么一回事。但是,明眼人自然知道合不合于正法,明眼人自然知道。但是,你叫一个初学佛法的人来分辨,哪个才是大善知识?哪个是恶知恶见?根本分不清楚的!他对你好,你就认为他是正知正见、正法的。因为每一个法师讲的,都认为自己是正法;每一个居士也能讲一点佛法,每一个居士,包括他的著作,也都认为自己才是对的!末法叫做见浊,五浊恶世里面,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这个叫做见浊,见浊就是知见、看法。尤其是我们现在的科技这么发达,印刷术这么的发达。几天就可以写一部书,网路上网一看,你要的东西统统有;但是,对初学佛法的人来讲,他怎么能够分辨,何者是正?何者邪?

你讲正法的人,你去稍微批评人家一下,人家以为你是嫉妒别人,他会用秤子来秤你的,那是弘扬正法的人,就等待有缘的众生自己来了。上台讲经说法的人,还不能有批判性,强烈的批判性,会贬低自己的人格;我今天一上台就批哪个法师不对,批哪一本注解,看起来我好象是为了正法,了解师父的人:师父用心良苦!你看,有几个了解师父的用心?换另外一个角度,人家不满你的:你这个慧律法师一上台,就批这个法师、批这个居士,哪一本书不对,我看你的修养也跟他差不多!所以,变成说,你要弘扬正法的人,还得碰到那个有缘、有善根的人,能接受到这个《楞严》大法,嗯!我们这个慧律法师讲的,的的确确是正法!由他来认同。像我也是一样,兄弟姐妹也是一样,当我学佛以后,我了解这个缘起法。兄弟姐妹的学佛,他们是自己来的喔,我不会跑到家里面:哎呀,这大姐是怎么样, 这个大哥又是如何,我没有的!只有我的母亲!告诉她:妈妈!你苦了一辈子,应当去极乐世界!我也很难得,完成了高等的学历,也这么样子一点小小小小,微不足道的成绩,你应当去极乐世界,我一直劝我妈妈,唯一的,就是慢慢慢慢讲讲故事,我一直劝我妈妈念佛。所以,她每天都念三万声佛。没有漏气,往生以后十二个钟头,头顶都是热的,喔!还好!这是我碰过在家居士,头顶热得最久的一个,从断气,我每一个钟头、二个钟头,就去轻轻的碰,十二个钟头,头顶都是热的。你看!哪一个法门比净土法门更殊胜?也不认识字,也没什么大学,也没什么博士,她就这样虔诚。还好碰到一个出家的好儿子,就是我了!我就是劝她一直精进用功,就是这样子。

我妈妈有一天来厨房吃饭,就问:师父,师父,什么是禅?我好惊讶,surprise!喔!这个妈妈最近进展到禅啊,还问我,我吓一跳!刚好在我的左边,我就手指跟她比,(竖起一拇指)。她说:在哪里?在哪里?啊?大拇指是禅喔?第二指过去是什么意思?第二指过去净土啦!不然要怎么讲?难能可贵!法师的妈妈何其长进,竟然问到最上乘,她那一句我是真的被她吓到了,不愧是慧律法师的母亲!我就跟她讲:来不及了!你几岁了,八十五了,念佛,好好的劝我妈妈念佛。老人家就好骗了,南无阿弥陀佛……我说:你每一念出来,它不是念完再回向。我跟她讲:师妈,师妈!不是念完才回向喔!不是念完统统再回向喔?不是这样喔!要往生极乐世界是:我这一句佛号念出来,每一句统统要往生的喔,这才是真修行!南无阿弥陀佛,我这一念就是要往生的。不是南无阿弥陀佛~~~~也边看电视,好!回向!阿弥陀佛,这个哪里是佛法呢?佛法是:修行从诵经的每一个字开始,统统定位在极乐世界的啊,每一个字、每一句佛号,统统坚持要往生的,这个叫做修净土的。不是念完,边念边打妄想,我要往生!那中间这个过程呢?所以,要了解净土,是从心境下手,念念要提升自己的正念,不能错用心。

教以声名句文为体,无觉照之用,[合暗喻;心以灵知不昧为性,有觉照之用,合明喻;学人不解依教观心,但认声教为真心,岂独迷心,亦迷其教。何以故?以所说教,认为真心故。又不但迷教,亦复不达有觉照,无觉照之用。何以故?即以声、名、句、文,无觉照之教体,为灵知不昧,有觉照之心性,觉与不觉,二者无所了别故。谓汝以缘心听法,则我所说之法,亦成缘尘,汝则迷失法性,何异执指为月,不识明暗之人?故曰:‘汝亦如是’。初破所缘之法竟]。

[午二 破能缘之心]

外境,你不用管,外境本来就空。要注意你的起心动念,现在这里就是举出来。

[若以分别,我说法音,为汝心者,此心自应。离分别音,有分别性;譬如有客,寄宿旅亭,暂止便去,终不常住,而掌亭人,都无所去,名为亭主]。

说:如果以分别心,来听我所说的法音,来当作你的心,这个就是意识心,在为音声的分别而有。说:为汝心者,此心自应。离分别音,如果是真心的话,它是离尘,离开这个刹那生灭的分别音声,有分别性;就是有主体性,就是真心是常住的意思。离尘无自体性叫做妄心;离尘有自体性叫做真心。你一定要好好的去体悟这一句话到底在讲什么?妄心是因尘而有;真心无关于根,也无关于尘,它永远就是这样子。譬如有客,寄宿旅亭,暂止便去,就是住一下、住一宿,便离开了,终不常住。而掌亭人,都无所去,都没有来去,名为亭主,亭主的意思就是:心性才是我们的主人,它没有来去、生灭、增减。用更贴切的就是说:它没有任何的烦恼、无明卡住,离一切相,即名诸佛,就是彻底的拔除那个观念、无明、意识型态。

[此正拔不舍缘心之疑根。分别:指听法缘心;法音:即所听声教。上科先破所缘之法,此科乃破能缘之心。谓汝虽不以所分别声教为心,若以能分别法音,为汝真心者,此心自应离却所分别法音,有能分别自性,方许为真。此暂纵,下即夺,先喻说],先比喻来说。[后法合。此喻能缘心,离尘无性],你看,这里已经讲得很清楚了!意思就是:意识心离尘没作用,它只是对境界所起的一种影像,然后落入你的心。你自心就一直起分别、一直起烦恼,而这个烦恼、分别是由境界所引起的。譬如说:谁对不起你,你三、五年后,你还是恨他;兄弟姐妹多分一点点财产,你到现在二十年,连跟他讲一句话都不要;十几年前,你弟弟做一件错事,你到现在还不原谅他,这个就是离尘无自体性,他作不了主、他起烦恼。他认为有过去心,不晓得过去心不可得;他认为有现在心,现在意识攀缘心;他认为有未来心。为什么讲:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,这个就是离尘无自体性,过去、现在、未来,都是尘所引起的相对的时空,过去心、现在心、未来心,都是所引起的。为什么你对你的十年前、二十年前,那个男朋友、女朋友,你念念不忘,这个就是因为尘而分别。因为你有女朋友嘛!后来二个人因为起误会、或者起冲突离开了,可是,你还是念念不忘啊。这个就是离尘无自体性。如果是见性,可就不一样,男女朋友分开了,假设说;他现在学佛了,喔!原来那个是虚幻的东西。是不是?爱他,你要让他解脱,真正的爱他,你要让他自在;你真正的爱他,一定要让他超越三界,往生净土,这是你真正的爱他,这世间人是做不到的!

法音现前不现前,如如不动的心性都是存在的,这个叫做离尘无自性体。[譬如行客],行客是代表生灭意识心,生灭意识心,刹那生、刹那灭,你的痛苦、烦恼、贪、瞋、痴心妄想,由之而起,殊不知道,这些贪、瞋、痴其实是多余的。[寄宿旅亭,不过暂时止住便去,终不常住,而掌管也亭人,是为亭主,则无所去]。

[此亦如是:若真汝心,则无所去,云何离声,无分别性]?

这个[性]就是能力。此也是这样,这个也是这样,如果是真正你的心,那才不管音声,音声无关于你的真心,佛陀就是讲法,你的心还是如如不动;佛不讲法,你的心还是如如不动啊!如果你以生灭意识心听法,那就是不真心,叫做离尘无自体性。现在真心是离尘有自体性,离尘有自体性就没有来去、生灭,则无所去。云何离声,无分别性?为什么你现在离开佛的音声,而没有存在无分别性?无分别性,没有能力如如不动的分别;而你执着的分别。在这里要特别注意听,意识能分别,本性也能分别。本性的分别,是眼见这一念,当下就是性;而众生没有办法控制第一念,他眼见这一下,无心就是本性,他不懂。在刹那间,刹那即是永恒。

见了这个花,产生第二念,变成:这花很漂亮,我要带回去!所以,眼睛见这个花,自性本为就能分别;可是,是如如不动的分别;看花,如如不动,知性能分别:这是花、这是树,可是心如如不动,就像见性的人,他照天地万物,他就像镜子一样,一样照天,一样照地,一样照树,一样照花,可是,心就是如如不动。众生不一样,众生见到这个相以后,性动一个念头,动念即乖,开始动到:这花是多么的漂亮,我要带回去,我可以送给别人啊!就开始第二念、第三念、第四念……就来了!好!我们现在也是啊,迷了以后,看什么都执着,他认为这个尘是有自体性的。搭起来舞台,哇!跳这个热舞,现在穿得又少,电视,跳这个热舞。一切众生都认为:这个是实实在在有一个人在跳舞啊!可是,佛陀就很厉害,自性本空。你看,谁在跳舞?美女在跳舞。那美女再看看,那一层皮;那层皮再看进去是肉;肉再看进去是筋脉;筋脉再看进去是五脏肺腑;五脏六腑再看进去是骨头;骨头再看进去是水。再观照一下,咦?一个美女,她也是空啊;舞台就浊几个板子合并,把这舞台拆了,缘起,还是不可得啊!屋顶一拆,屋顶也没有、舞台也没有;音乐一放,好象有那个音乐;可是,这是科学的综合,才有这个缘起的音乐。离开这个歌星、科技,那个放音的VCD、DVD,离开这些,没有了!一个热闹的舞台,你稍微冷静一下,说:诸法从本来,常自寂灭相,万法本来就空无一物的东西,佛陀就是有这个能力,穿透一切的假相;众生就是没有办法,看什么迷什么,看什么着什么,难怪我们活得痛苦,活到去自杀!

女朋友走了,快死掉了;男朋友走了,也快死掉了;财产被录夺了,也活不下去,当然,没有钱很辛苦。这一些,在圣人的角度看起来,它都是缘起的东西,世尊叫我们要冷静。要用大般若智慧,去照见万法皆空的道理是什么,然后,你的心如如不动,你便得到常住。南无常住十方佛,就是觉性;南无常住十方法,就是真理,心中拥有真理;南无常住十方僧,无诤就是僧。所以,学佛的每一个弟子,很容易做到的,叫做无诤三昧。就是不跟人家斗是非,无诤三昧,也就是什么是非恩怨一概放下。与自己生死没有关联的,统统放下,这一念就见性!而我们众生就是事情管太多,搞混了!

因此众生不了解,离尘无自性的道理,离尘无自体性就是妄,离尘有自体性,就是真心自己作得了主,无关于尘。众生赞叹来,你知道赞叹的音声是幻;众生毁谤来,你知道毁谤的音声是幻,心自已做得了主。云何离声,无分别性?为什么离开这个声尘,没有办法作得了主的?如如不动的,真心的分别性这种能力呢?你还是受它影响。[此以法合。亦复如是者:能缘心不住,缘境之时,暂缘便去,终不久缘,故喻如客。若真是汝心,则如亭主常住,并无所去;云何离却所分别声,无有能分别之自性?此破意识缘声之心也]。


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