【天台小止观】讲解

第五十集

释成观法师

讲于 台北大毘卢寺

2011年1月24

现在我们说到重点，因为这个文艺或是文学等等，这些都是苦闷的象征，或是比较讲得好听一点，我们中国古代有两派讲法：⑴言志派。⑵载道派。韩愈文以载道。文以载道就是说文章的功用是为了要载道，也就是说要谈大道理的。谈治国平天下或怎么修行等等这些东西。有另外一派人就不是这样的想法，他们认为诗以载道或是文以载道，其实应该是言志。志就是心。所以文艺、文学或是诗做什么用的呢？是诗人要表达他个人内心的感情、思想。这叫言志派。所以就不是一般道学家所说的，写文章是为了要载道这样的。那到底是谁是谁非呢？我的想法是这样，因为我学了佛从这个角度来看，你如果不修道那有什么道好载。乃至于象英国诗人雪莱，他认为诗人是先知，等于是一切众生的教师一样。可是你看雪莱他本人，他那有什么资格教化他人呢！他是一个浪漫诗人，自己私生活一塌糊涂，跟他近亲的堂妹私奔，搞了一塌糊涂。你用什么来教化他人？那是不可能的。这就是跟载道派的一样，他的诗是为了要讲世间的大道理，要教化众生这样的意思。可是你自己都没有修行，你怎么教化众生。所以那个都是空讲。就好像孔子说：‘修身、齐家、治国、平天下。’修身我们不说他了。我们就讲齐家他家好像也不是很齐。为什么？因为他离婚。所以显然不齐。所以世间人就是这样子。他称为圣人也是大家封给他的。但是我就看不出他圣在那里。

言志派我觉得还有一点道理，就说诗人、艺术家或是文学家，他用自己的文字来表达他内心的境界，抒发他的感情。然后取得他与读者的共鸣。由于他内心的境界，因为人同此心，心同此理。所以能够抒发那种感情。所以这是所谓的共鸣。这个是有的。或者也有一点点象亚里斯多德所说的得到抒发。至少写作的人是可以抒发的。可是看的人因为看的太多，所以可能会抒发过了头。抒发过了头就会沉湎其中。你如果常常看文艺小说，看了很多你就沉湎在里面。你有很喜欢看《红楼梦》，你一天到晚就跟林黛玉那样，要死不死的样子。一天到晚病恹恹的，然后就觉得很美这样。你看以憂愁为美、以病苦为美，所以众生就是颠倒。然后人家讲出他忧苦的境界，你就跟他很共鸣很同情他。当然你是移情作用。可是那个效果就说，天下有心人同声一叹。那也什么共声一叹，有没有什么解决方案？是不会有的。文学家发泄你帮着他发泄，大家发泄在一起结果有什么用。就好像大家都吃了泻盐拉稀这样子而已。一切有心人同声一叹，一掬同情之泪，这个算是好的了，也没什么坏处。可是如果你近描写一些创造的，然后又是一些不良的事情，就变成有诲淫诲盗。不只是诲淫诲盗，文艺道后来就变成尤其是到近代以后大部分都是诲淫诲盗，其实也不一定是近代的，在古代就是这样。譬如说《水浒传》那个主角都是强盗，那就是诲盗。事实上世间的这些文学不是诲淫、诲盗，都是诲杀、盗、淫、妄。酒当然也在里面。杀、盗、淫、妄都在描述这些东西。所以你看久了就受它的熏染。然后它又不是真正的，想要寻求解决之方，其实也不可能解决。因为众生的杀、盗、淫、妄你了以后，我们就用现在粗俗的话讲，你们做的越是惨绝人寰，看的就是越是爽。杀、盗、淫、妄都是这样子。乃至于小说是这样子。我们中国的主要的文学东西都是历史。从我们五经开始讲诗、书、易、礼、阅春秋。诗不讲就是《诗经》。《书经》就是上古史。《春秋经》也是历史。《史记》、《二十四史》。

我最近从看丘吉尔写的《英国史》，你只要翻开任何历史都一样，就是不断的在战争。大仗、小仗、内战、外战，都是在战争。战争就是杀人。所以整部人类的历史全都是在战争，而且在战争中大家以这个手段来追求权力、名利。所以说看历史就可以知古今，有什么好？知古今都是这样贪、嗔、痴，都是争名夺利。这就是人类的历史。所以历史有什么好看的，实在没什么好看的就是讲这些。可是我为什么又在看丘吉尔这部书，因为总比要看那些，通奸的故事要好多了。然后看少男追求美女，美女爱慕少男那种小说，总是要好多了嘛。看了比较没有害。学了佛以后有一些很少数的可以看，比较没害的，象《福尔摩斯探案》因为他里面虽然讲探案，也都是有凶杀，可是不见血。你都没有看到那种凶残的境界。所以很无害这样的。《福尔摩斯探案》蛮有趣，但是有不会血腥。这种书可以看。象类似童话的《小大人国游记》、《金银岛》这些都不错。这我都看了好几次。《汤姆历险记》、《顽童流浪记》这些都比较无害还可以接受。要不然学佛以后真的没有几本书可以看。所以我现在要批评一下这世间的道理，刚刚讲说你把文艺之人或是文学之士，把他心中的块垒不管是用诗用文，表现出来以后，但是你看了以后除了跟他感叹以外，还有什么作用没有？没有。感叹完了以后这个感叹会不会变成，跟亚里士多德所说的这样子。结果是不会。为什么呢？中国就有一句话借酒浇愁愁更愁，抽刀断流流更流。所以是不会断的了。而且只会更糟糕，因为你沉湎在里面，熏习越熏越熏，就是越是那副样子，病恹恹、长声短叹的。所以这个等于就是你可以看得清楚，可以说是否定了亚里斯多德他那个道理，其实是错误的。所以这也是历史的讽刺。柏拉图是不赞成文艺的，他认为文艺不好，他的学生‘吾爱吾师，吾尤爱真理。’提出文艺是好的。然后还讲了一套所谓文艺的理论，当作世人造作文艺的一个张本一个根据。

所以美国的一个哲学家叫威尔杜兰写了《西洋哲学史》，就讲说西洋哲学分两派，你要不然就属于柏拉图，要不然就属于亚里士多德。柏拉图就是理想主义者。亚里士多德就是实用主义者。可是西洋人多半比较倾向于亚里士多德，也就说比较实用实际派的。实际派的就比较世俗化。柏拉图是比较理想化。世俗化的所以大部分都走到亚里士多德那里。所以就发展文艺，西洋的文艺就变成这个样子。当然大家如果都走柏拉图的路，那西洋的文艺就会有一点点象中国那样，不过虽然中国一面道德面孔，但是有一点点也是假道德。所以还是有很多小说，大家考秀才、举人之余就看看那些小说。或是考不取的时候也写一写小说。都是这样那些小说都是，落魄的文人，失意的文人写出来的。那些大家都正式台面上是不称赞，但是私下都是偷看。就好像我们读书的时候，学生不能看小说，更加不能看武侠小说，如果看到你看武侠小说，抓到训导处就要记过的。可是我们国文老师都在看武侠小说。为什么呢？因为苦闷。所以就必须要一些光怪陆离那样想象的东西，就躲到那个象牙塔里面。所以讲来讲去这文艺，它对世人也有一些功能，就是暂时脱离现实。尤其这些想象的东西，暂时脱离现实。可是看多了毕竟就没有什么太大的好处，对于自己个人的心理建设方面不是很好的。所以这就是让你知道说，你如果散乱的话，你这个身心就会萎靡不振，就精神抑郁闷闷不快。我有讲到说众生都是不快乐的。众生为什么不快乐你知道吗？因为他自己想不快乐。他从来没有想要真正的追求快乐。甚至于以不快乐为高这样的。刚刚讲那些都是不快乐的境界，那些文艺所描写都是不快乐的，因为你讲快乐的没有人爱看。如果有一个作家，他就专门写一些好快乐的事情，他那个书一定卖不出去。所以这快乐要自己去追求。而这快乐是要有本钱、要有条件的。你虽然想要快乐，但是要有条件。什么样的人可以真正快乐，这个快乐不是世俗的用眼、耳、鼻、舌、身、意；色、声、香、味、触法所得到的快乐，而是离于外在的一切事情，自心能够自乐这种，而且不受外在的情欲所动的这种快乐。这种快乐什么样的人会有？这种快乐只有，有智慧的人会有。以佛法来讲有智、有德的人他能快乐。因为佛法的快乐是真正恒常，不会受染污的。但是世人的快乐都是依于，外在染污的事情产生的，所以它那个都是无常的、败坏的、会改变的。所以你要真正维持自心的快乐，就要有一个条件，就是要有智慧，要有德性。为什么要有德性？那个德性也是为了快乐。这个说法很新鲜吧。因为你如果没有德性的话，那你会去伤害别人，你伤害别人你自己就会心不快乐。甚至于你起意想要伤害别人，当下你就不快乐。所以话说回来就说有德行、有德性、有修养、有智慧的人才能快乐。这些都要修来的。而且你得到这种快乐以后，还不容易维持，这种快乐的维修费很高，很不容易维修的。而且那维修的人也不是通常水、电的可以帮你维修，要自己维修。所以这个就很不容易。

还有我这思维的结果，我想众生不快乐，有时我也不快乐，我就想说为什么不快乐？后来想说因为我有一个不快乐的习惯。那不是说我而是所有的众生都有。众生都有一个不快乐的习惯，这个叫做烦恼习。众生都有一个烦恼习，而且都习以为常。习以为常不要紧，也许这个烦恼习它自己或有觉知，或不觉知，也就说有的人不快乐时，他有觉知说我为什么不快乐？常常去寻思这个问题。可是多半的人都不会去想，多半人就是不快乐就是不快乐，他也没有觉得说自己是不快乐的。可是他是在不快乐之中。那如果快乐有的人就说，天生的比较乐观，比较少想事情，所以他看起来就比较快乐的样子。但是他那个快乐，也不是自己觉知的那种快乐。他就是由于他业报的关系、他福报的关系，他看起来就比别人快乐，比别人阳光。但是那种是不觉知的。徐志摩把它称为童騃性的乐观，就好像小孩子看起来是很快乐，其实不一定，每个人不一样。一般小孩子有的吃、有的玩他就快乐了。所以那个就是童騃性的乐观。不过我现在讲的不是那种，童騃性的没有觉知的，而是自己有知有觉的，觉得自己要追求那种快乐。而那种快乐是离于物欲的快乐。一般人所说的是依于物欲的快乐。依于物欲那只会更苦知道嘛，为什么？第一个因为物欲无穷。第二个物欲是永远没办法满足。你多了又会想要更多，而且不仅是量要多，质也要多，要各种的又要好。所以永无止尽，就会得有一种所求不得苦。物欲多了就一定会有所求不得苦。所以我说的快乐不是指以物欲的。自心自乐是最好的，其次最好的就是以法为乐。因为你修法然后得到快乐，或许最高的就是说，你在修法的时候念经、或是打坐、或是持咒的时候，当下你就觉得快乐。不要然比较次一点就说，当你做完功课修完法以后，就觉到一种快乐，那种也好。可是如果功力不够就只能这样子了。如果功力好的他在作的本身，不一定要念完，他在念经的过程中，他就觉得很快乐这是最好。所以这叫法乐。

[谓精神郁郁闷闷不快也，或时口中液涎外流，或时六情闇晦，如是皆定中宽病之相。]现在再讲不快乐，事实上是修行的一个很令人不是很理解的，一般人没有注意到的，一种修行之敌。为什么？因为你不快乐你修行就不起劲。所以修行人第一个要自己建设喜悦，要想尽办法令自己喜悦。你喜悦了以后你才可能住在佛法里面。要不然你修的很苦，你要修得很苦的话，一念完经就赶快去看电视。那有什么用？所以念经好像一个苦差事一样。就好像我有好些弟子，就赶着做功课这样。那好像小学生赶着做作业一样，那就很苦。还有喜悦令你在你所修的法里面，能够欢喜长远的作。还有一个很重要的道理，因为这个跟我们修习禅定有关系。佛在经中讲说：“心喜则定”。你心如果生欢喜的话，那你就很容易定下来，也就很容易得定。如果不是真正根本定，但是就已经很不错了这样的。至少心不容易乱。那道理是为什么？因为你如果心欢喜的话，欢喜的当下就没有烦恼。因为烦恼跟欢喜是相敌对的，而且是两种心所。我们从唯识学来看，心法里面有四种缘：因缘、所缘缘、增上缘、等无间缘。⑴因缘——就是一个法的主因叫做因缘。⑵所缘缘——就是它所攀缘的叫做所缘缘。⑶增上缘——就是帮助他的法，这是我们一般所说的缘，外缘就是指这个。增上缘就是助缘帮助他成就。⑷等无间缘——这个是唯识学很重要的一个理论，就说我们心里面会起念，然后念念不断，这个念念不断它前念生起，接着等前念快灭却了以后后念生。前念灭后念生……也就是说没有两个念头是重叠的，没有两个念头是同时出现的。当然这个念是指千分之一刹那这样的，很短很短的时间。所以这最短的时间之内没有同一个念头存在。所以一定是前念灭后念生。我为什么要讲这个？就是讲当你欢喜心生起的时候，当下除了心是欢喜的以外，也就是跟欢喜心相应的心所法起来。至于跟欢喜心不相应的，所有的心所法，都不会出现。你欢喜心生起来的时候，你当下不会有烦恼。所以你欢喜心生起就不会有烦恼心。你如果一直都令自己的心都是欢喜的，那你的心就一直都没有烦恼。一直没有烦恼以定学来讲就是止。因为我们修止是修什么？止息烦恼。所以你令心欢喜，你不用去止息烦恼，他自然烦恼不会生起。所以你心欢喜心就很容易收摄就得定了。如果你心不欢喜就是有烦恼。你心不欢喜就是有很多烦恼，你就要想很多对治的方法，去治那一些烦恼。所以这就很辛苦。我们这种作战法就是跟烦恼打迂回战，或是防堵战。因为你欢喜心起来，他自然烦恼就起不来。你看这样多好。所以你不用什么止息妄念，他自然就没有妄念，自然心里面都是光明、正向的，都不是负向的。所以你这心就很容易收摄，很容易得定。所以要想尽办法令自己欢喜。这个是你对自心的义务，你对你自己的义务。我们从小就被教育说国民有几种义务：①有纳税的义务。②有服兵役的义务。③有守法的义务。我们对自己的义务从来没有人谈。我现在就谈我们对我们自己的义务，首先令你自己欢喜，不依靠任何外物跟外人，而令自己欢喜。要加上这一句话。要不然你一定要跟你老公聊天才欢喜，可是你老公那一天心情大恶，然后骂你一顿，那你就不欢喜了。所以不依外人外物而自己得欢喜。

[若此等相起发之时，行者于中当须早觉，即当敛其身追其念，勿使其心向外驰求，令心安住于缘中。须知宽病，由于放逸过度，若摄心静念，专注一境，所谓都摄六根，净念相继，抖擞精神，勿令其心懈怠懒惰，以此为治病之良药，则宽相之病，自然铲草除根矣。然定心之中，不特有宽急二相，且有涩滑之相不同。涩者即不肌滑也，古人云：‘味不甘滑曰涩。’杜甫诗谓：酸涩如棠梨；若文字之难读者，亦曰涩。]

[正言行人定中调心，稍有不慎，则涩塞难调。]就是不顺。[滑者利也，即不凝滞之谓；]滑就是太滑溜抓不住。心太滑溜抓不住的意思，就是定不下来了，这个心就难以掌控。[周礼谓以滑，若能善调心，则此涩滑之相，自然消灭，水清鱼现矣。此种理义非深，最易明见，故云推之可知，]就是前面论文里面，智者大师所说推之可知。因为很浅显，所以应该是很容易明白。[勿繁赘述。]所以就不再啰嗦的意思。[如上所明，是谓行人，初步入定调心之唯一方法。]

正文[夫入定本是从粗入细，是以身既为粗，息居其中，心最为细静。调粗就细，令心安静，此则入定初方便也，是名初入定时调二事也。]调二事就是调身、息二事。[夫入定本是从粗入细，]夫入定这件事情本是，先从粗的境界，在入于细的境界。[是以身既为粗，]身是粗的境界。[息居其中，心最为细静。调粗就细，]把粗的调成细的。[令心安静，此则入定初方便也，是名初入定时调二事也。]

释文[夫入定之法，本是从粗入细，始则调身，]一开始的时候是调身，调这个粗的。[次则调息，]调息是中间的。这个息不是很粗显。粗、细、中这是指相。身相是很粗、很明白、很容易看。也比较容易调。就是我讲那个毗卢七支座，你就把身这个粗相调好了。接着调息气息就不是象身体这样子粗显，很容易看得出来。所以息相比身相要细。所以接着就调息，息相算是中等的粗细。[后则调心。]最后就调最细的心。心相有更加的微细很难调，很不明显。所以叫细。[于其身相为义粗，故居初，]因为身相比较粗就放在最初。[息居其中，心念最为细静，故在后。所谓调粗就细，如是则令心安静，诸念不生，所谓善调慧马，能断暴流也！是名入定最初之方便。]这就是说你调了一匹很聪明的马，马有聪明的马也有笨马。笨马叫做驽马。好马中国有很漂亮的字来讲，这种马骐骥千里马。佛在《大般若经》里面讲说，众生多半都是驽钝的马。他说也有千里马也有良马，但是多半都是驽钝的。什么是驽钝的马呢？驽钝的马车夫拿起鞭子要很用力的抽，抽得它皮破血流，然后它才走一步。抽一鞭就打破的它的皮肤，抽一鞭走一步，抽两鞭走两步这叫钝马。有一种好一点的马，就是抽一鞭它就走很远。还有一种更好的马，已经不错了叫良马。车夫拿那个马鞭不用打在它身上，只要鞭子在空中啪一声响一下，它就跑了闻声即行。然后那个千里马是不需要听到声音，见鞭影即行。只要车夫拿起来一扬还没有啪的时候，它用这个余光一看到有鞭影起来就跑了。那你属于那一匹马？是要打的皮破血流的，还是见鞭影即行。[所谓善调慧马，能断暴流也！]那个马虽然是慧马，但是也要调过了以后，它才能听你的话，所以那个骑士就可以骑着，这一匹慧马可以横渡暴流的河。调马我们中文称为调马，英文称为break the horse。这个调可以用在唯识，你就打破那匹马的我执。它有脾气那就是我执，把那个我执给打破了，它就听你的了。这一匹马就变成无我的马，那就是你的马。所以你那个心我执没有打破的话，那就不是你的心。那还是一匹野马之心。

正文[二住坐中调三事者：行人当于一坐之时，随时长短，十二时，或经一时，或至二三时，摄念用心。是中应须善识身息心三事调不调相。若坐时向虽调身竟，其身或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直，觉已随正，令其安隐，中无宽急，平直正住。]第二个是住于坐中就说要入定了，调身、息、心三事。在坐中也要调身、息、心。刚刚是讲说还没有入定，就刚一盘上腿的时候，就要调身、息、心。然后都调好了以后开始坐了，也还是要调身、息、心。随时都要调的不是一次就调好了。包括身也是一样，身你坐一坐有时候会种种因缘，会向前倾或是向后仰，或是向左倾、右倾这样的，随时都要调。而且你要调的时候要把眼睛睁开，因为闭着眼睛调，你调歪了你都不知道。所以智者大师很棒，他真的是智者。怎么调正呢？鼻子对着肚脐这样就左右正。前后你要自己感觉自己看，所以不要让他倾斜或者歪。如果向前倾的话会压到胸部，也会压到腹部。那样子坐久了肚子胃肠消化就会不好，压到胸就会胸痛。所以一定要稍微往后倾，坐了才会有用才会健康。否则坐了没有得到好处就先生病了。因为那个气息憋住了。如果左右倾压久了也一样，血气不通就会痛。[行人当于一坐之时，]就是你坐下来一坐的时间。[随时长短，]随着时间的长短。[十二时，]十二时就是坐十二时。我看现在没有人坐这么长了。你能坐那么长是最好了。[或经一时，]或是坐一小时。[或至二三时，摄念用心。是中应须善识身息心三事调不调相。]所以你在打坐的时候，你不光是摄心在你那个圆上。譬如说你若以数息法的话，就观这个气息。除了观气息以外你还是要调身、息、心，都是随时要调的。这三个都是一起来的。所以你看看这个是很基本很基础的。但是如果智者大师不讲的话，我不讲的话，很多人根本都不知道要这样坐。就只这样子噼里啪啦的坐上去，那也不知道坐什么。所以随时都要警觉要觉知，看有没有调还是不调，随时都要调整。就这样说好了，你坐上去要调就好像你在开一辆车，你随时都要维持它是正常，很好的状态之下。

[若坐时向虽调身竟，]向就是刚才的意思。刚才虽然调身已经好了。竟就是好了。刚才虽然已经调过身。[其身或急，]你的身或是太紧。会的，如果你很少打坐，一开始打坐的时候就很紧张。[或偏或曲，或低或昂，身不端直，觉已随正，]觉知了以后就跟着马上把它矫正。随正是马上的意思。