【第二五三则】
问：本宗应成派认识补特伽罗之不共特法(不共余宗)，及他宗之认识？
答：欲认识补特伽罗，此亦甚难，然须先认识此点，尔后抉择补特伽罗无我时，可较容易。所谓补特伽罗，汉语［数取趣］。谓于四趣中，数数取得，即凡圣兼摄。本宗于补特伽罗不共之认识，如入中论释引经初颂说：“言我是魔心，汝是见所成，此行蕴为空于此无有情。”后颂说：“如于诸支聚，依之而言车，如是依诸蕴，说世俗有情。”谓当知外魔皆由内魔而起，由内心执有自性成就之我，遂为外魔从入之门。汝执有自性成就之我者，乃为执有自性成就之我之恶见所自在，随恶见转。业烦恼所集所造之有为法，即曰行蕴(谓有为五蕴，非专指行蕴)。于此五蕴上，自性成就之谛实本空(此就胜义谛言)，即以世俗名言而论，亦无自性成就补特伽罗之我(此就世俗谛言)。第三句说于蕴上无自性成就之补特伽罗我者，乃因(第四句)于蕴聚合上无有人我成就，于一一蕴上亦无有人我成就。蕴聚本身非补特伽罗，故蕴无补特伽罗成就。一一蕴非补特伽罗，故亦无补特伽罗成就。以是无人我实有成就。自性成就之人我，如虚空花，虽于名言亦不许有。后颂显示补特伽罗于名言有：谓补特伽罗依蕴唯施设安立。此本宗认识补特伽罗之不共特法。如车一一支分非车，此易了解，一般人多执诸支分聚合为车。入中论遮止说：“仅支分聚而不合车形，不得名车。聚全成形有车用时期，时众人观之，有识与不识。若不识者，尚须询问旁人，旁人答之，始知车名(由旁人安名)。识与不识二者之对象，共是一物，唯识者于此安立车名，故知此对象不过一安立名处。既是安立名处，即非是车。”譬如世间创有一车，初发明者未命名时，虽有车形，然无车名，谓此世界无车可也(此世有车不始于有形之时，而始于有名之时)。吾人易执虽未命名，然有车形者，即为有车。若此则非名言境及分别境，虽佛菩萨亦不能说彼为车，以佛菩萨亦顺世间名言故。亦无车之想者知者，以无车之名，不能引起车想车知故。吾人今日一见即知为车者，由过去已立车名，吾人已极串习故。否则即违佛说：“如依诸支聚，假名说曰车。”谓依支聚，假名安立曰车，若离诸支聚别有一车，则违佛说，及月称论师所说，车不离自支。以离车支分，别有一车，不能得故，既于支分聚上不能指出一车，离诸支分，亦不能指出一车，故知于支聚上，唯名安立曰车。车之有如是而有，以舍此欲寻一真实之车(藏语［打顿)安立之实义)，于各支、支聚、支外，皆不可得故。故吾人所买乘之车，皆唯假名安立之车。此应成派所许之车，亦即具恩上师所传之车也。
外道所认识之我，乃离蕴外之常我，此如离车之支分外，别指一车；犊子部所认识之我，乃非常非无常之实境我；说一切有部(分五)之多众部所认识之我，乃蕴聚，此如指诸支分聚合即是车，经部及有部一支，及依理唯识所认识之人我，乃意识相续(五蕴之一)，此如取一支分，即以为车；依教唯识所认识之我，即阿赖耶，此亦如取一支分，即以为车；自续派所认识之我，亦即意识，认识补特伽罗我，佛以安立车为喻者，意在显示安立人我之错误，亦如安立车之错误。自续派以下，亦许人我乃施设境，故亦同引此经，皆说人我非实有境，乃施设境，亦如车然(亦以车为喻)。然余宗所说施设境，与此不同。彼等说：内心显现车之形像时，车之支分必然显现影像于心中，否则不能有车想。故须依车支分而施设，如不依车支分，内心能自在显现一车，是事无有。故说车乃施设境(自续派以下，皆如是说)，车想、车名，皆须依车支分而起，故佛说：(彼等亦引佛说)“如依诸支聚，假名说曰车。如是依诸蕴，说世俗有情。”中观应成派释此，虽亦说施设安立而有，然解释不同。如于车之一一支分非车，支分聚集亦非车，依支分聚以为安立名处，而安立车名。如是于一一蕴非人我，诸蕴聚亦非人我，依蕴聚以为安立名处，于其上唯名安立之我乃是人我，故谓之曰施设境。应成派说此施设境虽有，而施设实义则不可得。若施设实义尚可寻得，则非施设境矣。自续派以下既说施设境，又说有施设实义可寻。蕴聚非补特伽罗，离蕴聚亦非补特伽罗。此如支分聚非车，离支分聚亦非车，入中论所引“经云是依蕴立我，以唯蕴聚即非我。”又说：“何故承许蕴为我？以佛说蕴为我故，彼遮除蕴余我故，余经说无色等我。”兹释入中论初二句，他宗安立人我，彼说定有补特伽罗，否则无造业受果者故，并说世俗谛必能寻出安立补特伽罗之实义。彼等以世俗理观察，不外即蕴、离蕴二种。有说补特伽罗乃蕴聚，或说蕴中之心，或说意识。总之，必欲寻出一本体以为心所执之我(有如说车形是车)。应成派说彼等皆不善安立补特伽罗，不知依于蕴聚，唯名安立之理。彼等(余宗)观察补特伽罗，与蕴一异，以为系世俗理智观察；应成派则以为正是胜义理智观察。以观察一异，则知补特伽罗，实不可得，已通达补特伽罗真实性故。补特伽罗既是唯名安立而有，便不须许一蕴(如意识)，蕴聚为补特伽罗。余宗尚不知此，何况常人。此义虽似简单，确难安立。如对常人说：汝所买所乘之车，乃唯名安立之车，彼心中即难承许。因彼无始以来，即执自性成就之车，串习太久故。
除外道多执离蕴常我外，内道各宗，皆说我不离蕴。如马与鹿为异体，许离蕴我，无异指鹿为马矣。马受苦时，鹿不觉故，鹿食草时，马不饱故。许离蕴我，蕴受苦时或进食时，我应不觉，或不饱故。又蕴有生住异灭，我无生住异灭，无生住异灭，应成常我(外道计常我故，许离蕴我)。内道余宗知此故，许即蕴为我。以依经教说，蕴是我故。入中论引一切有部说：“何故承许蕴为我？以佛说蕴为我故。”中观应成派解释说：“彼遮除蕴余我故(遮离蕴我)，余经说无色等我。”此谓佛说蕴为我，乃遮离蕴计我，以余经佛说色受想行识皆非我故。一切有部之多众派引经中佛告沙门婆罗门云：“汝等之我我所见，唯见此五蕴。”此经说：蕴为俱生萨迦耶见之所缘境，以俱生萨迦耶见缘所缘境，而生我想。故此所缘境，即是补特伽罗。经说见蕴之义者，系说唯见依蕴安立名处，由分别心唯施设安立之我，故不许蕴聚、各各蕴等我。仅许唯依蕴施设之我。若是我执所缘所缘必须立我，此是世俗名言之我)与行相(行相之我，乃自性成就之我，此实无有，暂置不论)。二者中之所缘境(谓二者之前者)，因须建立有我，然非指蕴为我(自性成就之我虽无，而世俗名言之我是有)。是故若将此唯依蕴施设之我为我，则于世俗许有，若执自性成就之补特伽罗为我，纵仅世俗亦不许有，应善分别。又不可将所依(蕴)认为依之而安立之我。余宗许即蕴我，即是自性成就之我，乃毕竟无。然世俗名言之我非无，故知依蕴施设之我，不需观察[唯我](藏语[额涨])之显现，如言往东，不观察往东何处，唯想东方，此亦如是。于我仅显，此于世俗名言许有。
内道除犊子部外，余宗亦皆不许有补特伽罗之我，然自应成派观之，彼等二中虽不许有补特伽罗之我。而就其意推之，彼等实已许有补特伽罗之我，故菩提道次第说，本宗(意遮余宗)于世俗不许有补特伽罗之我，意为粗细二分，皆不许有。自续派虽不许粗分补特伽罗之我，然许有细分补特伽罗之我，以许自性成就故。如前所说，以车为喻，显示补特伽罗唯施设安立，是无上宗派(应成)之特法。若善决定此间所说补特伽罗之认识，(须善决定如何为补特伽罗唯施设安立之理趣，非谓仅于［唯施设］善决定也。因先通达空性，而后能于补特伽罗施设安立得决定故。通达补特伽罗唯施设安立，即于世俗谛细分已得决定故。而此又须先于胜义谛有所通达。如了知瓶唯为施设安立，此虽俗谛，然是俗谛细分，非恒人所能了知，若了知此，即知瓶是假故)，则于余宗所说补特伽罗，非唯施设安立之说，皆决定知其为［应破］。此为通达人无我之不共善巧方便也。
