【第二五四则】
问：菩提道次第广论中说：“唯由分别有有性，若无分别无有性。”应如何显此唯分别安立之义？附唯由名言安立一问题应注意四点。
答：一切法相因何而有？由我等自己分别心，为之安名而有。若无安立名字之分别心，则一切法之有性亦无。但此［中见］不易由语义而显，须心领神会。如桌子然，现见是有，谁使之有？因有桌子之名，由能安立者之分别心安立桌子之名于彼而有。或问：岂非不由木工所造而有耶？答：虽由作成，然须由安立者，安立桌子之名于彼，始有桌子。当木工造桌未成之时，吾人由过去串习力故，知其正造桌子。若过去无此习气，见其尚未造成，即不能知其为造桌子。须等造成之后，为之安名为桌子，桌子方有。总之，无有分别则无有法，有法皆由分别之力而有。若释此名，如于盘绳误安立为蛇之喻。盘绳乃立名处，于其上不能寻出丝毫之蛇，而由分别心安立蛇名，执有实蛇，遂生实蛇，遂生恐惧。虽无实蛇而生蛇觉，一切法亦复如是。如于木材造成之可安立名处，安立桌名，遂生桌子。如细察何支是桌，则分析各各支分非桌，总集各支分亦非桌，全体支分合成形体，亦非桌，乃仅能承受桌名之处所(即立名处)而已。此时尚须一条件，即安立名过去(或说安立名于彼)，如缺此条件，尚不能成桌。又如小孩初生，未赐以名，彼虽五官俱全，而未有名，后由能命名者以［吉祥］之名安立于彼，于是此［我］有［吉祥］矣。未受名前，［彼］我仅有能承受名之孩童，而无［吉祥］也。又如一母购三帽归，以与三子，由母起分别心，以何者与谁。如是帽各有所主，此为长子之帽，此为次子之帽，此为幼子之帽。若偶然长取次者，次即诤执。然初购时，母尚未起分别心，即不能分辨谁为谁何之帽，亦无谁何之名，亦无所用其诤执矣。
不可谓诸法由分别安立，仅系应成派一种异说，当知若不了达此理，不能破染污无明所执之我(非欲独标异说，实资断证之用)。如盘绳乃蛇之安名处，能安名者，即命名蛇之分别心。执为蛇而生恐怖，尤属增益，以恐怖者乃真蛇故。应先审察，所怖者究为真蛇抑为假蛇。如其观察实无有蛇，但由误认所致，则此恐怖仅由执蛇之分别心而起。如蛇，如是于瓶亦然。瓶之得名，由有分别心安立瓶名，于瓶之各支分形色显色所聚色处。若再寻求瓶之真实义，(寻名责实)，则于各别支分不能显出真瓶，于聚合总体，亦不能显瓶义。如马与兔显为别体，若将各支分开如马与兔者，则不能显瓶名。若谓于各支分合成一体，而有瓶义者，因虽先有瓶体，若无分别心为之安立，彼亦不得瓶名。若谓安立名处，与分别心所安立之名为一者，则犯能所作业为一之过(然亦非异)。必先有安立名处，而后有安立之名言，如先有安立名处之帽，而后安此为长子之帽，次子之帽。依此寻求，一异不可得。唯有安立，即起种种作用。如安立蛇名，即起恐怖，如安立瓶即能受用。
应成派许如面与镜会合而生影像，此名甚深缘起。安立名处与唯分别安名会合，虽欲此法不起，亦不可能。此不共缘起义，乃本宗特法。宗咯佛说：“决知缘起，不违害空性，决知空性，亦不违缘起，互为助伴故(相得益彰，乃至证空性时，尔时方通达缘起)。”故一切法，唯有假名安立，无实自性(不依假名安立而有者曰自性)。
然安立名，亦须先有安立名处，诸缘具足，合于安立此名者，方可安立。如绳似蛇，方安蛇名，不能于石亦安蛇名。又如有口、腹、颈等众多支分始立瓶名，非于圆满似盘者，而安立瓶名(彼与贪等于有无之名言中，非等同也)。故安立名处，须分实量与非量。绳乃非量立名处，瓶之安名处，乃实量安名处。此绳蛇之喻，但显分别安立，非喻一切。以量与非量不相同故。故知诸法，唯由分别安立。如前帽喻，长子之帽得名以后，与未得名前，境未尝变，故知长子之帽，何由而生，仅由于其母之分别心而生。般若经说：“色受想行识，唯有假名，菩提萨埵，唯有假名，般若波罗蜜，唯有假名。”空性亦唯有假名安立，但若无空性名言，则不能了解空义，而求证得。能达空性分二：一、真实通达空性，证空性时，固无所谓安立；二、由分别空性心，安立空性之名。此如眼识见柱，意识安立，非眼实安立。或问：佛身语意不可思议功德，有情如何能以分别心安立？当知佛之功德虽非凡夫名言所能安立，然与唯名安立之理无违，以其为佛一切种智所建立故。凡圣虽别，安立无异故。世俗名言如何安立，一切种智亦如何安立。故佛说：“世间说有，我亦说有，世间说无，我亦说无。”佛于名言安立，不与世间相违。
［唯分别安立名］，于此［唯］词，有人误认为随处亦可安立(如自续派破斥应成派说：“唯名安立，若除名外，别无瓶之本质，如此则与无瓶之一切空处，皆可安立瓶名。”故自续派不依本质，唯依名言，彼即不能善为安立诸法)，甚至误为我是［唯分别安立名］，则不须安立名处。此皆于［唯］词不明之过。当知［唯］词，系遮词，恩师教授说：“此一遮词，依胜义理断。凡依理断，皆属［无遮］(藏语［默嘎))。无明所执之实有(我自性)，本来无有，故依胜义理断，而属［无遮］(若彼真有，则非以理所能断尽)。自续、应成二派虽皆谓由分别安立，然自续派未说诸法唯由分别安立，应成则谓诸法唯由分别安立。多加仅此［唯］字，则于诸法自性遮破无余，无丝毫留滞。自续派不加［唯］字(藏语［涨扎］)者，因彼虽谓瓶由分别安立过去，然尚许瓶之本体仍有自性成其为瓶显现过来。应成派不许有如是自性，故说［唯］有分别安立。此一［唯］字遮词，不容有丝毫自性留滞也。
关于［唯由名言安立］之问题，绛巴妥默依师口授略书几点要义如下：
一、 须有安立名处。诸缘具足，合于安立此名者方可安立。如绳似蛇，方安蛇名，不能于石亦安蛇名。又如有口、长、颈等各支分，始立瓶名，非于圆满似盘者，而安立瓶名。绳乃非量立名处，瓶之立名处，乃实量立名处。此绳蛇之喻，但显分别安立，非喻一切。以量与非量不相同故。
二、 须有安立之名言。如车一一支分非车(此易知)，诸支分聚不合车形，不得名车，聚合成形(世人多执此为车)，不识者不知为车。识与不识二者之对象共是一物，对象唯识者于此对象安立车名，故知此对象不过一安立名处(是安名处，即非是车)。初发明者未命名时期，虽有车形，然无车名，谓此世间无车可也(有车不始于有形之时，始于有名之时)。
三、 须顺世间名言。凡圣虽别，安立无异故。世俗名言如何安立，一切种智亦如何安立。故佛说：“世间说有，我亦说有，世间说无(如虚空花、兔角、说声是常)，我亦说无。”吾人易执虽未命名，然有车形者，即为有车。此非名言境及分别境，虽佛菩萨亦不能说彼为车，以佛菩萨亦顺世间名言故。亦无车之想者知者，以无车之名不能引起车想车知故。吾人今日一见即知为车者，由过去已立车名，吾人已极串习故。
四、 须知具甚深缘起义。自宗应成派许如面与境会合而生影像，此名甚深缘起。安立名处与唯分别安立名会合，虽欲此法不起，亦不可能。此不共缘起义，乃本宗特法。宗喀佛说：“决知缘起，不违害空性；决知空性，亦不违缘起，互为助伴故。”故一切法，唯有假名安立，无实自性(不依假名安立而有者，曰自性)。
