以苦为师
文／见寅法师 　　

　　《论语》云：“师者，所以传道、授业、解惑也。”人生如果缺乏善知识的引导，犹如在茫茫大海中，找不到正确的存在价值与方向；在人类历史的洪流中，如果缺乏善知识的传承，那穷劫积累的无价知识瑰宝，将无法进一步泽润后代，人们更无法站在前人的基础上，为生命的升华而勇敢进取；而在无常的幻化舞台中，如果缺乏善知识的针砭与拨云见月，人们恐将迷失在物欲横流的尘劳当中，载浮载沉，失去觉照，不知归处。

　　师者，就是善知识。良师如镜，忠言直谏，不仅照出我们内心的烦恼真相，照出我们的迷惑与无知，也提醒了我们还可以成长的高度；以师为镜，可以明得失，知进退，是故人生不可无良师。师者又如园丁，剪除我们的烦恼枝，供输我们成长的养份，也唯有良师能鉴赏我们辛劳中的甜美果实。

　　万物为灵，是因为众生有觉性，能够明辨是非善恶，能够作主、作用，如此生命的价值方得以彰显，生命的归处才值得我们期待。师者虽不是我们的觉性，不能替代我们成就一切，却能砥砺我们的觉性，彰显我们的心念，这是因为良师是正确的知见来源，有了正确的知见，觉性才能得其所用，正如佛法“八正道”的道理，是以正知见为基础，才能在择法过程中保持正确的中道，不迷惑于二元对立的纷扰，最后如实地达到正确的解脱。佛经有云，“遇善知识难，听闻佛法难，生值佛世难”，这是末法众生的悲哀。所谓善知识难求，假使一盲引众盲，闇闇长夜诸有，流浪生死大海，皆因无明无知，是以要珍惜良师，因为正知见难遭难闻。

　　所谓人生导师，要能教导我们正确的知见，以指标月，善明人心，故善为人师者，能从无常当中体悟其中不变的真常，利用一切生灭法的方便教化，指出不生灭处的常住真心。故如来号为天人师，是成就十方众生的人天导师，而佛法的知见，就是要阐明无常的道理。佛言“诸法因缘生，诸法因缘灭”，一切法皆有生灭，这就是无常的道理，人们不解这个道理，执着一切生灭法相，却始终留不住自己想要的东西，这种失落的情绪，常能障蔽我们的觉性，令我们不能作主，这就是苦。苦的感受、快乐的感受、不苦不乐的感受，这些从尘境中幻起的种种觉受，都是因我们的好恶心分别取舍而成，却不离生灭的本质，感受的无常与幻变常令我们无所适从，所以从中衍生出的种种苦，所谓“苦上加苦、乐的衰坏之苦、心念迁流不停的苦”，这三种苦是所有一切苦的本质与根源，来自心中的烦恼与无明，却障蔽了我们这念真心的觉照作主能力。

　　修行路上，佛法“苦、集、灭、道”四谛真理，更是以苦谛为基础，以觉苦为修行度众的动力，只有从苦受来生出对境界的厌离心，才能对治我们受欲望的等流牵引，这就是截断生死流，也是修行上“转念、放下”的法门。再者，遇事能够反求诸己，检讨反省，惭愧忏悔，则是放下妄想的开始，这是因为在觉苦的过程当中，能够思惟苦的本质，是肇因于偏执的心念与错误的知见，进而返照所执境界的生灭无常与虚幻不实，故能有分辨一切法的知见与智慧，而不致迷失在六根、六尘、六识的尘劳阴境当中。是以导师 　上惟下觉大和尚常提示我们“觉照、觉察、觉悟”的用功方式，透过“惭愧忏悔，检讨反省”来放下执着，这就是藉假修真，返迷归家的道路，最后安住在觉性当中。

　　从教理来看，如天台宗圆教所言“苦即法身”，知苦境不作苦想，没有妄想成见的心就是真如，明白“苦”的感受是知见的偏执误认，是相对假的错觉，正如同“苦”或“乐”是我们分别比较后的结论。所谓苦的内涵，谁又能如实定义呢？是故境界本身并没有问题，问题在于自己的解读与认定：因为我们无法洞悉苦境的虚幻无常，不知苦境的感受是贪、瞋、痴种子的现行变化所假托，更找不到“谁在苦”的心念起处。所以我们藉苦修真，须从观照自己的起心动念当中，进一步体会三轮体空“无苦境、无受苦者，也无让我们苦的对象”，要从根本上改变对于“苦境”这个讯息的解读方向，就可以转识成智；进而若能知苦境而返照能知的这念心，进而安住保任，则苦更成为标月之指、破暗明灯，也是《圆觉经》所言“随顺觉性”、《楞严经》所云“反闻闻自性”，契入顿悟自性之钥。

　　因此，修行要能“以苦为师”，经云：“逢苦不忧，何以故？识达故！”识达就是修行的正知见，能从苦因当中体悟生灭中的不生灭，不生灭就是觉性，找到不生灭处就有安住的立足点；这就是修行的正知见，也是保任自心、真正用功的开始。也唯有以正知见为师，才能在善恶境界当中，“判知无求”，而不致逐流两边，认贼为父，流转生死而不自知。