什么叫做波罗蜜呢?这是印度话,中国话译为“到彼岸”,从它的译义来解释,是断绝生灭。
心若执着外境,就有生灭现起,如同水中波浪起伏不定,这就叫做此岸;心如果不攀缘外境,好比流水经常畅通无碍,生灭便无由现起,就叫做彼岸,所以称为波罗蜜多。
[经文]
善知识,我于忍和尚处,一闻言下便开悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,需觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。
是善知识有大因缘,所谓化导令得见性,一切善法,因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经,在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识指示方见。
[星云大师译文]
[星云大师译文]
善知识!我在弘忍和尚那里,一听闻他说法,言下即便开悟,顿时见到真如本性,所以将此顿教法门流传广佈,让学道的人顿悟菩提,各自观照自心,见到自己的本性。如果自己不能领悟,必须寻访大善知识,也就是理解最上乘法的人,直接指示正路。
这善知识有大事因缘,就是所谓“教化示导,令众生得见自性”,因为一切善法能够由善知识发起的原故。在我人的自性中,本来就具足三世诸佛、十二部经,如果愚迷而不能自悟,必须请求善知识的指示方能得见。
[净慧和尚解说]
六祖在弘忍大师那里一闻言下便悟,顿见真如本性,六祖有三次悟的经历:第一次,是他初闻《金刚经》,第二次是初见弘忍大师时的一番对话,第三次是从五祖处听说《金刚经》而最后透脱的境界。这里说的是第三次,所以说一闻言下便悟。禅宗修行的目标都是希望“开悟”,都是要求“顿见真如本性”只是各个法门的方法不同,说法不同而已。
六祖之法,是顿法,不是渐法,是一个快速修行成佛见性的法门。在修行的法门中,从见道来说,都是顿见,都是一刹那间的事情。见道这一时刻,不会延续很长的时间。你透脱了,把无明壳子打破了,你就知道怎样去保任悟境,克服多生多劫的烦恼习气你就能明明白白地知道修行的路径。所以说“悟后起修,是名真修”。
但是,我们要想开悟也不是一件容易的事情,必须要有大善知识,要有了解“最上乘法”的人来直接指示正路。
是什么大善知识呢?解最上乘法的人。大善知识难遇,解最上乘法的人更难遇。“佛法难闻,善知识难遇”就是这个道理。善知识有大因缘,能化度众生,令得见性。一切善法因善知识而得发起。三世诸佛与十二部经说的法都是我们本性所具有的,不是在心外另有佛与法。因为我们不能自悟,所以要求善知识指示,才能够见到。真如本性中觉照的一面就是佛,平等的一面就是法。有哪一法能逃离生住异灭这四相呢?没有。所以说它是平等的。“法性平等如虚空”,遍一切处。
生,指诸法缘生的现象;住,指诸法相对稳定的状态;异,指诸法从生起之时起,就在刹那刹那地迁流;灭,指诸法从生起之时起,便在变灭,不是最后消失了才叫做灭。而是从开始那一刻起,即走向灭。
[经文]
若自悟者,不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者,无有是处。
何以故?自心内有知识自悟,若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得;
若起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。
[星云大师译文]
如果能自悟见性的人,自然不须向心外求覓;如果一味执着“必须靠善知识,以期得到解脫”,那是错误的。为什么呢?众生自心內原有般若智慧可以自悟。如果另起邪见,迷自本心,颠倒妄想,心外的善知识虽然给予教导,也是无法得救。如果能够生起真正的般若观照,一剎那间,妄念即能完全息灭;如果能识得自性,这一悟便可以直入佛地。
[净慧和尚解说]
善知识只是叫我们识自本心,见自本性,不是说在我们自性本心之外,还有东西可得。假如我们一向执着,说是须他善知识方得解脫者,无有是处。善知识只是指示我们见性,但是,他不能代替我们解脱。必须自求解脱,自证菩提,自见本性。自己的内心自有善知识,自己的善知识也能指导我们自悟本性。这个内在的善知识,要依靠外在的善知识的教导、熏习和培养。
如果你怀着排斥的心理,心存邪见,即使是外在的善知识天天教诫,也救不了你。好像水泼在石头上,一点儿也渗不进去;如果泼在地上,则能被吸收。所以,亲近善知识,首先你本身要能接受,要能认同。如果你本身对它是排斥的,不肯认同,天天怀着怀疑、批判的心理来听讲,即使你听了三年,也没有作用。听来听去,越听越糟糕。所以说,不能有邪迷,不能有妄想颠倒。你一妄想颠倒,起了邪见,外在的善知识虽有教授,你也无法纠正你的邪见,无法自见本性、自悟佛性。
若有真正的般若观照,一刹那间就能使妄念俱灭。能认识本自具有的佛性,一刹那间,你就能与佛、与历代祖师同一个鼻孔出气。见性了,是不是就成佛了呢?不是,只是你见到了诸法平等的相,见到了与诸法平等的性,见与佛齐了。所以说,见法即见佛。能够见到法,就见到了佛。
怎么见法呢?见因缘者见法。你能一眼就看到一切事物都是因缘所生的道理,而不假思索明明白白地就能看到都是因缘的聚合而已,那你就是“见因缘者见法,见法则见佛。”这就是一悟即至佛地。