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宗镜录卷第六十七
 
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宗镜录卷第六十七
  夫虽说我相起尽根由。皆是外道凡夫粗重情执。如何是内教修行之人。微细法我之见。
  答。法执难亡。更是微细。以法执为本。人执为末。所以法爱不尽。皆为顶堕之人。圆证涅槃。犹是我见之者。如圆觉经中。净诸业障菩萨白佛言。大悲世尊。为我等辈。广说如是不思议事。一切如来因地行相。令诸大众。得未曾有。睹见调御。历恒沙劫。勤苦境界。一切功用。犹如一念。我等菩萨。深自庆慰。世尊。若此觉心。本恒清净。因何染污使诸众生。迷闷不入。乃至佛言。善男子。一切众生。从无始来。妄想执有我人众生。及与寿命。认四颠倒。为实我体。由此便生憎爱二境。于虚妄体。重执虚妄。二妄相依。生妄业道。有妄业故。妄见流转。厌流转者。妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒。诸能入者。有诸能入。非觉入故。是故动念。及与息念。皆归迷闷。何以故。由有无始。本起无明。为己主宰。一切众生。生无慧目。身心等性。皆是无明。譬如有人。不自断命。是故当知。有爱我者。我与随顺。非随顺者。便生憎怨。为憎爱心养无明故。相续求道。皆不成就。善男子。云何我相。谓诸众生心所证者。善男子。譬如有人百骸调适。忽忘我身。四支弦缓。摄养乖方。微加针艾。则知有我。是故证取。方现我体。善男子。其心乃至证于如来。毕竟了知清净涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。谓诸众生心悟证者。善男子。悟有我者。不复认我。所悟非我。悟亦如是。悟已超过一切证者。悉为人相。善男子。其心乃至圆悟涅槃。俱是我者。心存少悟。备殚证理。皆名人相。善男子。云何众生相。谓诸众生心自证悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是众生。则知彼人说众生者。非我非彼。云何非我。我是众生。则非是我。云何非彼。我是众生。非彼我故。善男子。但诸众生。了证了悟。皆为我人。而我人相所不及者。存有所了。名众生相。善男子。云何寿者相。谓诸众生心照清净。觉所了者。一切业智。所不自见。犹如命根。善男子。若心照见一切觉者。皆为尘垢。觉所觉者。不离尘故。如汤消冰。无有别冰。知冰消者。存我觉我。亦复如是。善男子。末世众生。不了四相。虽经多劫。勤苦修道。但名有为。终不能成一切圣果。此我法二执。经论偏治。助业润生。顺情发爱。于六七识上。妄起端由。向根尘法中强为主宰。固异生之疆界。为烦恼之导师。立生死之根原。作众苦之基址。坏正法之宝藏。违成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。断解脱之正因。背觉合尘。无先于此。如上广引。破斥分明。愿断疑根。顿消冰执。则正修有路。功不唐捐。一念证真。全成觉道。
  问。不了唯识之徒。妄执我法。圣教之内。云何复言。有我法等。
  答。对机假设。非同情执。假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘。亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说。虽有法体。而非我法。本体无名强名我法。不称法体。随缘施设。故说为假。又凡圣通论。我有六种。一执我。谓分别俱生。在于凡位。二慢我。谓但俱生。在有学位。三习气我。谓二我余习。在无学位。四随世流布我。谓诸佛等。随世假称。五自在我。谓八自在等。如来后得智为性。六真我。谓真如常乐我净等。以真如为性。圆中称我。通后三种。
  问。云何是无二我义。
  答。人我见。如六阴七情。毕竟无体。法我见。犹干城焰水。彻底唯空。如经论明二无我者。一人无我者。梵云补特伽罗。唐言数取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取。当来五趣。名之为趣。虽复数数起惑造业。五趣轮回。都无主宰实自在用。故名无我。二法无我者。谓诸法体。虽复任持轨生物解。亦无胜性实自在用。故言无我。
  问。执有我见。虽顺所缘。是颠倒体。无我之心。成何胜善。
  答。了二无我理。证会真如。则成佛之正宗。超凡之妙轨。若论法利。功德难量。古德云。无我之心。虽不称境。违于缘故。名非颠倒。如缘真如。作有如解。即是法执。若作无解。虽不称如。仍因成圣。释曰。若作如解。即是法执者。若起能解之心。即立所证之理。所境既立。迷现量心。知解才生。便成比量。皆为法执。失唯识宗。所以华严经云。智外无如。为智所入。如外无智。能证于如。则心境如如。一道清净。广百门论云。识能发生诸烦恼。业能牵后有。如是识心。缘色等起。无所缘境。识必不生。若能正观。境为无我。所缘无故。能缘亦无。能所既亡。众苦随灭。证寂无影清净涅槃。至此位时。名自利满。诸有本愿。为利益他。住此位中。化用无尽。亦令有识。住此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。应正勤修空无我理。
  问。涅槃经。佛说有真我佛性之理。诸菩萨等。皆申忏悔。我等无量劫来。常被无我之所漂流。今广说无我者。莫不违涅槃之教不。
  答。今言无我者。谓破凡夫外道迷唯识理。妄执心外实有我法。如外道所执。略有三等。一僧佉等。执我体常。周遍。量同虚空。随处造业。受苦乐等。二尼干子。执我其体虽常。而量不定。随身大小。有卷舒故。三遍出。执我体常。至细。如一极微。潜转身中。作事业故。余九十种所计我等。不异此三故。此等妄执。俱无道理。唯成五见之邪思。岂同四德之真我。如涅槃经云。外道言。如瞿昙说。无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入。及六识意。常乐我净。我乃宣说。灭内外入。所生六识。名之为常。以常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。夫真我者。是佛性义。常恒不变。非生因之所生。具足圆成。唯了因之所了。又如经云。尔时世尊。赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。所谓苦想。无常。无我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。见诸山河。石壁草木。宫殿屋舍。日月星辰。皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想。无我等想。如是之人。不名为圣。多诸放逸。流转生死。世尊。以是因缘。我等善修如是诸想。尔时佛告诸比丘言。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字。未达其义。何等为义。如彼醉人。见上日月。实非回转。生回转想。众生亦尔。为诸烦恼无明所覆。生颠倒心。我计无我。常计无常。净计不净。乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想。不达其义。如彼醉人。于非转处。而生转想。我者。即是佛义。常者。是法身义。乐者。是涅槃义。净者。是法义。汝等比丘。云何而言有我想者。憍慢贡高。流转生死。汝等若言。我亦修集无常苦无我等想。是三种修。无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中。生于乐想。于无常中。生于常想。于无我中。生于我想。于不净中。生于净想。世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者。有字无义。出世间者。有字有义。何以故。世间之法。有四颠倒。故不知义。所以者何。有想倒。心倒。见倒。以三倒故。世间之人。乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒。以颠倒故。世间知字而不知义。何等为义。无我者。名为生死。我者。名为如来。无常者。声闻缘觉。常者。如来法身。苦者。一切外道。乐者。即是涅槃。不净者。即有为法。净者。诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故。知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净。释曰。夫迷四真实起八颠倒者。无非人法二我之见。为生死之枢穴。作烦恼之基坰。成九结之樊笼。开十使之业道。二乘虽断人我。常被无我之所漂流。外道谬认识神。恒为妄我所之轮转。所以上云。无我者。名为生死者。以昧一真我之门。无大自在之力。我者名为如来者。达佛性之妙理。承如实之道来。无常者声闻缘觉者。修生灭之妄因。证灰断之小果。常者如来法身者。入不动之真宗。契圆常之妙体。苦者一切外道者。运无益之苦行。堕生灭之邪轮。乐者即是涅槃者。断二死之妄原。入四德之秘藏。不净者即有为法者。积杂染之情尘。成梦幻之虚事。净者诸佛菩萨所有正法者。乃究竟之圆诠。履无为之至道。是以外道执有我见。如蒸砂作饭。认妄为真。二乘证无我门。似捉石为珠。以常为断。俱不达无我之中。而有真我。又常乐我净者。但是一法。以心性不变异故常。常故乐。乐故我。我故净。以不了心性常住故。心外别求妄有所作。作故无常。无常故无乐。无乐故无我。无我故无净。何者。以无常迁变。纯受其苦。宁有乐乎。既不得乐。恒俱系缚。不得自在。岂成我乎。既不见真我佛性。长随染缘。岂得净耶。如上剖析。皆属一期教门。不可于此定执有无。迷于方便。如广百论云。为止邪见。拨无涅槃故。说真有常乐我净。此方便言。不应定执。既不执有。亦不拨无。如是乃名正智解脱。
  问。外尘无体。唯识理成。正教昭然。妙旨非谬。今凡夫所执。多徇妄情。以见闻之心。熏习之力。多执现见之境。难断纤疑。前虽广明。犹虑未信。更希再示。以破执情。
  答。法性无量。得之者有边。真如相空。执之者形碍。如还原观云。真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居在目前。翻为名相之境。起信钞云。若是唯心。则不合有境。以心无相。不可见故。既有所见。云何唯心。意云。一切法从心起故。所起无体。即是一心。何用说见与不见。根本是心故。又云。境本非善。但以顺己之情。便名为善。境本非恶。但以违己之情。便名为恶。故知妍丑随情。境无定体。既无自体。曷有境乎。唯心之门。从兹明矣。故知佛为信者说。不为疑者施。垢重障深。自生疑谤。遮轻根利。顿入玄微。广百论云。一切所见。皆识所为。离识无有一法是实。为无始来数习诸见。随所习见。随所遇缘。随自种子成熟。若差别变似种种法相而生。犹如梦中所见事等。皆虚妄现。都无一实。一切皆是识心所为。
  难。若尔。大乘应如梦哑。拨一切法。皆悉是虚。不能辩说一切世间出世间法。自性差别。是大苦哉。我等不能随喜如是大乘所立虚假法义。以一切法。皆可现见。不可拨无现见法故。
  答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法义。若有能见。可见所见。能见既无。谁见所见。以诸能见。不能自审知自有体。亦不审他。于审察时。能见所见皆无所有。是故不应执现见法。决定有体。以回心时。诸所缘境。皆虚假故。所以者何。起忆念时。实无见等种种境界。但随因缘。自心变似见等种种境相而生。以所忆念。非真实故。唯有虚假忆念名生。如曾更诸法体相回心追忆。故名为念。当忆念时。曾所更境。皆无有故。能念亦无。而名念者。随顺惯习颠倒诸见。假名施设。由此念故。世间有情。妄起种种分别诤论。竞执诸法自性差别。没恶见泥。不能自出。若无所见。亦无所闻。是则一切都无所有。云何今时。编石为筏。
  唯识论问云。依信说有四种。一现见。二比知。三譬喻。四阿含。此诸信中。现信最胜。若无外境。云何世人言我现见此青等物。
  偈答。现见如梦中。见所见不俱。见时不分别。云何言现见。诸凡夫人。烦恼梦中有所见事。皆如梦中。如现见色。不知色义。以后时意识分别。然后了知。意识分别时。无眼等识。先灭故。以一切法。念念不住故。以见色时无彼意识。意识起时无彼眼识。
  入大乘论问云。诸法体相。世间现见。云何无耶。
  答。凡愚妄见。此非可信。生灭之法。皆悉是空。生灭轮转。无暂停时。相似相续。故妄见有实。犹如灯焰念念生灭。凡夫愚人。谓为一焰。
  中观论问。汝虽种种门。破去去者。住住者。而眼见有去住。
  答。肉眼所见不可信。若实有去去者。为以一法成。为以二法成。二俱有过。夫肉眼者。是过去颠倒业因所成。如牛羊眼。不辩方隅。实不可信。唯佛眼真实。只可从实。不可凭虚。
  又问。现见众生作业受报。是事云何。
  答。如化人无有实事。但可眼见。又化人口业说法。身业布施等。是业虽无实。而可眼见。如是生死。作者及业。亦应如是。诸业皆空无性。如幻如梦。
  又问曰。世间人尽见诸法。是有是无。汝何以独与世间相违。言无所见。
  答曰。若人未得道。不见诸法实相。爱见因缘故。种种戏论。见法生时。谓之为常。取相言有。见法灭时。谓之为断。取相言无。智者见诸法生。即灭无见。见诸法灭。即灭有见。是故于一切法。虽有所见。皆如幻如梦。乃至无漏道见尚可灭。何况余见。是故若不见安隐法者。则见有无。
  大智度论问。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可闻。可嗅可尝。可触可识者。若无而妄见者。何不见声闻色。若皆一等空无所有。何以有可见不可见者。
  答曰。诸法相虽空。亦有分别可见不可见。譬如幻化象马。及种种诸物。虽知无实。然色可见。声可闻。不相错乱。与六情对故。诸法亦如是。虽空而可见可闻。不相错乱。详斯论意。是约世间凡情所见。以眼根对色尘。及中间眼识三种和合。得称为见。此根尘识。自性俱空。各各不能生见。和合亦不能生见。但虚妄情识。所对见闻不无。故经云。以凡夫见之为世谛。以圣人见之为真谛。所称谛者。审实不虚。故称为谛。世谛不无。执假为谛。真谛非有。证实为谛。
  问。一切内外诸法。皆有流类。于诸类中。约有几种差别。及随类通别等义。
  答。古释有五。一异熟类。一通。即一切草木。皆是初青后黄。岂非异熟。二别。唯善恶二业。感异熟果。二长养类。一通。即是一切皆有长养。二别。唯是饮食睡眠。梵行等持所益故。三等流类。一通。即一切自类相似。皆是等流。二别。唯同类因之所生。四实事类。一通。即一切有体诸法。二别。唯是无为。简有为非是实事故。五。刹那类。一通。即一切有生灭法。二别。唯是见道初一刹那也。
  问。有情所住。遍三界中。云何维摩经云。七识处为种。
  答。有情通凡至圣。有六十二有情身。约依处有四十二居止。若通门由业系故。乐与不乐。并立居止。下在七识心住之例。为识心唯乐于七处住故。四十二居止者。八地狱。傍生。饿鬼。四洲。六欲天。色界十八无色有四。都成四十二居止。七识处者。一种种身种种想。种种身者。欲界人天。有尊卑上下也。种种想者。有苦乐舍三受想。二种种身一想。种种身者。初禅梵王为尊。梵众为卑。故有种种身。一想者。有一戒取想也。梵王自谓我能生诸梵。诸梵谓已从梵王生。非因计因。是戒取。三一身种种想。一身者。二禅地上。无尊卑上下也。种种想者。有喜乐想也。四一身一想。一身者。三禅无尊卑上下也。一想者。唯一乐想也。空识已上无身。唯有一想。五空处。唯一空想。六识处。唯一识想。七无所有处。唯一慧想。此上七识处。对治众生计识为我。乐住七处。以有漏五阴为体。第四禅有无想定。非想地中有灭尽定。三涂之中能受诸苦。识不乐住。故不说也。又第四禅。及非想地。虽复灭识。不灭。假名众生居。所以不立。三恶趣中。为苦所逼。众生不乐居。所以不立。
  问。破外境空。立唯识有者。境从何而空。识从何而有。
  答。境随情起。识逐缘生。情唯遍计之心。缘是依他之性。缘法是有。依胜义之门。情执本空。归世俗之道。识论云。外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生。故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。释云。外境。是遍计所执。心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似。内识。体是依他故。必依种子因缘所生。非体全无。如遍计境。彼实我法。犹如龟毛。识依他有。故非彼类。此中色等相见二分。内识所变。不离识故。总名内识。由此内识。体性非无。心外我法。体性非有。便遮外计离心之境。实有增减执。及遮邪见恶取空者。拨识亦无妄空减执。即离空有。说唯识教。有心外法。轮回生死。觉知一心。生死永弃。可谓无上处中道理。
  问。境唯世俗之有。识通胜义之门者。云何为世俗谛。云何说胜义谛。
  答。夫一切谛智。皆从无谛而起。无谛者。即绝待真心。非是对有称无。故云绝待。犹如虚空。非对小空而称大空。从此无谛。立一实谛。此一实之名。是对三权而名一实。待虚名实。此是对待得名。又从此一实。对机约教。或分开二谛等。此二谛者。约情智而开。如涅槃经云。如出世人之所知者。名第一义谛。世间人知者。为世谛。仁王经云。于解常自一。于谛常自二。所以仁王虽分二谛。智照常一。涅槃本唯一谛。解惑分二。斯则二而不二。不二而二。一二自在。为真二谛。故昔人颂云。二谛并非双。恒乖未曾各。即其义也。生公云。是非相待故。有真俗名生。梁摄论云。智障甚盲闇。谓真俗别执。然法相务欲分析。法性务在融通。各据一门。勿生偏滞。何者。若但分析而不融通。法成差异。若不分析。事成混滥。又无可融通。则性相历然而非异。事理融即而非同。非异。非同。圆中妙理。又境则不碍真而恒俗。智则不碍寂而常照。意以心寂对于境真。心照对于境俗。以照对俗。则心境非一。以寂对真。则心境非异。虽双融空有二境。寂照二心。终不得言。境则不碍真而恒俗。智则不碍照而恒寂。境则不碍俗而恒真。智则不碍寂而常照。中观论偈云。若人不能知。分别于二谛。则于深佛法。不知真实义。金刚般若不坏假名论云。佛所说法。咸归二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。谓诸凡夫。声闻独觉。菩萨如来。乃至名义智境。业果相属。真谛者。谓即于此。都无所得。如说第一义。非智之所行。何况文字。乃至无业。无业果。是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中。说不住布施。一切法无相。不可取。不可说。生法无我。无所得。无能证。无成就。无来无去等。此释真谛。又说内外世间出世间一切法相。及诸功德。此建立俗谛。又台教约四教。四证。三接。立七种二谛。及五种三谛。如法华玄义云。夫经论异说。悉是如来善权方便。知根知欲。种种不同。略有三异。一谓随情。二随情智。三随智。随情说者。情性不同。说随情异。如毗婆沙明。世第一法。有无量种。真际尚尔。况复余耶。如顺盲情。种种示乳。盲闻异说而诤白色。岂即乳耶。众师不达此意。各执一文。自起见诤。互相是非。信一不信一。浩浩乱哉。莫知孰是。若世三说及能破者。有经文证。皆判是随情二谛意耶。无文证者。悉是邪见。谓同彼外道。非二谛摄也。随情智者。情谓二谛。二皆是俗。若悟谛理。乃可为真。真则唯一。如五百比丘各说身因。身因乃多。正理唯一。经云。世人心所见。名为世谛。出世人心所见。名第一义谛。如此说者。即随情智二谛也。随智者。圣人悟理。非但见真。亦能了俗。如眼除膜。见色见空。又如入禅者。出观之时。身虚心豁。似轻云蔼空。已不同散心。何况悟真而不了俗。毗昙云。小云发障。大云发障。无漏逾深。世智转净。故经偈云。凡人行世间。不知世间相。如来行世间。明了世间相。此是随智二谛也。若解此三意。将寻经论。虽说种种。于一一谛。皆备三意也。二正明二谛者。取意存略。但点法性为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义即足。但人粗浅。不觉其深妙。更须开拓。则论七种二谛。一一二谛。更开三种。合二十一种二谛。若用初番二谛。破一切邪。谓。执着皆尽。如劫火烧。不留遗芥。况铺后诸谛回出文外。非复世情图度。所言七种二谛者。一者实有为俗。实有灭为真。二者幻有为俗。即幻有空为真。三者幻有为俗。即幻有空不空共为真。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣空不空为真。五者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真。六者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空。一切法趣不有不空为真。七者幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空。趣不有不空为真。实有二谛者。阴入界等。皆是实法。实法所成森罗万品。故名为俗。方便修道。灭此俗已。乃得会真。大品经云。空色色空。以灭色故。谓为空色。不灭色故。谓为色空。病中无药。文字中无菩提。皆此意。是为实有二谛相也。约此亦有随情智等三义。准此可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者。实有时无真。灭有时无俗。二谛义不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品经云。即色是空。即空是色。空色相即。二谛义成。是名幻有二谛也。约此亦有随情。情智。智等三义。随智小当分别。何者。实有随智。照真。与此不异。随智照俗不同。何者。通人入观巧。复局照俗亦巧。如百川会海。其味不别。复局还源。江河则异。俗是事法。照异非疑。真是理法。不可不同。只就通人出假。亦人人不同。可以意得。例三藏。出假。亦应如是。幻有空不空二谛者。俗不异前。真则三种不同。一俗随三真。即成三种二谛。其相云何。如大品明非漏非无漏。初人谓非漏是非俗。非无漏是遣着。何者。行人缘无漏生着。如缘灭生使。破其心还入无漏。此是一番二谛也。次人闻非漏非无漏。谓非二边。别显中理。中理为真。又是一番二谛也。又人闻非有漏非无漏。即知双非。正显中道。中道法界。力用广大。与虚空等。一切法趣非有漏非无漏。又是一番二谛也。大涅槃经云。声闻之人。但见于空。不见不空。智者见空。及与不空。即是此意。二乘谓着此空。破着空故。故言不空。空着若破。但是见空。不见不空也。利人谓不空是妙有。故言不空。利人闻不空谓是如来藏。一切法趣如来藏。还约空不空。即有三种二谛也。复次一切法趣非漏非无漏显三种异者。初人闻一切法趣非漏非无漏者。诸法不离空。周行十方界。还是瓶处如。又人闻趣。知此中理。须一切行来趣发之。又一人闻一切趣。即非漏非无漏具一切法也。是故说此一俗。随三真转。或对单真。或对复真。或对不思议真。无量形势。婉转赴机。出没利物。一一皆有随情。情智。智等三义。若随智证。俗随智转。智证偏真。即成通二谛。智证不空真。即成别入通二谛。智证一切趣不空真。即成圆入通二谛。三人入智不同。复局照俗亦异。何故三人同闻二谛。而取解各异者。此是不共般若。与二乘共说。则深浅之殊耳。大品经云。有菩萨初发心。与萨婆若相应。有菩萨初发心。游戏神通。净佛国土。有菩萨初发心。即坐道场为如佛。即此意也。幻有无为俗。不有不无为真者。有无二故为俗。中道不有不无不二为真。二乘闻此真俗。俱皆不解。故如哑如聋。大涅槃经云。我与弥勒。共论世谛。五百声闻。谓说真谛。即此意也。约此亦有随情。情智。智等三义。圆入别二谛者。俗与别同。真谛则异。别人不空。但理而已。欲显此理。须缘修方便。故言一切法趣不空。圆人闻不空理。即知具一切佛法。无有缺减。故言一切趣不空也。约此亦有随情等三义。圆教二谛者。直说不思议二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。约此亦有随情。情智等三义。身子偈云。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。即其义焉。
  问。真俗应相对。云何不同耶。
  答。此应四句。俗异真同。真异俗同。真俗异相对。真俗不异而异相对。三藏与通。真同而俗异。二人通真异而俗同。别。真俗皆异而相对。圆。真俗不异而异相对。不同而同。若不相入。当分真俗即相对。七种二谛。广说如前。略说者。界内相即。不相即。界外相即。不相即。四种二谛也。别接通五也。圆接通六也。圆接别七也。
  问。何不接三藏。
  答。三藏是界内不相即。小乘取证。根败之士。故不论接。余六是摩诃衍门。若欲前进。亦可得去。是故被接。
  问。若不接亦不会。
  答。接义非会义。未会之前。即论被接。判粗妙者。实有二谛。半字法门。引钝根人。蠲除戏论之粪。二谛义不成。此法为粗。如幻二谛。满字法门。为教利根。诸法实相。三人共得。比前为妙。同见但空。方后则粗。以别入通。能见不空。是则为妙。教谈理不融。是故为粗。以圆入通为妙。妙不异后带通方便。是故为粗。别二谛不带通方便。故为妙。教谈理不融。是故为粗。圆入别。理融为妙。带别方便为粗。唯圆二谛。正直舍方便。但说无上道。是故为妙。次约随情智等判粗妙者。且约三藏。初闻随情二谛。执实语为虚语。起语见故。生死浩然。无佛法气分。若能勤修念处。发四善根。是时随情二谛。皆名为俗。发得无漏。所照二谛。皆名为真。从四果人。以无漏智。所照真俗。皆名随智二谛。随情则粗。随智则妙。譬如转乳。始得成酪。既成酪已。心相体信。入出无难。即得随情情智智等。说通别入通。圆入通。令其耻小慕大。自悲败种。渴仰上乘。是时如转酪为生酥。心渐通泰。即为随情情智智等。说别圆入别。明不共般若。命领家业。金银珍宝。出入取与。皆使令知。既知是已。即如转生酥为熟酥。诸佛法久后。要当说真实。即随情情智智等。说圆二谛。如转熟酥为醍醐。是则六种二谛。调熟众生。虽成四味。是故为粗。醍醐一味。是则为妙。又束判粗妙。前二教虽有随智等。一向是随情。说他意语故。故名为粗。别入通去。虽有随情等。一向束为情智。智说自他意语。故亦粗亦妙。圆二谛虽有随情等。一向是随智。说佛自智。说佛自意语。故称为妙。
  问。前二二谛。一向是随情。应非见谛。亦不得道。
  答。不得中道。故称随情。诸佛如来。不空说法。虽非中道。第一义悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆属随情为粗耳。次明三谛者。妙却前两种二谛。以不明中道故。就五种二谛得论中道。即有五种三谛。约别入通。点非有漏。非无漏。二谛义成。有漏是俗。无漏是真。非有漏非无漏是中。当教论中。但异空而已。中无功用。不备诸法。圆入通三谛者。二谛不异前。点非漏非无漏。具一切法。与前中异也。别三谛者。彼俗为两谛。对真为中。中理而已。圆入别三谛者。二谛不异前。点真中道。具足佛法也。圆三谛者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三谛圆融。一三三一。判粗妙者。别圆入通。带通方便故为粗。别不带通为妙。圆入别。带别方便为粗。圆不带方便最妙。约五味教者。乳教说三种三谛。二粗一妙。酪教但粗为妙。生酥熟酥。皆是五种三谛。四粗一妙。此经唯一种三谛。即相待妙也。开粗显妙者。决前诸粗入一妙。三谛无所可待。是为绝待妙也。又明一谛者。大涅槃经云。所言二谛。其实是一。方便说二如醉末吐。见日月转。谓有转日。及不转日。醒人但见不转。不见于转。转二为粗。不转为妙。三藏全是转二。同彼醉人。诸大乘经。带转二说不转一。今经正直舍方便。但说无上道。不转一实。是故为妙。诸谛不可说者。诸法从本来。常自寂灭相。那得诸谛。纷纭相碍。一谛尚无。诸谛安有。一一皆不可说。可说为粗。不可说为妙。不可说亦不可说。是妙亦妙。言语道断故。若通作不可说者。生生不可说。乃至不生不生不可说。前不可说为粗。不生不生不可说为妙。若粗异妙。相待不融。粗妙不二。即绝待妙也。
  问。何故大小通论无谛。
  答。释论云。不破圣人心中所得涅槃。为未得者。执涅槃生戏论。如缘无生。使故破言无谛也。
  问。若尔。小乘得与不得。俱皆被破。大乘得与不得。亦俱应破。
  答。不例小乘。犹有别惑可除。别理可显。故虽得须破。中道不尔。云何破。
  问。若尔。中道唯应有一实谛。不应言无谛。
  答。为未得者。执中生惑。故须无谛。实得者有。戏论者无。又唯识论。于真俗二谛名开四重。都成八谛。俗谛四者。一假名无实谛。谓瓶盆等。但有假名。而无实体。从能诠说。故名为谛。二随事差别谛。谓蕴界等。随彼彼事。立蕴等法。三方便安立谛。谓苦集等。由证得理。而安立故。四假名非安立谛。谓二空理。依彼空门。说为真性。由彼真性内证智境。不可言说。名二空如。但假说故。胜义四者。一体用显现谛。谓蕴界等。有实体性。过初世俗。名胜义。随事差别。说名蕴等。故名显现。二因果差别谛。谓苦集等。智断证修。因果差别。三依门显实谛。谓二空理。过俗证得。故名胜义。依空能证。以显于实。故名依门。四废诠谈旨谛。谓一实真如。体妙离言。已名胜义。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名为真。至理冲玄。弥验于此。又华严经。约其圆数。立于十谛等。乃至一一法。圆融无尽。

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