第七十九节课

思考题

311、依止上师时，显宗与密宗的上师法相和要求各不相同，简而言之，我们应当依止什么样的上师？为什么？具有这样的条件容易吗？请说明理由。

312、我们没有神通的话，如何判断上师是否具足菩提心？观察上师比较保险的方法是什么？

313、怎样才能遇到跟自己有缘的具相上师？对此你有哪些体会？

314、遇到具有法相的上师后，如何才能让自己与上师心心相印？你是怎么做的？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

上节课讲了，《前行》若能一辈子不离身是最好的。其实做到这个也不难，望大家都默默发这样的愿。假如你经常带着它，就算不是很想看，也总是会翻几页的。若能慢慢重视这个法本，那你的修行肯定会圆满。

这本书中所讲的内容，并没什么可取舍的，全部对我们解脱有利，而且非常重要。学《前行》不像是吃鱼，只吃鱼肉而吐掉鱼刺，选择一部分有用的，没用的就统统扔掉。而这本书的每一字、每一句、每一段、每一章，都对我们的修行乃至解脱意义非同小可，所以没有任何理由不依止它。

后面也会讲到，《前行》是无有嗔心的上师。不像真正的上师，你依止他的话，天天问这样那样的问题，他有时候不高兴，有时候心情不好，有时候特别忙，有时候找不到人，有时候找到了也不愿讲，有时候不会讲，有时候不方便讲……总之有各种各样的情况。而这个法本随时都可以打开看，提醒你一些关键问题，指导你很好的修行方法，所以，这样的“上师”理应长期依止。

对每个修行人来说，一生中都会有一两部对自己影响很大的论典。格鲁派的一位大德曾说，他一辈子研究显密所有的经论、续部，最后发现这一切皆可归摄为《菩提道次第广论》。还有阿坝州的一位活佛，他去印度时遇到再大的困难，这本书也一直带着。同样，对于《大圆满前行》，我们也应像顶果钦哲仁波切那样，不管去哪里都不离身。

顶果钦哲仁波切十分了不起，以前我在印度首都新德里、不丹首府廷布见过他。前不久印度回来的一位活佛说，顶果钦哲仁波切在灌顶时，仪轨全部能背下来，找不到仪轨也没关系。1993年秋天，我在索甲仁波切的中心看过一个他的光碟，当时特别惊讶——他传法时完全出口成章，教证自然而然就讲出来了。这样的大德，每天都要看几页《前行》，对这个法本如此重视，我们这些业力深重、具足一切束缚、贪嗔痴遍满的凡夫人，又凭什么不愿意看呢？

有些人自以为修行不错，只求些高法就满足了，却不知作为修行人，首先要找到自己的“职业”。就像田野里的农夫职业是务农，高原上的牧民职业是放牧，而寺院里剃着光头的出家人，职业是闻思修行，在守持净戒的基础上度化众生；皈依三宝、发了菩提心的在家居士，则应精进修学佛法，尽可能地饶益无边有情。这是每个大乘修行人的责任，我们不能成天浑浑噩噩地过日子，除了吃饭、睡觉以外无所事事，而要以一两部法经常对照自己、衡量自己，分析自己的功德或缺点，这一点很重要！

我寺院有位老堪布叫拉雪堪布，今年夏天我们一起交流时，我问他以前依止善知识的经历。他说自己印象最深的，就是曾于十来天中依止过意科喇嘛，意科喇嘛告诉他，自己一生中看过《大圆满前行》至少一百遍以上。意科喇嘛是一代高僧，在藏地可谓无人不知，法王如意宝在世时也常提起他，好像还在他座下听过一些简单教言。这样的大德都对加行法门如此重视，我们这些人为什么连看都不看，或者只听一两次就心满意足了呢？

以前我在厦门翻译《释尊广传》时，躲在174医院还有几个地方，110多天中谁都不知道，过着隐士般自由洒脱的生活。后来有一天去南普陀寺，被一位居士认出来了，这居士请我去一家素食馆吃饭。当时有个厦门大学的教授同桌共餐，他感慨地说：“我看过五六遍《前行》，此举对消除烦恼十分有力。华智仁波切在根本上师前都听过这个法25遍，更何况是我们了？我现在越看越有劲，越看越觉得加持大……”

因此，大家不要认为《前行》是加行法门，是特别简单的法，里面很多故事自己都听过。其实《前行》的每一个公案、每一个教证、每一段文字，背后都有甚深涵义，若将此融入于心，所有内容能历历再现，那你的修行肯定不错。否则，只是把法本放在书房里，人与法之间的距离遥不可及，这根本没有什么意义。要知道，听法是为了调伏烦恼。阿底峡尊者说，能调伏烦恼的就称为佛法，不能调伏的就不是佛法。如果你对法没有信心、没有兴趣，它的利益就不可能现前。因此，大家在学佛时，一定要有正确的认识，认识之后再精进修持，这二者都必不可少！

总结前面所说，我们在依止上师时，要用智慧详加观察，在没有结上灌顶、传法的缘分之前，首先看他是否具足法相。如果真是具相上师，我们就应以三喜恭敬、如法地依止；假设他不具足任何法相，最好不要去依止。一旦依止了，则不能观上师的过失，不管上师的行为怎样，都必须视为善妙，全部看作功德，对此生起信心并观清净心。倘若因为心不清净，对上师具有密意的行为、语言，以及调化众生的各种形象，不但不生信心，反而生起恶分别念加以毁谤，那么后果不堪设想，可以说是后患无穷。

麦彭仁波切在《君规教言论》中云：“佛说如若不恭敬，仅赐一句法上师，百世连续转为狗，复转生于劣种中。”且不说赐予密宗灌顶、窍诀、教言，就算是传授你一句佛法的上师，对他也要毕恭毕敬。倘若肆意毁谤，你一百世都会转为狗，之后再不断投生为乞丐、妓女等低劣种姓者。

因此，我们对所有的传法上师，都要起恭敬心、欢喜心。俗话说：“一日为师，终身为父。”世间的老师给你教过哪怕一堂课，你都应该终生敬重——我就有个老师，只给我上过一堂课。记得那是个冬天，教室外一直大雪纷飞，我们的老师全都骑马出去了，因大雪阻隔而回不来。那个老师就代班上了一堂数学课，学的是无限循环小数，10÷3=3.33……如今她常跟人说是我的老师，我也不得不承认。在所有的老师中，有些印象不是很深，但有些老师，哪怕只讲了一堂课，二三十年后仍记得很清楚。

可现在有些人，自己是大学教授了，就对小学老师不理不睬，说认识他觉得不好意思，这不是知恩报恩的表现。以前我和慈诚罗珠堪布去一家念经，看到个老妇女，身体不太好，慈诚罗珠堪布主动介绍说：“这是我的小学老师。”她听了有点不好意思，自嘲道：“是啊，你的老师很有智慧。”实际上，不管你现在变成了什么人，都要对老师恭敬，懂得报恩。世间老师尚且要如此，那出世间传授佛法、法恩极大的上师，就更不用说了。而且，佛教中的上师跟世间的不同，一旦你依止^[1]了以后，即使他有些行为你不太接受，也千万不能诋毁。

《高僧传》中记载：鸠摩罗什一生的经历特别坎坷，南北朝时符坚曾通过发动战争，派大将吕光兵临城下，才抢来了龟兹国的国宝——鸠摩罗什。大师来中国以后，在符坚执政期间，弘法利生事业并不太广。直至姚兴为他建造了译经院，他的事业才正式展开。当时译场差不多近八百人，规模之大，历史上可谓首屈一指。

国王姚兴觉得大师是个聪明绝顶的人，没有子嗣的话，实在太可惜。于是专门送他十个美女，强迫他还俗。大师只好接受，从此搬出寺院另行居住。

见到大师这样做，不少僧人也效而法之，开始破戒纳色。有一天，大师召集所有僧人，在桌上放了两碗水，水中盛满绣花针。大师当众吞下一碗针，声称谁若能吞下另一碗，便也可以娶妻生子。僧人们个个面面相觑，方知大师境界之不同一般。

大师每次给僧众讲法前，都会提醒大家：“譬喻如臭泥中生莲花，但采莲花，勿取臭泥也。”暗指他的身体虽没有讲法资格，无法跟其他善知识相提并论，但口里所说的法犹如泥中莲花，希望大家能听取妙法，而不要效仿他的行为。

由于许多人对大师的行为颇有争议，大师接近圆寂前，为证明他所译的经论正确无误，就在众人面前发下誓言：“若是我所翻译的经文没有差错，尸身焚烧之后，舌头不会焦烂。”果然他圆寂后，尸身都烧成了灰，唯有舌头没有烧坏。

关于鸠摩罗什示现的一些禁行，有些分析家认为，他是为了在众生面前显现自己的成就相；也有人认为，他是为了证明自己所传译的法超胜其他人。不管怎么样，大成就者所示现的任何行为，即使显现上再不如法，弟子也应该观清净心！

当前，很多人依止上师时经常出问题：刚开始自己不好好观察，只要来了一位上师，根本不知道他的来龙去脉，就匆匆忙忙去依止。依止完了以后，见上师有特别明显的不如法行为，又不能观清净心，把他当真佛想。此时，自己有点进退两难：继续依止的话，上师的行为已暴露无遗，再也没有这个信心了；不依止的话，都已经在他面前听了法、灌了顶，舍弃上师会有很大过失。

很多佛教徒在这个问题上，一直徘徊着、困惑着，不知道下一步该怎么办。有时候他们问我，我也不好回答。劝他放弃的话，也不行；不放弃的话，那个所谓的上师又不是小问题，而是有很大的问题。所以，具体该怎么抉择，我也是左右为难。

为了防患于未然，大家在依止上师前，首先务必要仔细观察，看上师是否具足《经庄严论》、《入行论》、《事师五十颂》、《大圆满心性休息》中所讲的功德。当然，大乘的显宗上师、密宗上师，有各自不同的法相和要求，就如同小学教师与大学教授，条件肯定不一样。但不管是什么上师，只要属于大乘，具有菩提心都是必要条件。也就是说，观察上师概括而言，可以包含在“观察他是否具备菩提心”这一条件中。

倘若上师具有菩提心，他不可能不成办弟子今生来世的一切利益，所传的法也会与大乘道息息相关，无论如何都能令弟子踏入解脱正道。如《大宝积经》云：“菩提心者应可亲近，为诸智者所称赞故。”这样的上师，周围自会集聚众多弟子，诚如《水木格言》所言：“慈爱饶益士前，自然集聚众人。”对于他，弟子可以放心大胆地去依止。

反过来说，倘若上师不具备菩提心，就必然有自私自利的牵扯，整天被世间八法缠缚着，不可能很好地调伏弟子。即使他给你灌了最高的顶、传了最深的窍诀，口头上讲得天花乱坠，说自己有这个功德、那个功德，但到头来，也只是落在了为现世利益的圈子里，成天维护自己、宣扬自己、夸耀自己，除此之外，不说令弟子解决生死大事，连弟子暂时需要他帮助，他也不闻不问、无动于衷。这样的上师就像毒蛇一般，弟子得不到真实的利益，有智慧的人理应远离。《大宝积经》也说：“不亲下劣人，见不正直者，见已当远离，犹如避毒蛇。”

这段文字，大家一定要记住！实际上，真正具有菩提心、利他心的人，无论住在哪里、去哪个地方，都会受到大家欢迎；而自私自利心很强的人，即使最初有人亲近他，对他有一些好印象，但“路遥知马力，日久见人心”，大家慢慢从他的行为中，也可以看出其内心的境界。这种人不要说当上师，就连弟子的法相也不具足。

在座听法的道友中，必定有很多了不起的法师，有些是内蔽功德的瑜伽士，现在看来是普普通通的僧人或居士，但是将来，弘法利生事业一展开，肯定会赢得众人尊重。在那个时候，你们一定要有利他心，这是最关键的！这个问题，我已强调过几百几千次了，大家务必要引起重视。假如你有了利他心，没有利益自我的概念，一切心、行全是为了利他，别人对你就不会有很多争议，即使有，到一定时候也会销声匿迹。就像上师如意宝，当年弘法利生时，刚开始也有人不理解，甚至诽谤，但过了一段时间，这些就像云间出现杲日一样，全部都烟消云散了，上师弘法利生的事业照耀整个世界。不单单是上师如意宝，藏地、汉地很多高僧大德也都是如此，甚至没有名气的普通人，若是有了利他菩提心，对众生也会有极大的利益。

因此，上师所有的法相，统统可摄为具足菩提心。有了菩提心的话，就可以依止；倘若不具菩提心，就算他讲的显密佛法再高深，也只是给人种下善根而已，自己都没有利他心、菩提心、慈悲心，又怎能让弟子的相续中得到这些功德呢？

其实，具有菩提心也不是那么容易的。大家都清楚，菩提心的根本是四无量心，光是一个悲无量心，我们也很难生起，看见一个众生想想他很可怜，这根本不能称之为“无量”。我们的大悲是什么样呢？见自己的父母亲友生病，就希望他快快好，而其他素不相识的人病了，自己完全没有感觉，不可能跟父母一模一样。这说明你的悲心不是无量，是有限的，它只局限于一个小小的范围中，所缘的对境只是我的家庭、我的亲戚，或者只是我们人类，如此又怎么称得上是“无量”呢？倘若你无量心都不具足，基础都没有，菩提心就更别提了。

可见，具有菩提心的上师，确实不容易当。西方有些国家喜欢的上师，是长得好看一点、穿得庄严一点，这样的上师比较好当。因为作为上师肯定有一些钱，或者也可以让弟子买，每次传法都换一件高档衣服的话，这并不是什么难事。但相续中若要具足菩提心，却不是每个人都能做到的。

一旦真正具有菩提心，那么上师的所作所为，都会是利益众生。因此，观察上师的一切要点，皆可摄于观察具不具有菩提心这一条件中。如果相续中遍满菩提心，那么无论装束等如何，是出家或是在家，即使穿得破破烂烂，每天一边传法一边喝瓶五粮液，我们也可以接受，也应该依止。就像钦则益西多吉，拿着枪在弟子面前“啪啪”乱打，就能令结缘的众生当下证悟无我空性。但相续中没有菩提心的话，法座再高、给他献的哈达再多也没有用，人民币多多有了也不是什么法相，我们千万不能去依止。

当然，这种菩提心并不是相似的菩提心。有些人看众生好可怜，就闭着眼念“但愿一切众生获得佛果”，口头上说得挺好听，看起来也特别慈悲，但人有时候是很狡猾的，内心中有没有这种境界很难说。假设他不具备菩提心，即使表面上的出离心、厌离心再善妙，一直都闭目打坐，威仪非常如法，天天过午不食，走路特别注意，生怕踩死了路上的小虫……我们也没必要去依止。因为随学上师不是只学他的身体姿态，而是要得到他内心的证悟和菩提心。因此，依止上师不能光看表面，而要观察他的境界。

不过，对那些含而不露的高僧大德，我们凡夫人无论怎样观察，也不能了知他们与众不同的功德。现在大多数骗子装模作样的欺诱方法很高明，冒充圣者骗人的现象到处都有，所以实在是难分真假。过去藏地就有一个故事：有户人家每年都会请出家人念《般若八千颂》。有一次，他们请的是个骗子，根本不会念经。但这人一点也不担心，反正这家人很少去仔细聆听，就算碰到不会的字，他只要快速喃喃几句就可以了。

这家有位不识字的老太太，她拄着拐杖走到出家人旁边，很费力地磕了三个头，然后坐下来聆听诵经。到了吃饭时，她恭敬地问出家人：“打从我婴儿时到现在，这家就很幸运，每年在这房间都能听到念诵这部经典。可是以前我常听‘惹炯、惹炯^[2]’被不断提起，但这次您念的时候，怎么一直都听不到呢？”

出家人很圆滑地回答：“不是的，亲爱的老妈妈，一点问题也没有。事实上，我们吃完饭以后，就会念到‘惹炯’的那段经文了！”然后他很机灵地翻到下一页，继续念诵，每四句就重复一次“惹炯”的名字，抑扬顿挫地念着。那个老太太很满意，拄着拐杖站起来，拿着念珠边念咒边回到自己的房间了。

现今也有不少这样的人，特别特别“聪明”，了解到别人的爱好之后，就投其所好，言谈举止让对方十分欢喜；或者听说别人对某某上师有信心，自己就说跟这个上师关系特别特别好，好到什么什么程度……所以，如今欺世盗名的人比较多，大家一定要注意！

也许有人认为：“既然对上师不能光看表面，那到底怎么观察他具不具足菩提心呢？”正如《十地经》所说[3]，看到烟可以推测有火，看到水鸥可以推测有河，同样，看到菩萨弘法利生的行为等，大概可以了知他是否具足菩提心。话虽如此，但大家在依止上师时，最好还是寻找比较公认、对众生有利的上师。

有些大德讲“如何观察善知识”时曾说，在依止上师之前，首先要在远处向他周围比较了解他的人打听；然后到他附近，亲自考察他的所作所为；最后通过直接接触，再进一步仔细观察上师。但这个方法也有个难点：有些人还没有观察完，上师就觉得他是有缘弟子，主动给他传个法、灌个顶，此时他不接受也不行。以前我就听说有个人实在不愿接受，就在灌顶时故意去卫生间。可是，呆那么长时间一直等灌顶结束，这也不太现实吧？

既然上师很难辨别真伪，我们应该怎么办呢？华智仁波切认为：“依止自己生生世世有缘的上师非常重要。那么，怎样判断具有缘分的上师呢？如果你面见某某上师，或听到他的语言，甚至只是听到他的尊名，也会周身汗毛竖立、万分激动，生起无比信心，心情骤然改变，这说明他是自己生生世世的上师，不需要进行观察。”

从前，绒顿拉嘎上师告诉米拉日巴尊者：“你生生世世的上师，是住在南方卓窝隆寺庙的圣者大译师玛尔巴，你应当前往南方去依止他。”米拉日巴仅仅听到玛尔巴尊者的名字，不共的信心便油然而生，他暗下决心：“纵然遇到生命危险，我也一定要去拜见上师，并且受持上师的意趣。”

他到了那里四处打听，最初一直找不到，人们都没听说过玛尔巴译师。后来他遇到一个很漂亮很可爱的小孩，穿的衣服很讲究，小孩说：“你大概是找我的父亲吧！我父亲把家产都卖光了，换成金子带到印度去，回来时带了很多长页子的经书。他是一向不种地的人，今天却不知什么缘故，竟去田里种起地来了。”

米拉日巴听了以后，很高兴地继续寻找上师。途中看到一个农夫，身材魁梧，双眼大大的，目光炯炯的。他虽不知道这就是玛尔巴尊者，但一见到他，心里有说不出的愉悦，分别念当下消失得无踪无影，一直怔怔地立在那里……

不过，现在不少人盲目追求这种感觉，即使见到不合格的上师，也觉得有种不同感受，眼泪直流，汗毛都立起来了，整个身体也一阵一阵跳动，于是就轻易把他当成生生世世的上师。尽管有些人确实是前世的因缘，听到上师的名字、见到尊颜、听到声音，自相续就马上改变了，可是也有很多人，这方面还要进行观察。否则，刚开始遇到上师时，互相很激动，心情在很长一段时间中无法平静下来，但过了不久又开始打官司，说上师骗了他的钱……这样真的不好。前辈的高僧大德依止上师，刚开始非常有信心，最后成就时依然如故，这样才是智者的行为。

实际上，我们遇到怎样的上师，跟内心清净与否及业力有着密切关系。对于传授正法窍诀的恩师，不管他行为如何，自己都要力求做到心心念念不离“他就是真佛”的想法。(佛传中讲过，佛陀也常示现为凡夫的形象。譬如为了度化指鬘王，他现为比丘相；为了度化嘎朗嘎，他化现为转轮王，目犍连化现为大臣；为了度化寻香王，他则现为寻香的身相，等等。)倘若没有宿世的缘分，我们就不会有福报遇到贤善上师；倘若内心不清净，即使值遇真佛，也不可能将他看作是有功德者。《佛说观佛三昧海经》中就讲过，昔日释迦族有五百人，“见佛色身犹如炭人”；比丘众中有一千人，“见佛色身如赤土人”。这是什么原因呢？释迦族的人是因为前世以恶心谤佛正法，一千个比丘则是前世对正法和上师生怀疑、生邪见。

因此，在修行过程中，值遇宿世受过法恩的上师相当重要，倘若上师往昔对自己有恩，即生中对他就容易观清净心。然后，我们依止上师之后，务必要做到不顾寒热饥渴等一切困难，遵照上师言教去执行，满怀信心恭敬祈祷。其实对上师祈祷很关键，若能经常祈祷上师，观想上师的所有功德融入自相续，就像我们每天修上师瑜伽一样，通过这种缘起力，心逐渐就会得以调柔、堪能。在此过程中，自己临时的一切所作所为，都要向上师请示，上师怎么吩咐就怎么做，必须以“我意唯您知”的诚挚信心来依止上师。倘若有了这种信心，即使上师只给你传一次法，你也很容易获得成就。

历史上非常著名的当巴德协尊者，有一次给大众灌一个特别重要的顶时，来了三个穿得破破烂烂、如乞丐般的修行人。当时寺院的每一寸土地，甚至周围房子的屋顶上都挤满了人。他们三个来迟了，连寺院的门都进不去，没办法，只好爬上远处的一棵大树，攀在最高的树枝上，遥望远处的寺庙，听受上师灌顶和传法。由于他们的信心十分虔诚，上师灌完顶以后，坐在寺院里的人倒没证悟，这三个人却开悟了。可见，有信心的弟子，在树上听也能得到极大利益，而没有信心的话，你跟上师坐得再近也没用——我不是说法座附近的道友啊，你们也不要低着头，呵呵！

对上师的一切经过认真观察之后，我们一定要修学上师的意行，在实际行动中，上师是什么样的，自己也应原原本本按照那样去修持。俗话说：“一切事情即模仿，模仿之中能生巧。”作为修行人，理应效仿往昔诸佛菩萨的行为，弟子依止上师也同样是随学上师。上师的意趣、行为怎样，弟子相续中也要得到，就像神塔小像从印模中取出来一样，印模中有什么图案，甚至有一点点缺陷，也会全部显现在神塔小像上。同样，上师有怎样的功德、悲心、智慧，弟子也要与上师一模一样，即便不能完全相同，也要尽量具有基本相同的功德。否则，上师就像佛陀一样智慧、悲心超胜，弟子却什么都不具足，反而具有很多恶行，那就称不上是上师的弟子了。

其实，无论大圆满还是禅宗，都强调要以心传心。就像六祖听五祖传《金刚经》时，依靠上师的加持，他听到其中一句就开悟了。此时，他深有感慨地说：“何期自性？本自清净。何期自性？本不生灭。何期自性？本自具足。何期自性？本无动摇。何期自性？能生万法。”这就是弟子完全得到上师功德的实例。

还有唐朝的法常禅师，初见马祖时问：“如何是佛？”马祖回答：“即心即佛。”他听后豁然大悟。即使多年后经过一些考验，他仍跟上师的密意和意趣无二无别。

所以，我们每次修完“上师瑜伽”，都要将自己的分别念安住在与上师智慧无别的境界中。倘若你实在观想不来，也可以只想：“我现在所想、所观的，就是上师的密意。”简单来归纳，即我们以分别念一想上师，这就是上师的密意。

在这方面，其实还有很多道理需要发挥、值得解释，但因为时间关系，只好简而言之了。有些道理讲多了也不一定有必要，你们有兴趣的话，可以多看看《大圆满前行》的原文。这次的讲记比较广，全部整理出来有十几本书，让你一个一个看的话，有没有时间也不敢说。但是《前行》这一本书，每年看一遍、两年看一遍，或者十年看一遍，我想应该不会很困难吧！

文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然

我今回向诸善根  随彼一切常修学

三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿

我今回向诸善根  为得普贤殊胜行

[1] 此处的依止，并不是上师的一句口头承诺，而是必须要结上传法、灌顶、窍诀等法缘。

[2] 惹炯，是须菩提的意思。

[3] 《十地经》云：“依烟知有火，依鸥知有河，具智菩萨种，由外相而知。”