第七十四节课

思考题

291、哪些上师是不能依止的？请一一说明其法相。你是否曾遇到过这样的上师？通过学习，你最大的收获是什么？

292、为什么说上师是真正的佛，只为了利益众生才示现为人的形象？显宗对此是否承认？你对此能否生起定解？

293、为什么说对具德上师无论结上善缘、恶缘，皆可成为解脱之因？请谈谈你自己的理解。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

《前行》正在讲“依止上师”。昨天从显宗和密宗两个角度，介绍了上师所应具备的法相。今天再讲讲与上述相反应当舍弃[1]的上师相。

现在有些上师不具法相，弟子在没有依止之前务必要观察，就算人们称他为“上师”，但也没有必要去依止。

什么样的上师不能依止呢？下面会从四个方面进行阐述，《如意宝藏论》、《功德藏》、《大圆满心性休息》等其他论典中，对此也有广说。希望大家经常翻阅这些经论，详细去了解所应依止的上师需要什么条件？不能依止的上师又有哪些？倘若不明白这一点，依止上师几十年才发现他是个骗子，此时，自己的精力都已经耗尽了，若再重新寻找另一位上师，人生也没有时间了，这是相当可悲的。

因此，作为学佛的修行人，观察上师和依止上师特别关键。现在汉地有一部分人，对上师根本不观察、不了解，随随便便就去依止，依止完了又开始后悔、毁谤、舍弃，这样实在没有必要。如果上师是个骗子，不具备任何法相，没有灌顶，没有传承，也不懂得佛教教理，完全是为了名利而诈现威仪、吸引众人，那舍弃他也不一定有过失。但这个也不好说，倘若他以前确实听过一些法，有这个传承，然后再给别人念，就算目的不是为了利他，但所传的法毕竟是如来教言，舍弃他也许还是有过失。

所以，最保险、最可靠的方法，就是在没有依止之前，首先一定要观察。有些人说来不及了，但又不是得急性阑尾炎，怎么会来不及了？你二三十年、甚至七八十年都没学过佛，现在也不必急于一时，至少应打听一下这个上师到底如何，或者在他身边呆一呆，帮他做点事情，看他到底是坏人还是好人。现在很多佛教徒，尤其是以前没闻思过的人，经常都会犯这个毛病：依止完了发现上师有许多毛病，然后就开始后悔、诽谤，这样有很大过失。因此，在依止上师之前，大家务必要详细观察。

下面讲几种不能依止的上师：

一、如木磨之上师

有些人本来没有闻思修的少许功德，却自以为我是某某上师的儿子或贵族子弟^[2]等，种姓方面已胜过他人；或者住在圣者所在的地方，比如五明佛学院、青海等地，特别愚昧的人就把他当成了大成就者：“啊，您真是那里来的？那我肯定要依止！”然后到处打电话，说某地来了个上师，肯定很了不起，一定要去灌顶、听法。还有人说他是某某上师的儿子、侄子、孙子，这样那样的亲戚朋友，以此也能糊弄不少信徒。其实就算上师非常了不起，他的亲戚也不一定个个都好。就像释迦牟尼佛是三界怙主、人天导师，但他的亲戚提婆达多为人怎么样？大家应该十分清楚。

还有些人，像婆罗门世袭相传的门第观念一样，到处宣扬自己的传承如何如何；或者，虽具有少分闻思修的功德，却并不是以希求来世的清净心修持，而是担心失去上师的地位等，所作所为只是为了今生。以上这些上师，都称为“如木磨之上师”。

所谓的木磨，是指形象跟磨子没什么差别，发出的声音甚至比磨子还嘈杂，但实际上根本磨不碎什么粮食，最后只能磨损自己。同样，有些上师外表上装得道貌岸然，名声可能比真正的善知识还响亮，但所作所为只不过在欺骗别人，最终只能是害了自己。

依止这样的上师，弟子不但得不到任何闻思修的超世间功德，反而还会在他的误导下逐渐堕入恶趣，相当危险。所以，佛陀在经典中说了，上师的种姓不重要，名声不重要，最重要的是什么？就是学处。学处一方面指戒律，一方面指他的境界。一个人若能具足这两条，并通达显密一切法要，那么即使是个乞丐，也值得我们顶戴。

然而遗憾的是，不管古代还是现代，被虚假头衔所蒙蔽的，往往大有人在。《摩诃僧祇律》中就讲了一则公案：从前有位弗卢酰婆罗门，他门下有五百名弟子，是位人人敬重的国师。他家有个佣人生了个儿子，名叫迦罗呵，从小就聪明伶俐、记忆力极佳。迦罗呵平时担任孩子的仆人，年复一年，日复一日，凡是听过的法，都能忆持不忘。有一次，他和那些孩子起了冲突，一气之下便远走他乡，到了邻国。

在那里，他谎称是弗卢酰婆罗门的儿子，叫耶若达多，离乡背井特来向该国的国师求学。国师深受感动，当场就答应他的请求。迦罗呵非常聪明，表现相当优异。国师十分欢喜，不但指派他教授自己的五百名弟子，还把唯一的女儿许配给他。从此以后，迦罗呵的生活渐渐丰足安乐，但是，他身在福中不知福，常嫌弃妻子做的饭菜不合口味。妻子一点也不抱怨，甚至想学波罗奈的饮食，以讨丈夫欢心。

后来，弗卢酰婆罗门得知了迦罗呵的事，准备去邻国将他捉回。这天，恰巧迦罗呵与门徒外游，远远看见弗卢酰婆罗门迎面走来，他惊慌不已，急着打发随行的门徒离开，之后走到弗卢酰婆罗门面前，顶礼跪拜，苦苦地哀求：“我来这里，谎称您是我的父亲，才能投靠国师学习经典，娶他的女儿。请您不要张扬我的秘密，我以后一定会侍奉您。”弗卢酰婆罗门善解世事，便不再追究，说：“你确实是我的儿子！”并跟着迦罗呵一起回家。

一进家门，迦罗呵告诉妻子，自己的父亲前来探望。妻子喜出望外，忙准备了各种佳肴进行招待。用餐完毕后，妻子等到适当的时机，私下请教弗卢酰婆罗门：“我照三餐侍奉丈夫，可是他都不满意。希望您指点我，以前耶若达多在家喜欢吃哪些菜？我愿意学习。”

弗卢酰婆罗门见她一片真诚，却苦于迦罗呵的挑剔，非常生气。于是教她一个方法：迦罗呵若再嫌饭菜难吃，就在他身旁小声地念这首偈子──“无亲游他方，欺诳天下人，粗食是常食，细食复何嫌？”

送走弗卢酰婆罗门后，迦罗呵故态复萌，吃饭时依旧挑剔生气。妻子就照着这个方法，不慌不忙地诵出偈子。迦罗呵听后满脸怒气，却也不敢多言。为了怕妻子揭发他的身份，从此，他低声下气地随顺妻子，再也不敢挑食了。

如今像这位佣人之子般的相似上师，确实不计其数、比比皆是。有些人连世间人格都不具足，闻思修什么功德都没有，却自以为非常了不起；有些人虽有一点点功德，可从来没有想过出离、解脱，在别人面前显得很庄严，也只为了即生获得地位、财物等。这样的上师，最终只能毁了自己，也毁了他人。所以，大家在学习佛法时，首先一定要擦亮慧眼，看所依止的上师是否真正具足法相。

二、如井蛙之上师

有些上师没有能力调伏弟子，自己也与凡夫人没有差别，根本不具备丝毫特殊功德——不要说利益众生的菩提心、证悟空性的智慧、广度有情的善巧方便，甚至连基本人格也没有，连一般的人都不如。就算是不学佛的世间人，有些也不会说妄语欺骗别人，说话实实在在，行为也能表里如一，但这些上师连如此美德都不具足，性格品行极其低劣。

可是一些愚笨之人盲目轻信，不经观察就将他捧得高高的，什么“活佛”、“上师”、“堪布”、“法王”，一大堆名号轻易就加在他头上，认为他是三界唯一的怙主。这时候的他，明明什么都不懂，对世间和出世间的法也没有广闻博学，只是身边几个愚笨的徒弟天天奉承，以至于自己被名闻利养熏得面目全非，骄傲自满、目空一切，对大德正士的功德视而不见，这种上师就叫“如井蛙之上师”。

以前法王如意宝出国时，印度某个中心派来的一位老上师，在众人面前表现得特别傲慢。当时我身边有位堪布，就悄悄地说：“这个人就是《前行》里讲的井蛙上师，自己什么都不懂，只有去欺骗下面的愚笨徒弟了。”

确实，有些上师有了点名声，身边有了一些弟子，便开始得意忘形起来。但诚如无垢光尊者在《心性休息》中所说[3]，纵然弟子多如蛆虫，也没有任何意义。这些弟子什么道理都不明白，盲目地把上师看作佛。上师虽说有财、有名、有势力，但行为非常不如法，跟特别低劣的人没什么差别，这样的上师目光短浅，就如坐井观天的井底之蛙。

井底之蛙是什么样的呢？据说，从前有一只年迈的青蛙，长期居住在小小的井底。一天，大海里的一只青蛙来到它面前。

井蛙问：“你是从哪里来的？”

海蛙回答：“我从大海来。”

井蛙问：“你的海有多大呢？”

海蛙说：“大海非常非常大。”

井蛙问：“那么，有我这个井的四分之一大吗？”

海蛙连连摇头：“远远不止。”

井蛙又问：“那么，有没有它的一半大？”

海蛙还是边摇头边说：“不止不止。”

井蛙继续问：“难道有这个井这么大吗？”

海蛙依旧重复着前面的话：“不止不止。”

井蛙不相信地说：“不可能有那么大吧？那么，我们一起去看看吧。”

于是，两只青蛙一同前去。当见到大海时，那只井蛙顿时昏厥，头颅崩裂而吓死了。

唐代韩愈在《原道》中也说：“坐井而观天，曰天小者，非天小也。”意思是坐在井里看天空，会觉得天很小很小，其实并不是天太小，而是自己的眼光太狭窄。《二规教言论》中也讲过[4]，有些人因智慧不成熟，或者因孤陋寡闻、没见过世面，常常认为自己很了不起，这是非常可笑的。

这个公案，在《庄子》中也有类似的叙述：有只青蛙长年住在一口枯井里，它对自己生活的小天地满意极了，一有机会就要对别人吹嘘一番。有一天，东海来了只海鳖，青蛙见后打听东海的大小。海鳖说：“东海用千里不能形容它的广，用万丈不能表明它的深。夏禹时代十年九涝，海水不会因此增多；商汤时代八年七旱，海水不会因此减少。我就住在这样的东海里。”青蛙听后傻了眼，茫然不知所措。

现在这个社会上，像这样的人也不在少数。有些人本来学得特别差，对浩如烟海的经论奥义根本没精通，但在某种情况下，被愚痴者追捧为上师，收取了各种信财，得到了很高的名利，自己就以为自己是罕见的大成就者，最终做出种种不如法的行为。像这样井蛙般的上师，大家一定要舍弃！

三、如疯狂向导之上师

上师自己从未依止过智者，也没有精进修学显宗经典、密宗续部，对经续教理一窍不通，一无所知；内心烦恼比凡夫人还粗重，乱发脾气，弟子都吓得要命；不具足正知正念，以至于显宗的戒律也违犯了，密宗的誓言也毁坏了；自相续比凡夫人还低劣，但却像大成就者一样，言谈举止高如虚空；嗔恨和嫉妒心十分强烈，断掉了慈悲心的吊索，这就是所谓的“如疯狂向导之上师”。

这种人特别可怕，明明没有真实的戒律、智慧，自己的境界特别差劲，但所作所为比大成就者还厉害，吃肉、喝酒、邪淫、杀生什么都敢做，什么罪都可以造，其下场就像《诸法集要经》中所形容的：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续造诸罪，去地狱非远。”

这样的上师，如今确实不乏其数，因为没有学过戒律，对吃肉、喝酒、杀生一点都不在乎。包括有些密宗“上师”，蔑视因果，欺骗信众，像大成就者一样行持疯狂之举，行为真是有点过分，让别人看了很难对佛教生起信心。

当然，这种现象在显宗中也不是没有。我听说汉地有座寺院，经济来源相当不错，但一点闻思修行都没有。当家师为了招揽弟子，允许每个出家人在屋里上网、看电视，但唯一只有一个要求，那就是必须要上早晚课。外人单看表面的话，这个寺院里有很多出家人，上早晚课时非常整齐，似乎一个比一个如法。但下了早课以后，白天他们要么打牌，要么到饭店里吃肉，穿僧衣做很多非法事，没有一天去闻思修行，听起来真的很可怜！

不过，这些只是个人的问题，并不是佛教的弊病。佛教中对出家人的要求，在文字上已规定得清清楚楚，但他们自己不行持，以致令众人生邪见，这个责任不能怪到佛教头上来。

今天有人问我：“有些文件中规定：藏传佛教不能传入汉地，这一点您怎么看待？”我回答说：“其实藏传、汉传只是法脉不同而已，教义上并没什么差别，都要修菩提心、空性等等。佛教根本不分民族、国界、地域，它是人类慈悲与智慧的思想结晶，任何人、任何地方都可以接受。只不过有时候因为跟历史挂钩、跟政治挂钩、跟经济挂钩、跟文化挂钩，人们才把佛教分成了藏传、汉传、南传，甚至藏传中也分为许多教派，实际上这些都是佛教。如果你只接受这个、不接受那个，如此取舍的话，肯定会犯舍法罪。所以，从广义上讲，所有传承的教义都无有差别。”

四、如盲人向导之上师

有些上师不具备胜过弟子的点滴功德，不懂得打开取舍的双眼，远离慈悲心、菩提心，最终将弟子引入邪道，这样的上师称为“如盲人向导之上师”。

现在有些寺院香火鼎盛、人山人海，每次看到这种场景，我都会暗想：“这里有个善知识该多好啊！有了善知识的话，每天就可以安排一两堂课，给这些信众讲点基本法理。”但不少出家人只是让人拜拜佛、烧烧香，自己只要天天吃饱饭，就什么都不管了；那些信众也懵懵懂懂的，只为了今生的安乐而发愿，真的特别可怜。其实有些特别庄严的道场，若能有个善知识，把周围的人全部召集起来，每天花半小时讲一下佛法中的慈悲、智慧，对他们的利益会不可思议。否则，没有思想上的沟通交流，纯粹是物质上的供养，虽然此举也有功德，但人们的精神空虚却不能解决，而且没有取舍的智慧，很容易被一些假上师欺骗。

我曾看过一本书叫《探索心灵的痕迹》，里面就描述了不少假活佛。他们到了汉地之后，经常装出一副很有智慧的样子，对年轻的女人说：“你前世是什么空行母，我们有很特殊的因缘，你要是能给我生个活佛儿子，将来对弘法利生会如何如何……”极个别女人竟然也信以为真，认为上师的金刚语不欺惑任何人，甚至介绍更多的人去依止他。

这些弟子平时谈论上师，根本不关心他的境界、证量、学问，只是对上师的穿着打扮、言行举止很感兴趣。这种愚痴的师徒关系，完全是自欺欺人，但也没办法，现在的社会就是这样，很多假上师的故事特别吸引人，许多人一听就上钩了。这些故事若是传到上师的家乡，当地人只会嘲笑，没有一个相信，但在汉地有些人听来，便觉得千真万确、毋庸置疑，坚信上师就是这么了不起……作者在写这本书时，脑海中浮现出了很多匪夷所思的画面。我觉得他说的有些话，还是比较实际。且不论他写得好不好，最关键的是，此书揭露了一些事实的真相。

上述这四种不应依止的上师，智悲光尊者在《功德藏》中，用颂词的方式进行了总结：“犹如梵志护门阀，顾虑失毁自地位，闻思非为来世果，犹如木磨之导师。虽与凡夫性不违，愚者起信置高位，获得利养心傲慢，犹如井蛙之上师。孤陋寡闻破律誓，心劣行为高如天，折断慈悲之吊索，若依狂师增罪恶。尤依无胜己功德，无有悲心名声师[5]，如依盲主大错误，欺诈相伴漂暗处。”

莲花生大士也说过：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”像元朝皇帝忽必烈，在依止八思巴为上师时，就很有智慧。他详详细细观察六年后，对上师说：“我观察您六年了，现在确信您是一位具德上师，请收我为徒吧！”八思巴回答：“你观察了我六年，我也要观察你六年。”

《事师五十颂》中也讲过：“是故勇士先观察，上师弟子之关系。”宗喀巴大师在解释该颂时，还引用了《金刚鬘讲续》的一个教证：“十二年间需观察，若不了知久观察。”即依止善知识前要观察十二年。然而，现在很多人不要说十二年，连十二天的观察也没有。今天开车回家的路上接到一个电话，说某某上师来灌顶了，自己马上就急转弯，匆匆忙忙去依止——可能他的无常修得太好了吧，觉得一切都很无常，再过几天不一定有这个机会，所以没有时间观察上师。

其实，上师是我们生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。若没有经过慎重观察，不幸遇到了邪知识、恶知识，那自己一生的善资都将葬送在他手中(一生积累的财富也会毁坏在他手中，这个是我补充的)，使已得的暇满人身白白虚度。如同一只毒蛇盘绕在树下，某人误认为是树影而前去乘凉，结果就会被毒蛇咬死。《功德藏》也说：“若未详细观察师，毁坏信士善资粮，亦毁闲暇如毒蛇，误认树影将受欺。”

有些人在依止上师时，刚开始觉得上师特别好，从各方面观察，根本挑不出任何毛病，于是认为：“能遇到这样的上师，是我多生累劫的福报。上师肯定跟我前世有缘，我一看到上师就想哭。上师这么慈悲，肯定对我的解脱有帮助。”然后将财富全部供养了——前不久就有这么个人，对某位上师很有信心，但却从来没有见过面。后来听说某人就是这位上师，便深信不疑，在家人不知情的情况下，把好多钱天天往他的卡里塞。后来当见到另一位上师时，才知道自己被骗了，原来那人完全是冒名顶替。故《正法念处经》云：“若近恶知识，众苦常不断，当受恶道苦，此苦不可说。”佛陀在经中已经授记了，如果依止恶知识，今生的很多钱财、时间会被耗尽，来世在恶道中受苦就更不用说了。

如今有些人本性不坏，但后来遇到恶知识，在他潜移默化的诱导下，自己慢慢就变质了。我以前有一位老师说：“哎，某某人竟然贪污了，他本身不是那么坏，但是没办法，被环境已经染污了。”他讲得也言之有理，《增一阿含经》云：“人本无有恶，习近恶知识，后必种恶根，永在暗冥中。”可见，依止恶知识的话，必定会给自己带来痛苦。因此，在依止上师之前，我们一定要详详细细观察，正确无误地辨别之后，才能全心全意地依止，并恒常对上师作真佛想。

这样一切功德无不圆满的上师，实际上就是十方诸佛大悲与智慧的本体，只是为了利益所化众生，才显现为人的形象。如《功德藏》云：“圆满德相之上师，诸佛智慧大悲体，所化前现士夫相，悉地根本即无上。”可是汉地有些人对此并不认同，他们认为视师如佛不合理，这完全是藏密的一种说法。其实这只是他孤陋寡闻而已。显宗的很多经典中，对上师是佛陀的化身，都有过诸多说明。如《涅槃经》云：“怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。”《地藏经》也说：“吾分是形百千亿化度，随其根性，而度脱之。”由此可见，上师是佛陀的化现完全可以成立。

另外，有些经典中说，上师是真正的佛，要像对佛陀那样对待上师。如《般舟三昧经》云：“当敬于师，承事供养，视当如佛。”还有《华严经》中讲过：“譬如明净日，出现于世间，生盲虽不见，而能作饶益。”如同太阳挂在天空中，盲人虽然无法看见，却能感到阳光的温暖。同样，佛陀以上师的形象来到世间，给我们开示解脱正道，我们虽因无明愚痴，不一定知道他跟佛无二无别，但他也能给我们带来无比的利益。

现在汉地和藏地有一部分人，对“上师与佛无别”不但生不起定解，反而觉得：“我的上师很小气，这事最好不要让他知道，不然，他可能不高兴，因为他像女孩子一样斤斤计较。”“我上师行为如何如何，他最爱什么什么……”我听过不少人这样评价自己的上师，在跟别人谈话时，也只把上师当成普通人，从来没认为上师的境界跟佛陀无别。

其实在显宗《宝云经》里，佛陀亲口讲过：“于善知识生世尊想，依善知识住。因善知识故得勤精进，因善知识故能除一切恶法。”《华严经》亦云：“于善知识起如来想。”《增一阿含经》也说，所有梵行全部依靠善知识而得，佛陀自己也是依善知识证悟的[6]。

所以，我们应该了解，善知识的密意跟佛陀没有任何差别，其本体就是诸佛菩萨。如此殊胜的上师，为了引导所化众生，暂时的一举手一投足，好像跟世人一模一样；但究竟而言，他们的密意始终安住在佛陀的境界中，从这一角度来讲，又与一切世人截然不同。上师的任何行为，实际上都是在顺应众生，具有密意；他既能善巧解除弟子的重重怀疑，也能忍耐弟子的一切邪行和忧心劳身，宛如独子的慈母。如《功德藏》云：“不了义随一切众，了义相违诸众生，具密意故胜有情，善遣疑忍忧邪行。”

概言之，从不了义的角度来讲，上师因为要随顺众生，行为跟众生几乎一样；从了义的角度来讲，上师的智慧跟佛陀并无二致，与众生的所作所为又完全相违。就像一个幼儿园老师，为了随顺孩子、让他们开心，她会跟小娃娃一起玩；但如果孩子做一些非法事，老师会不会也跟着做呢？不可能的。

因此，在这些关键问题上，就像《大圆满心性休息》中所形容的[7]：上师因为要随顺众生，行为会跟大家相同；但因为要度化众生，其究竟密意和行为又截然不同，不会随心所欲，或以贪嗔痴而行。故而，真正具有法相的善知识，表面上似乎跟我们一样，但实际上，他是诸佛菩萨的真实化现，跟我们的境界特别遥远。

综上所述，具有一切德相的上师，就像大船，能救度众生脱离轮回大海；他如商主，能无误指示解脱与遍知佛果的圣道；他如甘露雨，能熄灭业与烦恼的熊熊烈火；他如日月，能遣除重重的无明黑暗，现出朗朗的正法光明；他如大地，能容忍弟子忧心劳身及一切邪行，见行广博，无所不包；他如劫波树(如意树)，是今生与来世一切功德利乐的来源；他如妙瓶，是不可思议诸乘宗派一切意愿的宝库；他如摩尼珠，住在随心所欲息、增、怀、诛四种事业大海的源泉中；他的慈心犹如父母，对无边众生无有亲疏、爱憎，一视同仁；他的悲心好似河流，对普天下的芸芸苍生广泛怜悯，尤其对无依无怙的苦难有情更是迫切悲悯；他的喜心宛若山王，不为嫉妒之心所转，不为实执之风所动；他的舍心恰似雨云，自相续不被贪嗔所扰乱。[8]

《功德藏》对此归纳道：“解脱有海如大舟，无迷胜道真商主，灭业惑火甘露雨，遣无明暗等日月，囊括诸乘如大地，利乐源如劫波树，圆具法库如妙瓶，上师胜过如意宝，平等爱众即父母，悲心广切等河流，无变喜心如山王，无乱舍心如雨云。”

因此，从大悲心、加持方面而言，上师与诸佛相同。凡是与上师结上善缘者，即生便可成佛；结上恶缘者，比如对上师生邪见、嗔恨心，诽谤上师、憎恨上师、讨厌上师，甚至打骂上师，也会以此因缘最终断绝轮回。如颂云：“如是上师等诸佛，害彼亦入安乐道，何人正信依止师，降下一切功德雨。”

文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然

我今回向诸善根  随彼一切常修学

三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿

我今回向诸善根  为得普贤殊胜行

[1] 此处的舍弃，是指不去依止。

[2] 贵族子弟：旧时西藏贵族的幼弟和侄子总名。

[3] 《大圆满心性休息》云：“如不净堆之上师，所化蛆眷多亦弃，引信士入歧恶道，欲解脱者永莫依。”

[4] 《二规教言论》云：“或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，自己往昔所做事，亦有众多自所笑。”

[5] 名声师：这种上师装模作样、徒有虚名，对外宣称是谁的转世，或是什么佛学院毕业的，但依止了他之后，弟子会永远漂泊在恶趣的黑暗中。

[6] 《增一阿含经》云：尔时，阿难白世尊言：“所谓善知识者，即是半梵行之人也，将引善道以至无为。”佛告阿难：“勿作是言，言善知识者即是半梵行之人。所以然者，夫善知识之人，即是全梵行之人，与共从事，将视好道。我亦由善知识成无上正真等正觉，以成道果，度脱众生不可称计，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知识之人，全梵行之人也。”

[7] 《大圆满心性休息》云：“若问上师之法相，为引世间与众同；超世间故与众殊，三门诸行较众胜。”

[8] 关于善知识的比喻，《华严经》中也不乏其数，如云：“善男子，善知识者，如轨范师，能以善语而诲示故。善知识者，犹如伴侣，住阿兰若不舍离故。善知识者，如胜神通，能现种种诸自在故。善知识者，如金刚剑，能截烦恼及随眠故。善知识者，如亲教师，能为忏除五犯罪故。善知识者，如胜静虑，能灭一切随烦恼故。善知识者，如摩尼镜，令现前证宿住智故。善知识者犹如桥梁，能令超度诸有流故。善知识者，能断疑网，业异熟中善决断故。善知识者，能善安处，令速入于不退地故。善知识者，能令深信，微细业果如自见故。善知识者，善能劝修，毁呰一切不善法故。善知识者，是智能眼，一切法中不执着故。善知识者，心如明灯，顺本觉性而觉了故。善知识者，如说道者，为大丈夫处会说故。善知识者，能舍恶友，不入恶人之住处故。善知识者，舍不律仪，能令增长善律仪故。善知识者，能教时语，随众生根而发言故。善知识者，劝随顺修，令舍衣食摄众生故。善知识者，为先导师，令如所说而修行故。善知识者，令其深入等持等至皆深入故。善知识者，犹如良医，能于饮食知节量故。善知识者，如瑜伽师，能令趣入相应行故。善知识者，如威猛将，摧伏一切诸魔军故。善知识者，为大明咒，能除一切诸苦厄故。善知识者，犹如大船，超过生死至彼岸故。善知识者，如如意珠，能令所愿皆圆满故……”