第三节1：听法的行为

听闻佛法，是一切修行的开始。在听闻过程中，有几种行为，要时时自我省察。

第三节2：听法时不当的心行

听法时有三种过失、六垢和五种不应持有的错解。

◎听法的三种过失

听闻佛法时，常常会出现三种过失，是我们要留意的。

1．不专心

听法时，应将心念专注在说法者的声音和内容上。如果听法时不专心，意识散乱不集中，不用心听闻，就好像把水倒在一个瓶口往下覆盖的瓶子上，一滴水都装不进去。这样不专心听法，不管听了多少或多久的法，虽然身在道场或佛堂，也得不到任何法益。所以，听法时，一定要放下一切外缘，用心听闻，心不要涣散。

2．不记在心上

许多人听闻佛法，自以为已经明白佛法的内容，听过以后，一点都不牢记在心中，只是在表面上听一听而已，这是大部分佛教徒的通病。学法的过程中，不用心好好记住，就无法有正确的思惟，也无法进一步依法修行。如果不将听过的法，牢牢记在心里，就好像把水倒入一个有破洞的容器，不管倒进去多少水，都会流失。

3．夹杂烦恼听法

听闻佛法的目的，是为了要减少世俗的贪念、瞋恨和无明等，如果是为了追求名闻利养，夹杂贪、瞋、痴、慢、疑的心态来闻思修，佛法不但对你起不了作用，所学的正法反而变成非法。这就好像将甘露水倒进装有毒药的瓶子，甘露水也会变成有毒的水一样。

佛教徒之所以称为内教徒，是因为佛法是教人往内观心，用在调伏自心的；如果没有把听闻到的法，用来观察自己的身口意，一点意义都没有。有的人学习佛法，将佛法当作学术来研究；或是为了聚集群众，贪图名利；或是为了和别人辩论，分个高下，这些心态都是不正确的。

人一生中修行的机缘和时间很少，难得有一点闲暇听法，所以，听法时，要专心，要用心记住，用清净心听闻。因为我们还是凡夫，有些习性一时很难改正，只要谦虚地学习，所听闻到的佛法，就会像享用美好的饮食一样地受用了。

◎听修之要

印度的单巴仁波切说：「听法时，应像野兽闻声一样；思惟时，应如北方人剪羊毛一样；观修时，应如愚人品味一样；修行时，应如饥牛食草一样；得果时，则如云散月出一样。」

在西藏或尼泊尔等地，你们会看到寺庙顶上，有一个很大的*轮，*轮左右两边，有两只鹿跪在那里，是一公一母的，代表男众和女众的佛教徒。有些人以为这是西藏人崇拜动物的图腾，甚至有人以为是古代苯教留下来的标帜。其实，这是佛教比喻「闻法如鹿闻乐声」的象征。因为鹿这种动物，听到乐器所发出的乐音，会浑然忘我，就算有人来到它身边，也毫无所觉。所以，以前猎人会趁鹿儿听音乐，听到入迷时，用毒箭射杀它。

这个标帜是提醒信众们，在听闻佛法时，要像鹿一样专心，不起任何杂念，不要东张西望，不要心不在焉，甚至连一般诵经和持咒的事，都要放下，把心定在听闻的佛法上，这就是寺院顶上*轮和鹿象征的意义。

思惟时，在用心上，要像牧羊人剪羊毛一样。牧羊人剪羊毛时，如果剪得太深，会伤到羊身上的肉，往外剪得太浅，又剪不到多少羊毛，要剪得恰到好处；修行时的思惟也要这样，不能太过于投入，也不能太懈怠或放松，松紧拿捏要恰到好处，时时调整修行的步调。

观修时，应怎么样呢？应像愚笨的人品尝美味一样，默默观修不要时时宣扬，你们常说「哑巴吃黄莲，有苦说不出。」现在则是「哑巴吃蜂蜜，有甜说不出。」换句话说，观修的感受自己知道就好，「如人饮水，冷暖自知。」就是形容实修的觉受。

修行的时候，要像饥饿的野兽不断拼命觅食，或像很饥饿的牛饿得发慌，急着吃草充饥，好像一直吃不饱一样。用这样自知不足，学无止尽的心态去修行，才可能有所成就。当最后得到果位时，则会像云散月出一样，现出光明的佛性。

◎听法的六垢

听闻佛法有六垢：傲慢、不具正信、不精进求法、意识外散、用心太紧、疲厌无欢喜心。

1．傲慢

在所有烦恼中，很难让人自我察觉到的是傲慢和嫉妒。如果你认为在世间法和出世间法上，有一点成就而心生我慢，自以为是，这样不但看不到自己的缺点，也无法看到别人的功德。以傲慢心来听法的人，听法时，一心想挑剔说法者的错误或缺失，当然学不到任何正法。当善知识们告诉我们去恶向善的道理，教导我们闻思修的诀窍时，我们要谦卑低下，不要执著己见，也不要在背后批评，应当仔细观察自己的过失，好好虚心受教。

2．不具正信

如果对佛法和上师，不具正信来听法，心中一点虔诚心都没有，那么听法也没有什么意义，根本无法进入佛法之门。

3．不精进求法

希求正法是一切功德的基础。如果不想向上师求法，当然得不到任何法门。求法分上、中、下三品，得法也有上、中、下三品。法本无主，精进者为大。本师释迦牟尼佛为了求得四句正法，下刀山，入火海，受尽难以忍受的痛苦，佛陀求法尚需受此大苦，何况无知的我们？当然更应不顾一切艰难和严寒酷暑等等辛苦，去求正法。

4．意识外散

听闻或修行佛法时，意识不要涣散，心中要断除对过去所有往事的回忆，也不要思考现在的状况，或计划未来的事；不要受到眼、耳、鼻、舌、身、意和外境连接的影响，这样才能贯通听法的内容了。

5．用心太紧

听闻或修习佛法时，松紧要适度，如果用心太紧，会出现昏昏欲睡的现象。用心松紧的哲学，不管在佛法或世俗法上，都是一门学问。人生有很多不同的痛苦，都是因为心中有很多心结，没有办法解开，常常钻牛角尖，这就和用心的松紧有关了。

佛经上有一个故事。有一个刚出家的沙门室楼那，他想学习禅定，佛陀指示阿难来教他，可是阿难怎么教他，他还是定不下心来，最后，阿难就带他回到佛陀处。佛陀问他：「室楼那，你出家前会不会弹弦琴啊？」他说：「会！我很会弹琵琶。」佛陀就问他：「你弹琵琶时，琴弦要转得很松，才能弹出好的乐音，还是要转得很紧，才能弹出好的乐音呢？」他说：「弹琵琶时，如果弦上得太松或太紧，都弹不出好乐音，要不松不紧，才会弹出好乐曲。」佛陀就向他开示：「用这样的方式来修心就对了！」因为松紧适度，诸根自然得宜。

以前我们听法时非常用心，上师讲一句，就记一句，讲两句，记两句，最后听着、记着就睡着了；背书时也是这样，太过用心，马上就睡着了。因为非常投入，连梦中都在背诵。可是如果太过放松，心散乱了，就想东看看、西看看，连上师讲课讲到哪里，都不知道，自己的身体坐在课堂上，念头已经飘到外面去散步了。

世间法也是一样。世间上做任何事情，都要拿捏恰到好处，松紧适中，这样，人生会比较好过一点，不会那么痛苦。工作时，你太过投入，就会有过度的期待和回馈，或希望别人也和你一样辛苦地付出，但是因为别人的程度水准和你的期望值，相差太远了，这样就很容易失望：如果你不投入，太过懈怠的话，又不会有好结果。

人和人之间感情的处理，也是一样。譬如两个好朋友在一起，来往太过亲密，自然彼此会要求过多，很容易受到伤害。教育小孩时也是一样，你对孩子作过多的要求和过高的期望，当小孩达不到你所希望的标准时，你会很失望；可是你不去管教他，放任他，为所欲为，他又可能变坏，会让你很烦心。

所有的事，都要拿捏恰当。毕竟我们不是大成就者，所以，投入太多，扣得太紧，或放得过松时，都不容易成功。世上所有的事情，要拿捏得像弹弦琴一样，不松不紧，恰到好处就对了。

6．疲厌无欢喜心

有时候，有的课程需要较长时间的讲解，不是一天或两天就可以讲完的。一般人听课听久了以后，会心生厌倦，无法生起欢喜心，这样无奈又疲倦地来听法，当然对自己不会有什么帮助。

如果学习中，出现这种现象时，我们要回过头想，现在自己能得到暇满人身，有这么难得的好因缘，听闻到如此殊胜的佛法，就好像「百生一餐」，活了一百世，才享用到一餐一样，是无始以来累积得来的福报，不管遇到任何艰难困苦，都要忍耐，要提醒自己以欢喜心来听闻佛法。

◎听法的五种错解

听闻佛法时，有时会发生五种错误认知的现象：理解文词不理解义理、理解义理不重视文词、没有真正领会而偏差误解、将内容上下顺序错置、将意义颠倒理解。

有时，听闻上师讲法，觉得上师讲得非常精彩时，不知不觉，注意力会专注于上师美妙的语句，而忽略了其中真正的涵义。尤其是在阐释大圆满前行的《普贤上师言教集》一书中，常会用很美的词句，叙述许多大修行者们学习和修行成就的历程，有时，我们听这些故事，听得很高兴的时候，就会忘记上师们讲述的重点，而忽略故事中所要表达的修行心要。

有时，我们听法时，认为只要大概了解其中的意义就可以，至于文字结构和用词，不怎么重要，不值得去重视。如果是这样的话，就无法真正了解其中蕴藏的真义，也不能将内容用文辞牢记在心运用。不论是太过偏执或轻视词句用语，对我们的学习，都不会有帮助。

如果不明白上师所说的法，是了义，还是不了义，或是有其它的涵义，不加详察，自行判断而造成误解，有时会在不自不觉中，偏离了正法。

有时候，自己听错了上师讲解的内容，将上下次第弄错了，修法就会发生问题。比方，学习观想金刚萨埵忏悔法门时，错将程序颠倒，应该先观想自身顶上的金刚萨埵，再依序观想百字明，逐一流下甘露水；接下来，当自己忏悔清净后，自身才转成金刚萨埵。然而，有人会误将自己先观想成金刚萨埵，来持诵百字明，这是听法时，将观想的次序上下搞错了。

如果听法时，没有仔细听清楚，不用心判别真假，也会发生意义上颠倒混淆的错误。比如，将是非善恶和因果取舍之间的关系颠倒了，是非不分，善恶不明，这样不但很容易产生邪见，久之，会成为佛法中的败类。

在佛经里面，佛陀为了度化众生，会用很多善巧的词语，来说明深奥的佛法，就会出现所谓的「秘密语」，也就是「隐含语」。因为我们不明白「隐含语」的意义，就会有错误的见解。譬如佛经上说：「要杀父、杀母、杀国王、杀两个仆人和杀掉周围的眷属，业力才会清净。」这是什么意思呢？杀掉这些人，不是犯很严重的杀业吗？其实，这就是「隐含语」。其中，父亲代表「爱」，母亲代表「取」，国王代表「阿赖耶识」，两位仆人代表「见取见」和「戒禁取见」，周围的眷属代表「八识」，去除爱、取、阿赖耶识、见取见、戒禁取见和八识，业力当然净化了。很多人认为佛经怎么可能有杀父及杀母等字眼，以为是外道加进去的，因为佛经当时是在讲解无明，就用父母等字眼来作比喻，很多人就不能理解了。本来佛法的语句中，就有很多隐含的意义在里面，如果不理解真正的义理，在认知上就会产生很大的偏差。

所以，对于佛法上所用的隐含语，必须要探究清楚，才不会因误解而导致错误的修行。有些学佛学了十年、二十几年的人，对密宗持有很多奇怪的见解。曾经有一个老信徒对我说：「学密一定要夫妻檔。」我问他为什么？他说：「因为密宗有很多双身欢喜佛啊！」他误解了双身佛像的意义，把双身相在佛法上所表达的善巧和智慧，当作是世间上的男女关系了！类似这些误解，在学习密法中，常常会发生。我们必须要将这些隐含的真义了解清楚，要不然，人云亦云，一知半解，修行当然会走岔路了。有正确清楚的闻思，才会有正确的修行；有正确的修行，才会修得正果。具有正信的人，不会去相信怪力乱神，可是大多数人是盲从的啊！

有一位学密的朋友，他的佛堂几乎有我们的讲堂这么大，里面供奉了一排一排密宗的佛像，有的很清净祥和，有的很忿怒威猛，各式各样的佛像都摆出来。在佛像前面，还放有一大堆画有符咒的纸。他认为密宗的咒语可以治病，所以将咒语当作道教符咒一样，画在纸上，然后放在碗里，烧成灰烬，倒入水，叫病人喝下纸灰的水来治病。持咒可以治病，那是因为修行的清净力，而不是将咒语画成符，才产生效力的。我在西藏学那么久的佛法，都没有看过用这种方式治病。不过，这也不能怪他们，因为有些仁波切、喇嘛们来灌顶时，因为停留的时间很短暂，只能告诉信众，密宗非常殊胜，但是关于修行应有的心态和正确的义理，没有足够的时间说明清楚，就离开了。于是信众们误认为仁波切和喇嘛们是这样说的，就深信不疑。比如，有人以为修大威德金刚或某某法，可以压住一切恶魔，不管是什么财务或婚姻问题，都可以迅速解决，凡事可以如愿以偿，将密法当作是消灾解难，追求世间安乐的法术。虽然修法的确有很大的功德，向佛菩萨们祈请，也可以得到加持而受益，但是我们要有正确完整的认知，明白透彻的理解，才不会产生偏差的行径。

同样的，如果出家众用比较希奇古怪的方式传法，是很容易吸引信徒的，「和尚不作怪，信徒不来拜。」可是，讲法者必须自己承担因果业力。因果对一切众生都是平等的。不要以为果报只会成熟在弟子身上，不会成熟在上师身上；因果不会因为身为上师，就没有业报。相反的，上师承担的业果更为加倍，更是严重。所以说，不论是学习显宗也好，闻思密续也好，讲法者要作正确的讲解，听法者要具备正信来理解，就不会发生错误了。

听法时所产生的误解，不只发生在金刚乘的学习上。有一次，在一场显密共修的法会中，有几位显宗的弟子来问我：「对不起！仁波切，我们不敢参加这场烟供法会。」我问他们为什么？他们说：「如果参加烟供，就会招来阴间的众生，以后那些鬼神时常会跟在我们身边。站在显宗的立场，我们不敢作烟供，所以不参加了！」我就对他们开玩笑说：「你们每天吃饭之前，是不是要供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生？我们现在布施的，只不过是饿鬼道的众生而已，可是你们供养一切众生，不是连六道中的天神、阿修罗道、人道众生、饿鬼和地狱一切众生都请来了吗？你们每一餐饭都和六道一切众生一起吃，你还会害怕修一个烟供法吗？」这就是因为不明白烟供意义所产生的恐惧！

佛法是建立在正知正见上的，如果我们真正理解佛法的真义，就会明白佛法是清净圆融的。只要行在正法上，就不要有所畏惧。