真实面对死亡——颇瓦法开示之一

大多数的人都惧怕谈到死亡，但是在宗教昌盛的民族，尤其是西藏地区，把死亡当作是生命的一部份，每一个人的人生，都必然要面对这样的程序。

各位来这里修法，先要有正知、正念，要先问问自己，到这儿闭关实修的目的是为了什么？是否是为了恐惧死亡而作准备？或是要让别人认为我修行很厉害，为了向别人炫耀修行的精进而来？这些心态都是错误的。

如果是因为畏惧死亡而来参加闭关，是很好的，但是如果只是害怕死亡，却不去为死亡作准备预防，这种害怕也是没有用的。因此，面对死亡的重点，是要能理解生死，是要能实修。

现在物质很发达，虽然可以解决很多的困难，直到目前，科学上仍然没有对治死亡的方法。世界上，很多宗教都会谈死亡的问题，也相信有轮回，但是每个宗教面对死亡的方式有所不同，佛陀在二千五百年前就了悟人生是苦海，进而追求生命的解脱与圆满，没有像佛教这么圆融地谈死亡的。

有史以来，世界上没有不死的人，不管他多么聪明，多么有能力，多么有权势，他仍然不能不死。而大成就者所显示的涅槃，只是肉体的死亡，因为对他们而言，并没有一个真实的东西可以死亡。高僧们是用欢喜心去面对死亡的，对们而言，死亡就是一次解脱的机会。密勒日巴尊者说：「死亡是小小的成佛。」，因此，高僧们非常乐意接受死亡，死亡的来临就像平常生活一样，没有特别的紧张恐惧。

临终时能不能把握得住使用颇瓦法，现在是不可能得知的，如果对佛法没有真实的了解，还是很难真实得受用。所以，对诸佛菩萨和上师，要有完全的虔诚心。在临终五大(地、水、火、风、空)分解时，虔诚心仍然一样存在时，阿弥陀佛就会来迎接我们了。但是如果这时产生恐惧心，佛来了也会当成魔。如果对临终实际的状态没有真实地理解，死亡时就会迷迷糊湖的。我们要如何才能像高僧一样，以平常心面对死亡呢？在平时就要体验无常，因为死亡就是一种无常。我们只知道「粗」的无常，不知道「细」的无常，然而生命的每一分每一秒都是在改变中。佛陀说：「要理解痛苦，才能真实的想离开痛苦。」只有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是业力及烦恼；而解脱痛苦的方法是「依止道」，才能达到寂灭、永恒的境界。

我们若能常常体验「无常」，对事情就容易看淡，就能放下。平时谈论佛法，谈归谈，自己面对问题时还是很迷惑，这是因为没有真实理解佛法的原因。有些人常讲「不要执着」，但是面对问题时还是很执着。「佛法名词」没有用来实践，是没有任何意义的。

在能生死自在之前，我们要学会往生的方法，否则即使学佛，往生时也被中阴的现象所迷惑。所以修颇瓦法时，要将身心放下，只专注在明点上。在观想的过程中，破除执着，并作忏悔，则生前一切的罪业能清净，一切的罪业不染身。莲师传下来的颇瓦法，是把整个净土法门浓缩起来，并可以实际修行的法门。如果我们活着的时候，没有实修，就不容易在法身中解脱。在法界中阴的时候，中阴百尊和佛陀现前的话，要认识才行，如果是业力现前就无法认出来。

我们身为佛教徒，想要有足够的福报修法，必须靠不断的祈请。对于所有的一切，要学会感恩；若不懂得感恩，就和没有学佛的人是一样的，我们也要感恩在世俗中让我们有这样的机会来修法的一切助缘。

颇瓦法是往生净土快捷的方法，靠的是对佛陀的虔诚心，虽然我们现在有这样的福报，也要自己亲身实修才行。至于开不开顶，只是暂时性的现象，开顶后，仍要长时间的修练，否则仍会封顶。所以最重要的是要自己实修，实修是最重要。观想要一而再，再而三地熟练。大家是因为前世修行的因缘，今生才有这样的福报来修颇瓦法，这并非单纯的有时间，有机会，就能参加这样的修行，而现在的修行是为了往生时有所依赖。

修颇瓦法，在老实念佛中发菩提心、累积福报，阿弥陀佛净土可以在心中展现；若心不清净，真正净土现前时也不认识。当心净化的一天，当下当地即是净土。往生净土要累积福报，不能只靠少少的善根福德因缘，同时，对诸佛菩萨要有绝对的信心。心要常忆念着佛，念佛名号，用任何语言都可以，一再一再的祈请、忆念，就能与佛产生因缘，就如同人与人之间，要能彼此关怀、思维，才能产生感应一样……