《入菩萨行论 卅六》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译
2006/05/14

寂天菩萨说不论是任何的宗派或教派，都应该要来修自他相换，因修自他相换是最好的对治我爱执的修持，寂天菩萨所写的《入行论》、《集学论》是噶当派的论典派非常重视的论典，尤其是《入行论》里面的词句，可以说是非常有利于我们修行的论著。《入行论》可以说是噶当论典派六部主要论著的其中一部，六部论分别是《声闻地》、《精庄严论》、《入行论》、《集学论》、《本生经》、《天闻集》(收集了很多论著在里面)。

仁波切说：噶当论典派里面主要是用六部论，现在所说的《入行论》即是这六部论中的一部，所以现在学的也是学习道次第论典派中的一部分。

修持自他相换，自他相换即是自他相等的意思，换即是交换，即是舍弃我爱执的心，自己以及他人都希望离苦得乐，这都是一样的。舍弃我爱执的心之后，去取他爱执，这样子的修心就是交换。贾操杰在写科判的时候，将自他相换的修持分为二个科判：一个是禅修自他相换，另一个是自他相换之理。讲到禅修自他相换时，主要是要舍弃我爱执，舍弃我执来修我，所以在这里面谈到很多修无我的词句。

仁波切说：所以自他相换，先要有自他相同等的观念，再来就是要交换。相同的部分主要是要破除我爱执，要破除我爱执，先要破除我执，所以了解了无我的话，比较容易破除我爱执。

修无我事实上并不那么容易可以让我们证得无我，无我不是那么容易悟得的，必须要配合正知见，尤其必须要有非常特别的广大的智慧，才有可能。 至于修七重因果就比较容易，因为只要去思惟前后世的无量无边，尤其思惟从无始以来，生生世世当中的有情，都曾经作过我们的母亲，用这种方式去思惟会比较好了解。可是修自他相换必须要悟得无我的道理，必须要先了解自己和其他的有情，有非常深沉的关系存在，了解之后再缘念于其他有情，其缘念的范围，尽量的去把它扩大，愈扩大所集聚的善就会愈多、愈圆满。要建筑在这一点上来修自他相换，也就是必须要透过去思惟很多的理由，依着不偏正理门，才能够去悟得自他相换的道理，所以这就是为什么自他相换的修持，会比较深入一点。

自他相换的修持法门是属于广大行持，是寂天菩萨亲见到文殊菩萨，从文殊菩萨那边所得到的。为什么说自他相换是广大行持呢？所谓的广大是它力量非常的强，就如我们说的加持，在我们面前虚空当中观想皈依境三宝，然后由于三宝的威势力的关系，所以就改变了我们自己。同样的，广大行也是一样，依于广大的威势力来加以改变，所以我们可以作很大的改变，如果我们可以修自他相换的话，就可以即刻之间生起菩提心。

问题一：请问仁波切，我刚才好像听到要修自他相换，也要修学无我、证得无我，那无我空慧不是属于胜义谛吗？修自他相换是要学菩提心吗？菩提心是属于世俗谛的，不晓得为什么修菩提心也要证得无我？

回答一：不要有这种想法，把深见及广行看成是两回事，事实上这二者是互相有紧密的关系。我们会说深见是见解的，广行是行为的。我们内心有一种道理、一种理由，理由最殊胜、最有道理的是见解、是空性慧，从空性慧这边判断出来，行为上面改变，行为也可以说是内心中的一种行为，真正背后是空性慧，由空性慧这边了解很深的、很细的道理，心里面就想很多的想法。刚才说我跟他是非常的依赖、相互依赖的，所以我以后要承办佛陀的果位，完全靠他人，这种缘起或空性的道理，我们能很深入的了解的话，那我们后面利他的心就会生起。利他的心从深见那边行动出来的一些东西，所以广行的行是从很深、很细的智慧或见解那边判断出来，内心里面的各种行动，这是行为，也可以说是方便。所以「见」和「行」是非常有关系的。我们会说深见与广行，「行」说出来就是方便、菩提心、悲心这种，为什么我们修菩提心，为什么我们修悲心，这个最深、最细的理由，能够讲出来的话，能够思惟的话，那就是空性。那是不是一定要有，这个不一定，比较粗的一些道理也可以用，但是后面的行为也不是那么强、那么殊胜，比如说如果不了解空性的话，能不能修悲心呢？也是可以修行。

广行的「行」是一种方法、一种道，如大悲心、菩提心是广行的道，但悲心、菩提心并不是我们内心的见解，可是我们既然要生起悲心、菩提心的话，要先知道生起的因是什么？这个因即是要了解自他是相互依赖而存在的，需要去了解这一点，这一点就是见解。也就是说如果我们需求自他能够得到圆满的果报的话，那就特别需要去依于等同虚空般的有情，才能成办圆满的果。以此为目标，我们必须要生起能够成办圆满果的心，能够生起这个心的话，所有功德都可以圆满，所有过失都可以去除掉，这就是为什么说我们要去了解必须生起这样子的心的因，这个因即是这样的见解，如果依于这个见解，悲心及世俗菩提心都可以依次生起。

问题二：加持是一种力量，如果本身没有转的话，也没有得到加持，所以加持也含本身的力量在里面，刚才仁波切说，自他都能够有这个力量才是加持，是吗？

回答二：寂天菩萨传下来的传承，在藏文里加持里面有二个含义：一个是对方那个的力量，另一个是从那个力量很大的改变。所以自他相换这种修持的法，他非常有能力，他可以改变很大，譬如很容易可以生起菩提心，很容易可以生起悲心，所以他改变的力量非常大，所以也可以说是加持派。至于中文里面的加持二字，是否有这二个意思我不太清楚，好像他本身的力量，我有时候觉得他有力量，从那边比较多的样子，他有力量后面的改变好像不强，藏文有这二个意思要弄清楚。

问题三：到底是要翻译成广行、广大行或加持？

回答三：由翻译决定。(法炬师：这不是我个人的问题。)

所以这里也也一个疑问，阿底峡尊者广大行派是从金洲大师那里传来的，而金洲大师没有中观应成的见解，所以他讲的无我，可能是由自己的角度讲的，在第九品中也可能是以他自己的角度在讲。阿底峡尊者是中观应成派，他的老师是唯识的，所以从唯识的角度一定有讲这个传承，那我们不可以说金洲大师是唯识，就没有办法传《入行论》，不可以如此说。无我站在唯识的角度想也是非常有帮助的，从唯识的角度想无我的话，我执也是会降下来的，中观应成派的角度想无我的话还更有力量，所以我们刚才讲唯识的见解也可以用，中观应成派的见解也可以用，都可以将我执心降下来。

修自他相换分成二个科判：一是总明，一是广释。总明又分二科判，一是修自他相换之理由，只有一个偈颂已说完；二是自他相换是可以串习的，这也有一个偈颂也已说完。至于广释的部份比较详细，最主要是说我爱执是我们所应断的，他爱执是主要所应修的，如果以我爱执为主的话，是过患重重，如果以他爱执为主的话，可以说是一切的功德。所以在广释里面就讲到很多的道理，就是讲到我们为什么要去串习爱他，为什么要去断除我爱执，因为我们都是以无我为有我，我们的心不断的串习在这一点上，如果将心中所串习的我，改变为他的话，在他人身上串习的话，那自然就可以修得成珍爱他人的这一点，所以修爱执他人的这一点是有很多理由可以成立的，也是我们应该修的。

「是故虽作利他事，不为希有不自矜」既然要来修自他相换，就要去串习自他相换，串习自他相换的方法，必须要作到无羞、无愧的程度，也就是说要视他人如同自己一般的以他人为主，而不是以自己为主。我们说帮助他人，一则是帮助一个团体，一则是帮助很穷困的那些人。如果帮助完了之后，心中想着我曾经施惠于他人，有这种心的话，那表示珍爱他人不如珍爱自己，这个征兆表示自己有施惠他人了。那如果我们可以在他人的身上，为他着想的话，而去作帮助他人的行为的话，帮助完了之后就不会有一种自以为是，或者说自己作了一件很希有事的感觉。

我们要发起珍爱他人的心，必须要干干净净的来修，也就是以不希求回报、不希求果报的方式来作。有时候我们生起珍爱他人的心，协助他人之后，我们往往会有希求回报的心，事实上我们对自己好时，我们都不会有希求回报的心，都不会说我帮助了自己，你要如何如何，不会这样子。当我们去珍爱他人时、协助他人时，也应该要作到像珍爱自己、帮助自己一般不希求回报，要如此。如偈颂

「如以饮馔奉自身，不希酬报索偿值，如于轻微逆耳言，亦于自身善防护，亦应如是修大悲，思善防护诸众生」

前面二句是譬喻，真正的意思是下面，要以这种方式来修大悲。

当见到他人在批评某个人的时候，我们应该要视同在批评自己一样，可是一般我们都无法作到这样子，我们见到别人在批评某个人的时候，我们还会加进去添油加醋的一起批评他。如果对于这些轻微逆耳言(是指批评)，我们对于他人在批评他人时，我们能心生起去保护他人的话，就如同是在保护我们自身一样；因为如果是真正在修自他相换，当看到别人对他人作轻微的批评时，我们应生起像在批评自己一样，很难于容忍的心。就如大小二位古萨利，其中小的古萨利在修行时，有一次他看到有一个人拿着棍子，在打一条狗，小古萨利好像是自己被打一般的在那里一直叫，之后他的背部就像有好像被棍子打后的淤青生起，真正菩萨的修行到某种程度时，真的会出现这样的情况。

仁波切说：没有记错的话是小古萨利。

问题四：是位修行者，名字叫小古萨利是吗？

回答四：藏文是「给哇仅」，在上师传承祈请文里面有。应该是修行到某种程度时才会有的现象，否则的话，如果经常看到有打人的事情，那岂不是被打的伤痕累累。

如果听到别人即使是轻微逆耳言的批评他人时，也要认为是在批评自己一样，更何况是在对别人作大伤害时，那更不用说，我们必须要去保护他。有时候朋友聚在一起，因比较熟悉，个性都了解，有时候对方会在你的面前，去批评别人很多事情，如果我们知道他的个性是如此，或许当他在我们面前批评别人的时候，一起在很高兴的批评某个人时，很难说他在离开我们之后，在我们的背后或许也会批评我们。那如果说这个人即使在你的面前也不会去批评别人，那你可以放心，他在你的背后也不会去批评你，因为他是完全都不会批评别人的话，那应该是前后一致的，那如果他在你的面前批评别人，搞不好他在你的背后也会批评你。

仁波切说：如果我们完全不批评的话，时间久了，我们旁边的人就愈安心，不论在人前人后，都不会担心我们会去批评他人，时间久了，喜欢我们的人就会愈来愈多，我们受欢迎的程度就愈高。

此处所说不求回报、不求果报，譬如说：有一个朋友，在你的面前批评别人时，当他在批评他人时，而你去保护被他批评的人时，被批评的这个人并不知道你有保护他，也不知道他有被被批评，也不知道有这件事，所以我们也不要冀望保护他，希求他来给我们任何的回报(果报)，不求回报的心，要作到这个样子，完全不求回报。

仁波切说：譬如说我们帮助过对方，见面的当下，因有帮助过他，心中难免求回报的心会生起，所以我们不求回报的那种利他心要练习；练习到何种程度，就好像那个人跟我完全没有关系一样，很遥远完全看不到。但是这边有一个人批评他，我们就保护他，告诉批评的人不要如此作，被批评的对方完全没有看到，但是我们内心还是要一直想帮他的忙，达到这样的程度，才可说是清净的利他心。有时候我们帮助众生，我们的名字完全不要出现，或者是完全不让对方知道，这也是修行完全不求回报的利他心。

这种完全不求回报的利他，才是真正的布施，如果有冀望回报的话，就会变成有如生意往来，有人问尊者说，那我对他那么好，都没有回报的话，尊者就问他说那你是作生意失败了。

仁波切说：大众之间有人跟法王问答，其中有一人就问法王，我一直帮助某人，但此人一直对我不好，一直不会改变，要如何面对这件事情，法王就回答说，这样的情况你不是帮助他，你是作生意的，而且作生意失败了。

问题五：请问仁波切，如果有一个人在批评另外一个人，我们是利他的话，我们是否可以帮另外一个人讲话保护他，可是这样作时对方生气了，怎么办？他会说你没有站在我这一边，站在另外他人的那边。在世俗上如果我们都不讲话，好像是默认了，而且也会让对方以为我们与他是同一边的，感情就会很好。我们顶多不讲话，如果还帮对方讲好话的话，就会被认为是敌人。

回答五：给他讲话也是骗他，应该是由业果的角度来看，自己就住嘴好了。如果批评也没有什么意义，就业果的角度来看，批评一定是造自己的恶业，他是不好的，一定会出现不好的，就不要讲，讲也不会多出来，不讲也不会盖上去，因被批评的人一定有缺点，讲出去自己吃亏而已，就不要讲了。应该是不讲可以增加自己的优点，也累积一些善根，对他以往所结的恶缘也会消掉，批评的话又会增加恶缘，来世还更糟糕，又愈来愈不快乐，就没有那么大的意思了。修行到菩萨的话，就没有这些问题，现在我们还没有修行到那里，所以陪他也不行，不陪他也害到他也不行，如果陪他的话也不是真正的陪他，因为还想从他那里得到些什么好处，所以就陪他一下，看是否会得到较多的好处，可见我们内心有非常多的各种烦恼，表面是利他，实际上内心有各种种烦恼。

问题六：仁波切，今天好像第二次讲到善根，要如何分辨善根、福德、因缘？这三个是否有次第？我们常说这个是培养善根，有了善根才会造善业、造善业之后才会行善行，到底善根、福德、因缘、善业、善行彼此之间如何分辨清楚？

回答六：在藏文里，善根与善没有差别是一样的，善业的「业」好像只是一部分，譬如：「业」是心所、是思心所，跟它一起是善心所的话，所有的心、所有的心王也都是善的。所以善与善业有不同，善业好像是指定一个东西，而善是整个一起的，心王、心所都是一起的。而业跟轮回有关系，跟来世有关系的是善业，有漏业里分善及恶，说善业时都会说有漏的善业，无漏的善业很少用，都会用无漏业，不会说这个是善业，因无漏业都是善的，所以善业、恶业都是放在有漏里面。如果问无漏业是不是善业？是善也是业，一般我们用时善业都是指有漏里面的善业，若较仔细的问的话，无漏业也是善业。而另外一种，佛成佛之后有没有善呢？有善，如果说有没有善业或无漏业，没有这样的说法，业好像是我们要依靠的，而佛不需要依靠业，因佛已经完全圆满了，有业的意思是说有这个才会有那个，这是业的关系，所以成佛了以后，因已经都圆满了，已经得到果报了，就不再需要业了，没有因的角度，佛成佛了以后，不会用业这个字。但是仔细问业到底是什么，好像佛也有业的样子，业是思心所，如果问佛有没有思心所？有呀！但是业这个名称，一般而言不可以用在佛的身上，为什么呢？我们要成办一个果报，要靠的就是业，佛是不需要的，所以就说佛没有业。成佛也不会说善根，因为根有点需要靠它的意思，有点因的意思，所以我们要成办这个果报，要靠它，根有这个要靠它的意思。佛有善，不可说佛有善根，说佛有善根会觉得很奇怪，佛有没有善？有！有没有善根？没有善根。善根及善业都是因的部分，善根就因的部份来说分有漏、无漏的所有善业，也是善根，还不止思心所，旁边的那些心所及心王也是善根。好像善是最广→是善根→善业，善根、善业站在果报的角度来看，是好(善)或不好 (恶)；智慧的主要果报是法身；福德的主要果报是色身。

龙树菩萨好像在《中观宝鬘论》中有说到「愿以此善一切生世中，积聚福德智慧二资粮，由彼成办二种身(色身、法身)」。至于福德资粮与智慧资粮是有差别的，譬如说我们看佛书，然后思惟可称之为智慧资粮，一般我们礼拜供养是福德资粮，这二种资粮我们都是要具足。

问题七：我们平常会说你这个人很有善根、福德、因缘，所以你碰到了大乘师长，可以来学习正法。你真的是很有善根、福德、因缘，三个一起讲，这三者是否有次第，善根是代表这位补特伽罗的那一个角度，福德是指补特伽罗的那一个角度，因缘是指那一个角度？

问题七：仁波切，这让我想到《阿弥陀佛经》里面有一句，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。要投生阿弥陀佛的净土，不可以少善根、福德、因缘。

回答七：《阿弥陀佛经》里的善根是站在因的角度，积聚广大的善根，福德是站在一种助力的角度来说的，因缘是站在时间成不成熟，时间是否适当的角度来看的。

仁波切说：听起来好像是这样的，我们会说一个人学的、修的非常好，但是生病时就会不顺，我们会说他福德不够，他善根非常强，但福德不够。有些人的善根、福德什么都圆满，但是因缘还未到。佛陀到这个世间也是看时间(因缘)，洽好时间佛陀就来了，时间还未到即是尚未成熟，所以也有善根、福德圆满，但时间未到的，也是一直卡住这里。

我们要如何来串习利他心呢？此处以观世音菩萨为例

「大悲依怙观世音，是故亦为诸众生，生死怖畏遣除故，以自名号为加持。」

以观世音菩萨为譬喻，观世音菩萨还在有学位的阶段，他发了本愿，将来成佛之后，凡是持他名号者，都可以净化罪障、净除苦因及苦果。因为有发这样愿望的关系，再加上努力的净化罪障、积聚资粮，最后资粮圆满了而成就了。我们现在念六字大明咒或念佛号，都可以得到很大的加持、净化罪障，都是由于观世音菩萨所发的本愿而来。如果想要让自己的名字，被他人所称颂的时候也得到加持，也得到净化罪障的话，就必须要透过自己不断的去实修。以我们的身语意三门，为了利益他人而来修持，并不是说发愿与我们有关系的人，持诵名号就可以获得加持，而是连那些与我们没有关系的人，他们若持诵名号，愿他们也一样可以获得利益。

仁波切说：这里是我们现在要修行的一个情况，在利他心上要如何修行呢？比前面讲的二个阶段还要更增加，要如何增加呢？前面说的我们本身的身、语、意，可以直接帮助利他的，这个直接帮助利他是用我们的身、语、意。现在说的不是利用我们的身、语、意直接去帮助利他，而是用我的名字，当别人听到，别人念到我的名字时，都可以得到帮助，这种利他的心更强。我不能直接以身、语、意利他，但他们听到我的名字、念到我的名字，也都能够得到帮助，这种发心还更强。这种发心在我们心里面先要有直接的身、语、意，百分之百的直接利他，不止现在身、语、意直接利他，身、语、意无法直接到达的地方，我的名字能够听到的地方、能够念诵的人，他们也要得到帮助，这种利他的心是更广、更强，这是第三个阶段。

这个譬喻就像观世音菩萨，观世音菩萨以前的发心时，是生生世世、无时无刻的想要利益他人，此种发心他还觉得不够，认为还有无量、无边的众生，无法利益到，所以内心就发愿，我自己无法到达的地方，只要我的名字他们听到、念诵到，也都多少可以帮助到，作这样的发心。所以我们的八关斋戒，扭涅里面有讲到，念到咒语一遍或持诵观世音菩萨的名号的话，他的功德大过于在一切佛菩萨前面，常久的作供养的功德，在佛经里有这样说，所以用观世音菩萨为譬喻的原因在此。

你们也会想这是了义或不了义，我们也很难说不相信，因为现在我们请一些喇嘛修法时，好像对我们的病也有帮助，病也会好呀，有时比较严重的病也会好呀。所以观世音菩萨三大阿祗劫时间为众生修行、修法，在帮助我们上一直修法，他要满他的大愿，所以就一直修行、修法，内心里面有菩提心、空正见，修法的时间就三大阿僧祗劫，所以一定会有效果的。一般喇嘛修法有帮助的话，那观世音菩萨就更不用说了。

佛菩萨他们有自己各自的发愿，念释迦牟尼佛的佛号会清除一万劫的恶业，也是有可能的。第七世达赖喇嘛写的《观音赞》里面有讲到，即使以恭敬心，依着三千大千世界中所有一切珠宝，去供养无量无边的诸佛，所获得的功德，与持一观音菩萨的名号的功德是雷同的，这也是根据佛经而来的。所以我们一有时间不要浪费空过，要一直念诵名号，不需很辛苦即可得到功德，这是非常殊胜的，所以要尽量的作。

这种珍爱他人的心是非常希有难得的，而且可获得这么大的利益，是否很难修呢？并不是，只要串习也是可以修成的，此说

「修菩提心勿畏难，由于如是修行力，初时闻名生畏者，彼时无彼心不乐」

这是个譬喻。如前面所说我执、我爱执这些也都是由串习生起的，可是这样的生起，是毫无理由的，相反的爱执他人也是可以透过串习生起的，而且是有理由应该要生起的，能生起来的话，力量是很大的。即然串习可以生起的话，所要串习的自他相换，就变得非常的希有难得了，因为自他相换的法，是可以究竟成办自利，也可以究竟成办他利的方法，这个方法是非常的深奥的，是非常秘密的法，也可以说是一切精华当中的精华。这样去做的话，肯定可以作到的，所以必定要去修它，此说

「若人欲求自及他，远离怖畏得救护，应修自他相换法，秘密正士之所行。」

就像修心八颂一样，修心八颂是一种自他相换，而且是非常深奥的自他相换的法，现在好像是太普遍了一点。以前修心八颂可以说是不轻易传出去的，而且是非常秘密的、不轻传的法，甚至他们还会觉得修心八颂传给这些弟子，这些弟子如果程度不够的话，心里也难以容得下的一种法，可是现在好像太普遍了，大家都知道了。

仁波切说：现在不是从心到心，从耳朵到耳朵就好了，所以就太普遍了！

如果对那些真的能够实修的人，他们会认为修心八颂是真的非常高层次的法，像我们只有听听而已，所以即使听了也无所谓，因为我们不会去修它呀！

仁波切说：以前的人好像一接触到一个法的时候，整个心都投入到里面，所以就非常危险，非常危险的意思是，一些殊胜的法一遇到的话，他们投入的时候就会很辛苦，而我们现在一直讲一直讲，你们要投入、要投入，可是你们一直不投入，所以就没有这个问题。

问题八：刚才谈到持名观世音菩萨的名号，可以得到加持，有了义不了义的问题，那结果这个是了义还是不了义？

回答八：这些都是很难说的，因不了义也无法说，所以很难说，如果了义的话，那就非常容易，如果不了义的话，就会变成观世音菩萨修了那么长的时间，还是没有效果，就也非常奇怪，是不是呀！那如果有效果，那我们就一直念就好了嘛，来世就肯定不会堕入恶道了，如果如此说也很难判断，另外一方面，主要的业果是谁也没有办法碓定的，业是无量无边，现在说的持诵名号，也有种下很多的善业，但是我们以前无始以来造的恶业也满多的，所以比较起来也很难，所以从业果方面解释也有关系，所以就非常难以解释。

问题九：依这一点来说，早上我们上略论的时候，仁波切有说到忏悔，在《广论》第 145 页讲到忏悔的对治力、四力忏悔的时候，第二个对治力里面的第六个对治力才是持名念诵佛，第二个是胜解空性，那是否具有空性的人，他持名念佛的效果，跟不了解空性的人，来持名念佛是完全不一样的？

回答九：对，当然就差非常大，因为连皈依也是，内心有懂一点空性，跟内心不懂空性差别很大，念佛也一样。

问题十：这六个里面，第二个胜解空性是近取因，那其他的来持诵经典，依供养持诵名号，这些都算是俱生缘吗？

回答十：对，应该是这样子。

问题十一：如果对空性比较了解的人持名念佛是有他的效果，对他而言是了义，对一般人而言是不了解，是否有这样的看法？

回答十一：也是有影响，他得到的力量比较大。譬如说，我们说一些密续里面，我们修这个，念什么样子，他有什么结果。我们现在念，结果不出现，而我们现在内心的菩提心、空正见也不具足，那当然在修行时没有办法观想，心没有办法专注，按照他们的仪轨所言，效果一定很差。

修自他相换是秘密正士之所行，秘密的意思是方法，是非常深奥的，因为说到秘密就是指的内在、内心的，是非常深奥的，而且又有另外一个意思， 是对那些不是根器的要保密，所以秘密有这二个意思在。

仁波切说：我们每天早上作完功课之后，若能念诵修心八颂之后才开始工作的话，对我们比较不会出现障碍，以前没有写，现在加上去比较好。