问：诸行无常，诸受是苦，当体放下，这是不是涅槃的境界了？
　　师父:佛说，诸行无常，无常就是生灭性。诸，是众多意，诸行的行，就是行的意思。行包括我们的虚妄心行，就是我们现前用的生灭妄识。在众生的迷情上来说，都是用诸妄想，此想不真，故有轮转。这个虚妄心行也称为行。我们每天要见闻觉知，施为运动，应用无穷，要数数生心，一会儿走路的心，一会儿吃饭的心，一会儿又是说话的心，一会儿又是嗔恨烦恼的心，一会儿又是欢喜快乐之心，这些心都是生灭性，生了以后又灭，这就叫虚妄心行。
　　虚妄心行有三种表现形式，一个是恶性的虚妄心行，不仅给自己而且给众生造成危害；另一种是善性的虚妄心行，心生了就叫行，能给自己和众生发起利益；第三种是不善不恶的，就是没有善恶标志的，既不是善性的发心，也不是恶性的发心，因为没有善恶标志所以不容易使我们记忆，就是所说的不善不恶心，这种心叫无记心。我们每天要生几万、甚至几十万个念头，举心动念，但是不管心念怎样生起，都出离不了三种形式，就是善、恶、无记，无记像走路、吃饭、买东西这种发心。三种虚妄心行都称为行。
　　因为我们现前使用的这个生灭妄识，生灭心，它不是具体的事物，是众生抽象的精神世界，属于心法。心就属于精神。不管哪一种心生起了，都是虚妄心行，心的行为。比如说，有的人贪心严重，引取无厌，达到超越规范的程度，甚至发浊恶染污心，想偷盗，抢劫，通过非法、非礼的手段，来满足自己心上的贪欲。从他开始产生这种心，一直到在这一念心的力量作用下采取种种方便，巧施设计使手段，直到把财物据为己有，用的都是恶性发心--抢劫、偷盗的这种心行。心的行为，心态，就叫心行。发善心，发不善不恶心，也是这样。这三种发心都叫心行。心的行为就属于有为，有作为，这种心虽然没有形状，没有相貌，看不见，摸不着，但是它的力量和作用不失，它能使我们发起有为造作。有为造作就是有所作为。像这种恶性发心，就是发起浊恶染污的有为造作，有害的有为造作，属于恶性造作。心生起来的时候，就是业，就是业相，罪业之相，生死相，也是苦相。所以《地藏经》说：举心动念，无不是业，无不是罪。因为众生不认识，就随便想，随便说，随便造，没有规范地胡思乱想，所以建立无边的罪业、痛苦和生死。我们要发善心，要给自己和别人发起利益，在这一念心的力量作用下，发起善的造作，这也是心行。那么不善不恶心也是这样，但是不管是善的发心、恶的发心、不善不恶性发心，一切心行都是生灭无常可坏之性，都没有一个常恒不变的实体，都是生灭性，所以称为有为。有生就有灭，都是生灭性、无常性，就是不管这个心怎么动念，也没有一个常恒不变的实体，生了又灭，灭了又生，所以这个心是无常的。诸行无常，一会逆境来了，认物为己，心被境牵，就是对境发识，取了逆境的法相，唆发了我们的妄心，好坏、憎爱、取舍、斗乱、危害，这都是虚妄心行，都是生灭、无常、可坏之性，都是生灭、无常、可坏之法。
　　因为众生不认识这个心，攀缘、妄想、执着种种虚妄心行，说这个心就是我，就是我之全体，我之所在，所以妄想执着，心有所住著，所以在这种虚妄心行的作用之下，去造善业、恶业、不善不恶业。因为业成就了，善业成就了，业有一种力量，业就是因，就牵引我们到人道、天道、阿修罗道三善道去受报。循善因就受三善道之报。如果(是)恶性发心，造了恶业，口说恶话呀(等)恶性造作，就受地狱、饿鬼、畜生报。循业受报。造不善不恶业，就叫无记业。无记业也有一种力量，根据轻重也牵引我们到六道里去受生。所以心若生时即是罪生时，举心动念无不是业，无不是罪嘛。佛在《遗教经》里说：心是恶源。就是我们现前用的这个生灭妄识是万恶之源。万恶不从天降，不从地长，也不是别人给的，是由这个心生长出来的。心为万恶之本，就像河流似的，它是发源地。所以我们发心学佛当好制心。这个心，佛说四念处里要观心无常，不是我们正念观察这个心才无常，心是无常性、可坏性，是心的本来面目，体性空寂，没有实法可得。无论是善心、恶心、不善不恶心，哪一种心也没有我可得。观法无我嘛。
　　因为众生在迷，所以妄想执着的虚妄心行特别严重，说我的这个主张，我的这个见解，真实不虚，谁也不能否定，所以在这一念心的力量作用下起惑造业，循业受报，业有一种力量，牵引我们的八识总报主到六道里去受生。这个业的力量也不可思议，诸佛菩萨虽然得无上的禅定，具有不可思议的智慧和神力，但是不能阻挡我们循业受报。我们活着的时候造的善业成熟了，它就牵引我们的神识到人、天道去受生，诸天的境界或人道的境界就现前了，这是受业力的牵引，诸佛菩萨不能阻挡。就是说这种业力非常大，就像磁石吸铁，射箭一样，这个神识离开色身了，由于业力牵引，一刹那就进入那个道去受生了。所以我们发心学佛应当降伏其心，业不成就，心降伏了，那么罪业就无所依据，善业、恶业、不善不恶业就无所依据。佛在经里说么：诸业不造，自然成道。都是因为有业，所以循业受报，循因结果。所以世界相续，因果相续，生死相续，就是三相续，直到今天也没完结，就是因为这个心没有得到降伏，心还在不停地生灭，不停地做业。所以我们发心学佛，若对自己的心没有一个正确的认识，不能用佛法降伏其心，那么都是徒劳而无益的。
　　三界六道，内之身心、外之世界，外之世界，就是我们依赖生存的依报世界，日月星辰、山河大地、房屋草木、饮食医药等等这一切，也都是循业发现，循因结果。这个正报身心，正由业力感报此身，也是循业发现，循因结果。这是由别业，每个众生造业不同，所以果报就不同。那么依报世界是我们共业所感，所以整个身心世界，三界六道，也是成、住、坏、空的形式，受业力支配，随着业而不停地变化。就像房子似的，成，二十小劫；成了以后有人住，二十小劫；然后坏，就像房子倒塌了，二十小劫；然后空了，二十小劫。循我们的共业，然后再成、再住、再坏、再空，都是这个规律。所以业力之大，《地藏经》不说嘛：能深巨海，能超须弥。众生这个业，佛在《华严经》里说：如果一个众生所造的业，若有形相的话，把它摞起来，尽满虚空也容纳不下。业是由我们现前这个心造的，心是无常的，是生灭性、可坏性，我们无论怎样妄想执着这个心，就像用手抓虚空似的，最后也没有实法可得，都是徒劳身心。这就是诸行无常，是指心法说。
　　心是万恶之源。佛在《楞严经》里说么：这个心是生死的妄本，一切生死、罪业、痛苦，都依这个心而得建立，它是虚妄的根本，它不是真实的根本。佛说两种根本，它是生死的妄本，是生死的怨贼、家贼，正因为众生不认识，所以认贼为子，把这个生死的冤贼当作亲人，那么家贼不除，贼住在我们身心，就像家里有贼我们还不知道，就绝对避免不了贼对我们的危害。劫虏我们的法财，杀害我们的慧命，使我们长劫轮回于生死不得出离，受生死的贫困，不都是这个生死怨贼的惑乱吗！所以我们学佛要认识心，我们六道众生就是由这个心作得。
　　天道，是由善心、五戒十善法作得，心不贪、嗔、痴；身不杀生，不偷盗，不邪淫；口不两舌，不恶口，不妄语，不绮语。身三、口四、意三，十恶若止了就是十善，就能生到天道。善恶在心上，由心变现，天人也由十善心作得。人道由五戒心作得，五戒是人道的浮囊，我们心里不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，这五种粗重过恶之心我们永远不生，心不想，口不说，身不造，我们就能继续人身，享受人道的福报。如果我们不修十善，也不守五戒，那就是无恶不造了，不能把自己的身、口、意纳入五戒十善的规范，人天道就失掉了，就得堕落地狱、饿鬼、畜生道去受苦报，就是三恶道，那么我们自己就不能主宰了。这些畜生之类都受别人主宰，使役，宰杀，鞭抽棍打，种种逼迫，流血牺牲，都是自造业还自受。谁造的呢？心造的。所以佛发明这个真实谛理，告诉我们，把出离三途道能够得生人天的办法告诉我们，让我们自己去觉悟，去认识，去实行，我们就能够永远避免三途道。这是就世间法来说，因为世间用的都是这个心嘛。 贪心是地狱，嗔心是饿鬼，愚痴心是畜生，就是由于贪、嗔、痴、斗乱、危害这些心不除，就堕落地狱、饿鬼、畜生道，都是这些黑暗心、恶性发心不除。都是由心变现的，就像今天，大家来到这里，谁让我们来的呢？这不是我们的心让我们来的么！所以才变现我们讲说佛法的境界。这个境界也是识变，唯心所现。大家随着佛法的净缘，能坐在这儿听说佛法，所以我们修行全凭心上用功夫，心上不觉悟，不净化，那佛对你都没办法，佛也不能把我们送到天上去，送到极乐世界去。我们要想往生极乐世界，佛只能把往生的方便办法告诉我们，道路指示给我们，我们实不实行，走不走极乐世界这个道路，在于我们自己的决定、认识。我们不走，佛也没有办法呀！佛想接引我们，接引无人，接引不着，没人去。所以我们也得一心念阿弥陀佛，相信、发愿、一心，阿弥陀佛念到一心了，那么一切妄想都降伏了，极乐世界就现前了，我们就在莲花化生。也是唯心所现，识变，识就是心，由我们这个心变现。阿弥陀佛这一念心就是我们往生极乐世界这个果报的体。自己不下功夫，求诸外仙、外道、鬼神，那不虚妄不实吗！它们尚且正在生死，还没有办法出离无明妄想，还不能发心学佛，还要斗乱危害，你说我们向它学什么哪？只能学生死法。
　　我们发心学佛要认识我们的心是生死妄本。佛在《金刚经》里不说么："过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。"我们生活在世间几十年了，我们有百千万亿恒河沙数种心，发过善心，发过恶心，发过不善不恶心，那么回过头来看看哪个心可得？哪个心也不可得。那我们现在、此时此刻这个心不停地生灭，攀缘这个，攀缘那个，就是我们坐到这儿也是这样，那么哪个心可得呢？如果前一念心是我的话，那么现在这一念心又是谁呢？现在这一念心是我的话，那么后一念心又是谁呢？三心不可得，哪个心也没有我，无我我所，所以佛说心是苦的，是无常的，是无我的，是不净的。应当这样谛审观察，好好认识自己的心。所以佛教诫我们念阿弥陀佛，好好守戒，修行，就是要把我们的心摄受在佛法净业因缘上。出离这个世间，是从心上出离，我们不想世间的一切事物了，(不想)生死之事，我们就是出离三界了。是从心上出离，不是空间处所的改变。心是根本，十法界唯是一心所造，有什么样的心，就变现什么样的境界，都是唯心所现，所以不降伏其心那是不行的。首先得认识心，对心要知道，要认识，要悟明究竟是怎么回事，这个很重要。我们心是每天使用的，是最亲近，最了解，最挚爱的，大家都认为心就是我之全体，我之所在，归我所有。那么对于这个心，我们还不认识，究竟它是真实的还是虚妄的，是危害性还是利益性，是有我还是没有我，这个问题应当把它研究明白，不能迷闷，这样我们才能够随顺净缘，随顺佛法因缘，按照佛的八正道提起正念。正念提起来了，那么一切邪知邪见、危害心就都自行灭去了。这样我们才有出离之路，才能趣向光明，趣向解脱，趣向安乐。达摩祖师不说嘛：全凭心上用功夫。就是这个意思。
　　心是无常的，生灭的，是可坏之性，这就是无常，诸行无常，是生灭法，生灭就是无常，可坏性，不是常恒不变的，一会儿善心，一会恶心，一会不善不恶心；一会儿高兴了，一会儿又嗔恨了；一会要利益一切，一会儿又危害一切，因为过去我们的心就是这样发的，一会儿欢喜了做点善事，一会儿嗔恨了做点恶事，又沉下来了。这样变化。因为心是这样曲折的，所以话呢，一会儿说好话，一会儿说恶话。口业也是这样造的。身体的造作也是这样曲折的。所以我们因是这样造的，果呢，感今生的果报也是这样，一会儿好，一会儿坏，一会儿好，一会儿坏。循因结果，循业发现，受业力支配。因为过去造的因业就是善恶掺杂，所以今生这个果也是苦乐交报。上午挺好，甚至这一刹那很好，下一刹那就苦得不得了。表面看这个人好像冤枉了我，他怎么这样做呢？(这么)逼迫我呢？其实我们也怨不着他，不能向外怨，我们过去一定是这样对待过他，危害过他，所以他今生才这样对待我们。都是循因结果，循业发现。这个因果律是丝毫不爽的，立杆就有影，有因就有果，就是法网难逃的意思。就像我们在世间似的，这个人想发浊恶染污心，想抢劫偷盗，他这种心一生起来，就是一种恶性发心、危害发心、黑暗发心，恐怕别人知道，所以心马上就恐惧、忧愁、忐忑不安，就陷入病态、痛苦，这个痛苦的境界是谁给他的呢？那不还是唯心所现吗？是心的力量和作用吗？如果这时候他能觉悟，或别人劝说他，他认识到做一个公民不应当这样，应当奉公守法，(不然)将来要受到法律制裁，不但自己痛苦，全家跟着受痛苦，亲戚朋友(也)受痛苦，现前的利益都得失掉。如果他觉悟了，把这个心歇下来，心灭法灭，他马上就恢复正常，身心安稳了，也不去抢劫偷盗了，这场灾难就免了。如果他实行了以后，那大苦接踵而至，灾难，那这是谁给的呢？不还是自造业还自受吗？如果我们发好心，尽职尽责，去利益国家、人民、社会，去利益众生，那么国家、人民、社会就会赞扬我们，给我们荣誉，给我们利益，大家向我们学习。这个境界谁给的？也不从天降，不从地长，也不是别人给的，也是由他发这种好心变现的。佛法讲三世因果，也是这样，都是唯心所现，所以当好治心。心若不得到治理，心是根本，就像这个大树似的，枝叶所以能长得茂盛，就是因为它根深叶茂，根扎得深，八级大风也吹不倒，雨也浇不倒。枝叶茂盛，如果没有根的话，一天就枯干了。这个树我们要想把它截倒，一个枝一个枝地截，那就费劲了，把根一截就倒了。我们要想修行，出苦得乐，就得降伏其心。
　　佛在《阿含经》里不说么：我与心斗，其劫无数。我们的本师在《阿含经》里告诉我们，他和自己这个妄心斗，和这个生死心斗，经过无量劫，才把这个妄心彻底斗倒，歇灭。佛说，今得成佛，独步三界。我今天成佛了，才于十方世界得自由，愿意来设教就来设教，愿意入涅槃就入涅槃，愿意到他方国土就到他方国土，不受业的限制，因为佛不造业了。佛的妄心歇灭，证得清净心体--本觉佛性，究竟成佛，具足神通、智慧、光明，法身遍一切处，从必然达到自由，再也不受业的限制。我们都是循业受报，不来受报不行，业没完结，想出离生死还不行，种种障碍逼迫，都是自己的心逼迫、系缚、障碍自己，所以诸行无常。
　　不但心法是这样，就是我们说的话，口业，在这一念心的力量作用下，发善心就随善缘说种种善话；发恶心，随恶缘说种种恶话；发不善不恶心，随不善不恶之缘说种种不善不恶之话。这语言除非不说，说了就是业，口业。不是落在善业上，就是落在恶业上，再就落在无记业上。有业就得循业受报，所以我们在座的各位，因为今天发心学佛了，心不能随便想，说我随便胡思乱想随便生心吧，不花钱也不费事，但是这个业已经成了，心生业即成。有业就得循业受报，我们应当善思量，这个心怎样生，怎样生清净心。这个话说出来就是业，恶口、妄语、绮语、两舌，佛在经里说：这个口业若严重了，也使我们堕落地狱、饿鬼、畜生道。地狱是易进难出，进去容易，但是出来很难。佛在《楞严经》里不说么：罪恶大了，堕落无间地狱；然后到有间；有间以后，剩下余业到畜生，到饿鬼，饿鬼报完了以后到畜生；畜生余业转生到人道，(转生人以后)由于余业，贫穷下贱、愚痴暗昧，所以在苦境上迷惑了，他又起惑造业，还堕落三途道，所以很难出离。
　　这个口业，语言也是，我们说的善话、恶话、不善不恶话，这也叫行，语言的行为，语言也没有一个常恒不变的实体，也是生灭、无常、可坏之法，就像我在这儿给大家说话，说种种话，可是现在不说了，那么我前面跟大家说的这些话，拿过来让大家看看，什么形状，什么相貌，有没有实体可得？也没有实体可得。但是它是一种业，循这种幻业受幻报，受生死的虚幻之报。就像做梦似的，都是业力支持，报完拉倒。幻造幻受，虚幻地造业，虚幻地受报。所以就像旋转火轮似的，拿一支火，这么一旋转就成为一个大火轮。虚妄显现。可是你不转呢，它就是一支火，没有开始，没有终了。这就是轮回生死。这个话、语言也是生灭、无常、可坏之法，没有常恒不变的实体，无我我所。哪句话也没有我，也没有我所。说我说句恶话就是我，我之全体，我之所在，真实有我，那么恶话是我，那一会儿又说善话又是谁呢？一会儿又说不善不恶话。说这三种话都是我，但是体性不一样，应该有三个我，那更不成立，所以不但心无我，语言也无我。所以众生妄想执着种种语言，善语、恶语，别人说一句话，本来我尚且不存在，它就更无所依据。别人说一句话，或者骂一句，我们就认为他骂的就是我，他骂我了，所以抓住不放，妄想执着，互相危害，斗乱。有的严重的，因为这一句话，甚至导致人命关天，失掉生命，你说这一句话危害严不严重吧？因为本来不可得，就像虚空似的，但是因为他妄想执着性，所以在这里头虚妄建立生死、罪业、痛苦。有的人过去因为一句话国破家亡，倾家荡产，妻离子散，就是因为妄想执着这一句话，不了达这话当体即空，无我我所，生灭无常可坏之性。所以我们说话也不能随便说，要说正语，佛在八正道里不说嘛，要说正语，说佛法话，说利益话，不说危害话，凡有所说，必然符合佛法，对自己，对大家都有利益。这样我们就功德无量了。也不是不说。
　　那么我们身体的行为造作，每天我们要做很多善事、恶事、不善不恶事，都是通过这个色身六根去做，我们的色身六根要按照八正道发起正行，做正业，做佛法的事情。我们本身要持戒，对所受的戒法，心不犯，口不犯，身不犯，这就叫正行。要忍辱波罗蜜，忍受侮辱，对于别人的侮辱、危害，我们认可，容忍，仁爱，不违逆，了达本空不可得，不妄想执着，在这个逆境上得解脱。怜悯他--他骂我，要危害我，他造业，将来要受苦。我们不但不嗔恨，还要怜悯他，慈悲他，救度他。若能转物即同如来，你把他转了，他就成为你的善知识了，帮助我们成道，我们应当感谢人家，这样我们不就提高了吗！我们的境界、层次就提高了。如果他骂你，你骂他，互相危害，他是凡夫，你也是凡夫，就和我们佛门弟子的身份不相应了，有名无实。他赞叹我们，供养我们，礼拜我们，给我们好处，我们了达本空，无我我所，不攀缘妄想执着，还是如如平常。这样的话，我们能降伏贪心，不做好想。他赞扬我们，给我们利益，也帮助我们成道了，我们就在好的境界上，不取于相，如如不动，所以我们应当感谢人家。就是逆顺皆方便，就是这个道理。如果不认识这个道理，就会用世间的生死妄情去对待，好的贪著得不得了，不得到不行；失掉了还忧愁痛苦，失掉还不行，非得希望他现前，保留不失掉，这不就是生死吗！不好的事情，烦恼、嗔恨、拒绝，不让它现前，那是不可能的。因为这个善恶、罪福、逆顺，错综复杂，千变万化，有事无事，这是世间相。因为一个众生一个心，一个心要变现一种境界，这就是世间相。有善的境界、恶的境界、不善不恶境界，错综复杂。佛说：世间相常住。只要众生没成佛，世间的本来面目就是这样，善善恶恶，错综复杂。佛都不能改变它，我们怎么能去改变呢？说这一切都得随心所欲，按我的意志去表现，那是不可能的。但是我们有了佛法，我们心能够觉悟，能够降伏其心，去适应这些境界，在这一切事物上，世间相上达到心上的平衡。好的就不做好想，就不贪；坏的就不做坏想，就不嗔恨；心里平常，心里无事，清净本然，和自性相应，慧性开发，心明眼亮，洞然明白，心里一点也不愚痴黑暗，所以我们就不会想错，不会说错，不会做错。这样我们才能趣向光明，趣向解脱，趣向安乐。
　　我们贪著好的，认为好的，本来没有好，妄想执着，执之成有，所以被好的所障碍；嗔恨坏的，反而被坏的所障碍，牵挂，纷烦之事扰乱心神，不得安宁，就成为烦恼，恼乱我们，使我们烦躁不安。都是心里有事。但是不知道这一切都是生灭、无常、可坏之法。我们再妄想执着它，也没有一法可得。
　　身体造作也是这样，身体造作要发起我们的正行，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。妄语也是舌根造的，虽然属于语言，但是也属于色身的造作。要发起我们的正行，诵经、拜佛、精进，修禅定，去慈悲喜舍，利益众生，修六度四摄法，自觉觉他，自利利他，难行能行，难舍能舍，难忍能忍，修出世的妙善，成佛之因。我们虽然做这一切善事，但了达善事本空不可得，所以心无所住著，也不妄想执着这一切事情。说我做了善事了，将来我得求点好的果报，那还成为有漏善。就像《金刚经》所说的："度尽一切众生已，实无一众生得度者。"就是能够即相离相，了达能度之人、所度之众生，了不可得。所以不妄想执着，心无所住著，过而不留。就像鸟在空中飞过，不留鸟迹。
　　佛说："诸恶莫作"，就是断一切恶，一恶不留，心不想，口不说，身不造，对于恶性造作，危害性的，彻底断缘，这就叫一恶不留，诸恶莫作。"众善奉行"，凡是对众生有利益的事情，善事我们都要努力去想、说、做。然后下一句"自净其意，是诸佛教"，虽然诸恶莫作，众善奉行，也不住著诸恶莫作之相；也不住著众善奉行之相。了达善恶本平等，同一空故，不可得故，平等性故。所以我们止一切恶能避免三途，做一切善能不离三善道，但是我们不执着善，那么就成为出世的妙善，就能出离六道，不但不受三恶道之报，而且不受三善道之报，彻底出离六道，能出离三界而究竟成佛。就像《金刚经》说的："离一切相，即名诸佛。"我们虽然持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧，修一切善法去利益众生，但是能离普度众生之相，就是对于这些善事，不妄想执着，心无所住著，不求什么果报，了达能度、所度性空寂，唯是一心，就是不在这些事情上建立无明妄想。所以"诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。"我们心里不留诸恶莫作之相，也不留众善奉行之相。说我能止恶，能行善，将来我得好果报，这就坏了，这一念就漏落到生死里去了，就成为有漏善了。做一切善不执着一切善，了达我们本觉佛性本来是佛，一切具足，不心外取法，这样就成了出世间的妙善，成佛之因。我们虽然给众生发起一些佛法利益，世间和出世间的利益，但是我们对众生没有什么希望和求取，只要众生都出苦得乐了，都安乐幸福了，我们也就在其中了。菩萨发心都应当这样，这就是成佛之因，不为自己求安乐，但为众生得离苦。这一念要向众生发心，不要返回来。这一念若返回来，思前算后，我的生死没了，我的涅槃没证，我的苦没出，我的安乐没得呀。我是生死的体，总没离开我，所以不能出苦得乐。这一念心，这个贼还在作乱。要达到忘我，我们才能跳出这个生死圈子，全部身心才能去利益众生。虽然利益众生，了达能利益之我，和所利益之众生也不可得，所以清净本然。就像《金刚经》说："无我相，无人相，无众生相，无寿者相。"这就是一心的全体大用，般若智慧之用。应当这样实行。
　　佛法是真实不虚的人生谛理，是实实在在的，本分朴素的平常之法。不像外道、外仙、鬼神搞得那么奇特，一会儿说灾，一会儿说异，使人们心里惊恐不安，唆发人们的贪著，使人们建立生死惑业。佛法是安心法、解脱法。心所到处，为处所逼。心所到处，我们心想到什么，处即现前，处若现前，为处所逼；心无所到，十方不有。这就是解脱法。我们心里想念世间的尘劳，过去这些好好坏坏，善善恶恶、长长短短的这些事情。心所到处，处就是境界，过去的事情，心想到什么，什么就虚妄现前；什么事情若现前了，我们就得被这种事物所逼，逼就是苦。心无所到，如果我们把身心万缘放下，什么也不攀缘、妄想、执着，十方世界都没有，那不清净本然吗!那就是我们自性、本觉佛性，本来佛的全体，这样才能成佛。三世诸佛都是悟明本具之心性，然后证得的，然后才究竟成佛的，我们的本觉佛性被三世诸佛所共证。所以我们应当依此修行。
　　佛是本具的，由心作得。我们不生不灭的本觉佛性就是我们最高的抽象的精神世界，就是佛的境界。所以大家要悟明，依之修行证得。不要向外摄求，劳费神思，劳费筋骨，走到这走到那，种种造作。佛不从造作得，不从想心得。佛是本具的，动用口舌，种种言说，都是徒劳。佛是本具的，不用劳费神思，劳费筋骨，动用口舌。相反的，我们把这一切神思、虚妄的语言、浊恶的造作都歇下来，把它彻底断除，那不都可以成佛吗！所以我们生了这一念妄想就把我们和本来佛不隔而隔，隔得十万八千里，对面不相逢。所以祖师说么：生心即妄，不生即佛。
　　大家体验吧，这个心生起来就是生死妄想，它要彻底地歇灭呀！心就像个大圆镜似的，十方世界的一切事物，有情无情都在里面现。佛在经里不说么：十方下雨的头数，十方世界(东、西、南、北、上、下、东南、西南、东北、西北) 下雨的头数都一一分明，佛有多大智慧呀！松树长得为什么直，荆棘长得为什么弯曲，鸽子长得为什么白，乌鸦为什么是黑的，这个因缘佛都一一分明。佛看十方世界，就像我们看掌中果似的，不用到跟前去看，就在目前。天堂、地狱、人间、极乐、苦海，无所不知，无所不见。所以佛有大智慧，唯是一心。我们应当悟明本具之佛性，这个就是我们的佛宝。我们能够悟明认识佛是本具的，就能依之修行证得，我们就会和佛一样，得出世的大富贵，再也不会受世间六道分段生死的贫困，也不会受三界外变易生死的贫困。
　　佛一切圆满，一切具足，佛的庄严相好，三十二相，八十种好，殊胜庄严相好，佛的琉璃世界，七宝俱全，不可言说，都是由佛的清净心变现的，依正二报。我们不净化自己的心，发明我们的本来佛，我们想得到佛的庄严相好，琉璃世界，那不可能。因为心净则国土净。佛虽然成佛了，但是也不妄想执着，也不贡高我慢，说我成佛了。佛了达佛也本空不可得，不妄想执着，心清净本然。那么我们六道众生，畜生不用说了，由浊恶染污心变现的那种丑恶相貌，那种痛苦的境界，就拿我们人来说，佛在经里说，我们人道的相貌，六根色身和天人的六根色身相貌比较，我们就像山里的猿猴一样丑陋，天人就像我们人一样；天人若和佛比较呢？佛就像天人一样，天人就像猴一样。佛的庄严相好也是由佛那种清净、慈悲喜舍心变现，唯心所现。心净则国土净。
　　这个人越嗔恨，越烦恼，越动乱，越危害，言为心声嘛，声是表行的，观其行就知其心，就看到这个人的心术如何，是妄心重啊，还是妄想习气轻，是善还是恶。但这不是固定的，只要我们觉悟了，都可以改恶从善。善恶性空，犹如反掌嘛。他没觉悟，就是妄心用事，所以造诸恶业。
　　我们的行为造作也是无常的，就是身体的行为，一会儿去挖土，一会儿去打仗，一会儿又去救济穷人，一会儿去拜佛。这个身体的行为造作，也是生灭、无常、可坏之法，也不要妄想执着它。世间都执着妄心、语言、声音、相貌、行为造作，取心相，取语言之相，取行为造作之相，在这上面发妄识，认物为己，所以起惑造业，把我们拖入生死。心里想的是心行，口里说的是言行，语言的行为，身体造作的是身行，这三种行为总括一切，日月星辰、山河大地、房屋桌椅、车水马龙、饮食医药、绳床卧具、男女老少......这一切一切心色二法，都是生灭、无常、可坏之法，没有哪一样，说这个物质就常恒不变。包括现前这个花，开得很旺盛，可是它也在刹那地往衰老、死亡、坏烂的方向变化。"花无百日红"嘛。为什么世间说"人无千日好"呢？就是因为众生都是妄心用事，今天得到利益了，高兴了，就是好朋友，明天稍微有一点违逆，一千个好也没了，一个好都不好了。都是妄心用事。佛就不这样，佛是彻底地断除自己的妄想执着，断除恶的气氛，举佛心的全体都是慈悲，都是利益。这个人来危害佛，佛慈悲他，怜悯他，还救度他，佛也不危害他。佛不是利益一方面，危害一方面，那不是真正的利益。世间都是，我利益这个人，去危害那个人，都是做业。所以佛是无缘大慈。佛虽然是大慈大悲，但是佛对众生没有任何希望和求取，心无所住著，不妄想执着，不浊恶，不染污，不颠倒，不障碍，不迷闷。我们众生就不行，在这一切事物面前，浊恶、染污、障碍、颠倒、迷闷，因为心生了就是罪生，罪生就是生死生，生死生就是苦生。生死就是苦。佛说：三界因果，因心成体。心是三界六道的体，是人道、天道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道的体，那么我们不降伏它行不行呢？不行！
　　我上面跟大家说的，就是这位居士说的：诸行无常。就是我们这个正报身心，妄身妄心，正由业力感报此身嘛，它也是生灭无常可坏之法，从生那天起，就刹那不停地往衰老、死亡、坏烂的方向移动。它是秘密的，虽然看不着，你像我坐在这儿大家没看见我往衰老、死亡、坏烂的方向移动吧？是不是？但是一刹那也没停止！心心不住。我说话的后一刹那再找前一刹那，此时此刻的形象都没了，因为后一刹那又比前一刹那又接近衰老，又接近死亡，又接近坏烂。经过几十年的变化，现在发白面皱，现衰老相，气血衰败，不是突然就这样老了，就我跟大家说话这个工夫，得有几万个我，一刹那有九百生灭，得有多少个我呀，一个比一个变化，这就叫行苦。妄心妄身在变化，所以气血衰败了，耳聋，眼花，六根无主，神识溃乱，四肢瘫软，生活不能自理，你说苦不苦吧？所以我们从生到死就是一个充满痛苦的过程，根本就没有乐。因为众生在迷，把这苦强作乐想，时间不长失掉了，还是苦。都是坏苦。所以佛说这个三界六道这个身心世界是个苦海。举体皆苦，要有一滴水是甜的，佛都不说是苦海。它没有乐，你在这里边找什么乐呀？根本没有！越求越苦，有求皆苦，有求皆妄。一切无所求，那么起个假名叫做真求，我们的本觉佛性就会现前。因为求这个，生这个心；求那个，生那个心。求，我们心总是向外愿望和求取，但是得不到满足，想当官还当不了，想得钱财还得不了，想吉祥如意，还吉祥如意不了。求和得之间都有个差距，所以使我们的心老是悬挂、忧愁起来，你说这苦不苦吧？求不得苦。我们什么也不求，本自具足，自然安稳快乐。有求皆苦，有求皆生死，有求皆是罪。一切无所求，就能回归自性，我们就会生活的更好，工作的更好，学习的更好，修学佛法修学的更好。
　　何况有的人迷惑，向外仙、外道求，那能求得来吗？佛那时候有九十六种外道。佛来到世间设教是正法。(当时)有涂灰外道，自己钻到灰堆里，头朝下，脱光身，都涂上灰，认为这种苦行就能出苦得乐，他不知道这是一种罪业行为。所以佛说：无益苦行不当行。还有饥饿外道，成年成月不吃饭，用饥饿来惩罚自己，最后色身枯竭，苦得不得了。这种妄想本身就是罪，将来会导致无边的生死痛苦和罪业。有的赴火外道，用火烧自己；有的拔毛外道，把自己的头发都拔得溜光。这本身就是一种贪、嗔、痴性，一种迷闷，想要出苦找不到出苦的道路，所以是无益苦行，属于罪恶因缘。还有鸡狗外道，因为前世是从鸡狗托生来的，所以吃狗屎，最难吃，他就以为这种难行苦行就能出苦得乐。还有的持鸡戒，就是一只脚成年那么站着，惩罚自己，这不是一种贪、嗔、痴性吗！妄心没得到降伏，所以自误误人，以迷导迷，贻误一大片，堕落生死苦轮。所以这个业就比较大了。
　　佛乘愿来到世间，把这九十六种外道一一降伏，给他们开示正法，使他们心开意解。佛的一千二百五十常随弟子众中，像舍利弗、目犍连、迦叶都是学外道的，最后都皈依佛，学佛法，都证阿罗汉果。(他们)修学外道几十年一无所获，苦得不得了，最后遇到佛了，佛给他开示正法，所以，佛法是真实不虚的。佛法就像太阳似的，普照天下，一片光明，晴天白日，外道都像黑暗夜一样，在黑暗里疾走必然走入泥坑，必然陷入污泥，走入生死苦轮。
　　我们皈依佛了，在皈依的时候，我们发愿了，大家不要忘了，不要走了形式以后就忘了我们是佛门弟子。皈依佛，以佛为师，不许皈依天魔外道。我们在座的都已经皈依了，已经发愿了，皈依三宝以后，反而去学外仙、外道，那不是轻慢佛法吗？那不是颠倒吗？皈依法，依法为师，不许皈依外道典籍、外道说的法，除了佛说的法以外，哪一道，什么道教、儒教、伊斯兰教、外仙、外道都不能皈命依靠。佛法是广大圆满的，我们依之而行，就能断一切恶，成就一切善法，最后究竟成佛。皈依僧，以僧为师，不许皈依外道徒众。我们在三宝前接受三皈法的时候都发愿了，大家不能忘记，不能违背自己的本愿，我们再学外道法就违背我们自己的誓愿了，那怎么能行呢？那不举体皆错了吗？
　　礼佛一拜，罪灭恒沙，恒河沙的罪业都灭除了。念一句阿弥陀佛，能灭八十亿劫生死大罪，这是佛在观无量寿经里说的。一句弥陀超三界，念一句阿弥陀佛能够灭罪增福，(念到一心，)临命终时阿弥陀佛接引我们上极乐世界，不用花钱，不用费事，不用求人，这不是利益不可思议吗!我们把阿弥陀佛放在一旁，去搞其它事情，那不是太愚痴暗昧吗？我们是佛门弟子，发心学佛，佛是我们学习之处，榜样，我们始终不能离开佛。佛是怎么走的，我们要步佛之后尘，走佛的道路，怎么把佛忘了去学习其它，招诸很多魔障，最后不得解脱，自找苦吃？
　　我跟大家说，佛说要依经不依人，恐怕我们末法众生罪业深重，乱信一阵，走入歧途，所以佛告诉我们四依菩萨:依经不依人，依了义不依不了义，依智不依识，依义不依语。我们就记住，依经不依人，依佛说的经典为准。佛说的经典都是佛金口宣扬的诚实之语，真实可信，就像《金刚经》说的，佛是真语者，实语者，如语者，不妄语者。佛不说一句闲话、废话、浊恶染污话，佛说的每一句话，都是给我们指示的光明道路，我们应当深信不疑。佛门弟子不要把佛忘记了，走到天涯海角，乃至尽未来际，皈依佛，这样我们就永远处于不败之地，永远是殊胜的。这个靠山永远靠不倒。依靠其它，它本身就是生死，是生灭、无常、可坏之性，它倒了我们还靠谁呢？要皈命依靠三宝嘛!皈依就是皈命依靠的意思。把佛忘了，把法忘了，把僧忘了，那就是颠倒。我们要真实不虚地学，才有一个真实的出处。
　　我今天跟大学说的法，不是在佛说的法之外另有说法，我们是传佛语，佛是怎样说的，我们原原本本地说给大家，不增不减。说法若说错了还有罪呢，贻误一大片，使一大片人起惑造业，堕落生死。不明白就不能说，法说正确了，说之有益；要说错了还有罪。所以我们应当把他学到实处。
　　诸行无常，世间的一切都是生灭、无常、可坏之法。佛在《般若经》里不说么:"一切法不信，则信般若"。我们相信哪一种事物，就会攀缘、妄想、执着哪一种事物，就会在哪一种事物上起惑造业，轮回生死，我们一切都不信，才能信得自心是佛，自心是法，自心是僧，本自具足，就是我们众生皆有不生不灭的本觉佛性。这个最高的精神世界，佛的精神境界，就是无始劫前没生，尽未来际也不灭，所以金刚不坏。《金刚经》不说么，金刚般若波罗密经，具足佛的智慧，金刚不坏，它能摧毁一切生死疲劳，而一切毁坏不了它。纵然我们造恶业了堕入畜生道，但是我们的本觉佛性、本来佛也不减；将来成佛了，得成无上觉道了，这个本觉佛性也不增。就是因为我们向外摄求，心外取法，建立种种妄心，遮挡了我们本觉佛性。就是这么个道理。