「释迦因陀罗天王，得忆念三世佛出兴乃至剎成坏皆明见大欢喜解脱门。」释迦因陀罗天王是忉利天王，他能忆念三世诸佛示现的一切，乃至那么多佛剎的成坏，他都能清楚了然知道。

 

「普称满音天王，得能令佛色身最清净广大世无能比解脱门。」凡是能让我们觉悟的都叫「佛色身」。未学佛之前，我们对别人不一样的意识形态会产生抗拒感；学佛之后，慢慢可以接受别人不同的观点，不再只以自己的立场看待事情，而能够站在别人的立场看事情，这就是学佛。

 

佛的色身乃随类化生，应物随形满世间，很多地方充满着令我们觉悟的因缘，此即「最清净广大」。「清净」就是没有意识形态，我们因为有太多自我的意识形态，所以见不到觉悟的本体。

 

「宝光幢名称天王，得恒见佛于一切世主前现种种形相威德身解脱门。」常见到佛在一切器世间主面前，示现种种形相威德身。亦即应物随形，无处不现身。

 

「发生喜乐髻天王，得知一切众生城邑、宫殿从何福业生解脱门。」众生的居住空间从你的心中衍化产生。你的心量大，居住的宫殿就广大；你不但心量大且慈云普覆，你所居住的空间就无比的殊胜堂皇。宫殿从何处来？即从你我的方寸间。所以一切众生从何业生？看你如何修，就能了知。

 

「端正念天王，得开示诸佛成熟众生事解脱门。」端正念天王，在向大众开示诸佛成熟众生的觉悟之道时，他自己就能解脱，这是为人演说的法门。我们从世间法中修学比较累，若能从「称赞如来」下手来修持自己的解脱门，那就很简单。学习佛是如何利益众生，自己也可以成就。

 

「高胜音天王，得知一切世间成坏劫转变相解脱门。」这个世间的成、住、坏、空是如何转变的？从我们自己的心念，或观察众生的心念，就可看到成、住、坏、空的缩影流程。

 

「成就念天王，得忆念当来菩萨调伏众生行解脱门。」这个世间的「当来菩萨」是指弥勒菩萨。从广大面来说，所有已发心、将发心的菩萨都发心要调伏众生。欲调伏众生不外乎一个原则——如何令众生由分裂的意识形态复归统一，所以要运用善巧方便，导入核心，才能使之调伏。

 

「凈华光天王，得了知一切诸天快乐因解脱门。」「天快乐因」是过去所种的善——布施、供养、修十善业等等，人间的快乐因亦如是。学佛者最大的福报莫过于具足下面四项：一、依正法行，二、发菩提心，三、善知识，四、有时间。若此四事具足，就能成就菩提事业，乃至了生死，修无上大法。如此的快乐因，比天上的快乐因更为殊胜。

 

「智日眼天王，得开示一切诸天子受生善根俾无痴惑解脱门。」开示这些天子，让他们得到善根。「受生善根」，最重要就是皈依。不管家人有无学佛，在往生那一刹那，赶快帮他皈依，能请到出家众来替他皈依最好，使他得受生善根。

 

「自在光明天王，得开悟一切诸天众令永断种种疑解脱门。」有疑是信心不足，信心具足便不疑，故关键在「信心」二字。开悟诸天子，令他们具足信心，永断种种疑。

 

此乃标准的念佛法门，很多人修持这个法门，但在行持时是否依照此方法？

 

「念三世一切佛」，以统一来说，阿弥陀佛是三世一切佛，说是报身佛或化身佛没问题，但你不是念化身佛，否则从法义上讲不通。从行门上说，三世一切佛是对过去、现在、未来以及六根接触六尘境界，都能有所觉悟，这叫「念三世一切佛」。

 

有所觉悟，是指对一切境界念念分明、念念清楚，且不执着，不带入任何意识形态加以分辨。譬如见到花就见到花，直接由眼根接触花的色尘就好。或是另外有个声尘进来，例如有人在敲门，我也听得清清楚楚，而不产生任何联想。

 

在这里有个地方要注意，平常我们阅读佛书或理论书籍时比较不那么兴致勃勃，对有情节、有内容的书就会欲罢不能，然而，一旦有情节，你的法尘(即意根)，就容易被转出去，这是个相当严重的问题，但我们自己却不知道。所以当你情绪高昂时，可以阅读理论书籍，情绪低潮时，则不妨阅读传记。传记里，描述古大德修行过程的情节，对我们有激励作用，六根接触六尘比较单纯，一般来说，法尘最容易受影响，所以有人认为念佛就要专心念，这叫「都摄六根」，是大势至菩萨教我们的。把心安住在佛的境界上，一心念佛，这是意念的法门，叫观想念佛。

 

「我念三世一切佛」是实相念佛，要把六根门头全部打开，从根尘相接触时，念念在当下，即使尘境转变，只要念念清楚，心念不被转，佛法的训练即在此。你要能不被转，才能成圣成贤，否则便是凡夫。要了生死、出三界就不能被转，必须安住念念清楚的境界。实相念佛就是二六时中，念念清楚，六根门头全部打开，你就能念念分明。

 

「所有境界悉平等」，六根接触六尘境界，都同样打开，任何尘境进来都平等接受。

 

「如其国土坏与成」，佛的国土即是佛世界。六根接触六尘的境界就是「国土」，譬如眼根见到花，花就是国土，尘与花的消失建立在花的因缘上，它有好多因缘组合才能成立，因缘散失，它就没有了。我们这个世界的成、住、坏、空亦然，当因缘和合，世界就成了，因缘消散，它就坏了、空了。因缘如何产生，境界如何消散，要能清清楚楚地观照。

 

「以佛威神皆得见」，「佛威神」就是因缘力，佛能了解因缘的组合并能证得，以觉悟的因缘成就而得现前证得，这是释迦因陀罗天王的解脱门，他修的是实相念佛。

 

「妙色」指佛身，佛身妙色无与伦比，是指法身作用不可思议。妙色不一定有什么存在，但它能启发、激励与撞击我们的心灵。只有觉悟的佛身，才能展现这个境界。佛法的觉悟在于利益群生，而众生有利益，又分成两种层次：一、给他眼前的利益，二、给他究竟的利益。

给眼前的利益好办，给究竟的利益就要运用善巧方便，这善巧方便就属于妙色的范畴，在乎契机、契理地运用。当顺境出现时，是要考验你会不会堕落，当逆境出现时，是要考验你的坚强与否。佛法无非是要究竟利益众生，所以学佛人在这个认知上看任何境界，都是对我们有所作用的。所以〈凈行品〉上特别强调，在什么境界现前，发什么愿，作如何观想等等，对所有顺境、逆境，我们都将之导入阿耨多罗三藐三菩提——即正知正见。

 

「光明照耀靡不及」，佛身广大，光明照耀没有不及之处。换言之，我们只需沉着、冷静，生活中的任何事情绝对能克服。心灵上的隐晦处，或生活中的种种烦恼，佛、菩萨的光明都将照耀。你要如何转化？全赖自己，不是外面有个佛、菩萨的光在照我们，而是我们自心的觉悟，会将光明显现。

 

自性是人人本具且相同，因此，只要有众生，自性海就遍满一切。因为它是人人都有，所以它非常慈悲，不舍任何众生。换言之，我们每人都有自性，却忘失已久。从凡夫迷失的立场来看自性，自性从不离我们，所以我们名之为大慈；从自性本身来看，它没有意识形态，故没有这些名称。因地没有这些特色，这些都是本具的。

 

「如来方便大慈海」的「方便」，是它会适应你的需要。我们可以说佛是万能的，「觉悟」、「自性」都能具足，无所不在，因为它穷尽一切范围。但这个万能若不与众生相应时，这个万能还是不能用。所以不是佛、菩萨能不能的问题，而是众生与他们相应不相应的问题。当你在某一个地方觉悟到，能与佛、菩萨产生相应时，纵使可能不是按照正常轨道，但只要能相应，任何轨道我们都称为「方便」。

 

修行分三种修法：

 

一、正法行：按照佛法指导，如参加法会、仪轨、拜忏、念佛、持咒、诵经等，这些都已变成宗教仪式，表面上依正法而行，但心地有没有在用，那就不一定了。

 

二、方便行：不一定照正法的修持内容，于日常生活中均可进行。

 

三、非道行：非可告人之法，在特别情况下，拥有某种特殊根器才可修持之法。通常这部分极少人能提示，只有已觉悟者知道如何用心，能运用种种善巧方便，在特别情况下对别人的一种教法，不能公开。

 

我们从这里，可以看到佛法在语言文字上所表达的意义很深刻。佛法难就难在文字上的转移与变化。

 

「往劫修行极清净」，没有价值判断或意识形态的干扰叫作「清净」。

 

「化导众生无有边」，修行没有意识形态，它有一种圆融状态，一切法都修，只要你在观念上破除意识形态的对立，产生圆融的统一观念，这时一切法你都修成了。

 

「法王」就是佛，是指真理之王，「法王功德海」是觉悟的功德海。真理的本来面目是什么？真理必须用感受去经验，不是光用讲的。常用嘴巴讲真理的人，往往是真理的叛徒。

 

功德海依于信心而产生。法王、真理、觉悟、信心，从这里来显现它的功德海，假如你缺乏深刻的体验与实践，便无法体会功德海的真义。

 

「发生广大欢喜心」，我们对法王能产生大欢喜心，就是清净的欢喜心，亦即无执着、无任何目的而为之。学佛能得欢喜心，但广大欢喜心则未必人人可得，因为有目的、有执着便不能清净。

 

只有觉悟，才能洞悉众生所做何者为善业、何者为恶业，它所种的善业有什么殊胜因，这些因能产生怎样的果报。只有觉悟才能令这个部分显现出来，这是喜髻天王的解脱门。

 

觉悟的机缘遍布于十方，譬如文殊菩萨告诉善财童子向南参访善知识，而「南方」是指正确的方向，也就是一切能令你觉悟的方向。

 

「观众生心示调伏」，能观察了然众生的根器，而以方便法门一一调伏众生，以和菩萨相处的柔和忍让，与众生相处。理解如何在世间中调伏众生，这便是正念天王的解脱门。

 

这里的「如来」，与前面的妙色、大慈海同义。

 

「世界微尘无不见」，世界佛国土是最大单位，微尘是最小单位。从物理上来说，是大小无不见，在一切境界里，不论粗、细、遍布十方，能清清楚楚，如实了知。这是云音天王的解脱门。

 

「菩提行」是一切修行觉悟的菩提道。学佛者在菩提道上精进，就能在自性的一毛孔中现前，这是境界的比量。

 

「如其无量皆具足」，每一个毛孔中都具足了一切佛子的菩提行，这是念天王的解脱门。

 

世间所有的究竟乐，绝对是从觉悟产生。学佛的目的就是要觉悟，唯有觉悟能使一切事安乐！

 

学佛者在菩提道上若能有所觉悟，此即你下辈子拥有安乐的资粮。因此，如何追求觉悟，极为重要！觉悟本身不究竟，只是享有世间福报；觉悟方法若正确，成佛为期不远矣！所以修行方法很重要，如果不知善用其心，这样只是落入一个固定的仪式而已，没有多大意义。

 

「如来功德胜无等」，觉悟既能产生世间所有安乐事，那么要觉悟什么呢？如来也！自性也！自性功德无人可比，这是华王天王的解脱门。

 

忆念自性的功德，即使是一点点，只要专心思考，如此三恶道诸恐怖都能消除。所以思惟自性功德不嫌少，即使你对「自性」还不能深刻了悟，只要你提着疑情，坐在佛前思惟：「云何自性？」一切恐怖畏惧都会逐次消失，三恶道的轮回也没有了。这是智眼天王的解脱门。

 

「寂灭法」就是因缘法，任何一法的成就绝非单一的因缘，它是由无量因缘所组成。无量因缘的组合，所呈现的是它自己本来的面目，不加入任何意识形态，它本身能具足一切神通的功德，我们之所以不能，是因为我们有太多意识形态的分别，以致于把它污染了。

 

「普应群心靡不周」，这个法能相应于一切的众生心，能穷通于上上根器，乃至下下根器。

 

「所有疑惑皆令断」，这里有个前提，真正寂灭法是果地的部分。以佛与法的立场，对众生无所不照，但众生若是不相应，就无法受用。换言之，寂灭法具有断疑惑、生信心的功德，可是当众生不相信时，它还是没用。

 

因此从以上两个解脱门来看，关键不在佛与法的功能，而在于我们本身能否相应，倘若你能相应，一切定能成就。这点有待我们更进一步去投入。

 

一般人对修行总喜欢设定一个目标，这个情况是作意修行。开始学佛者都要作意修行，像撞球，你要把第一个球撞出去，它才会滚，这时你会想把球撞向预定的目标，你不能把它打到洞里去。从解门上来说，撞球是拿第一个球去撞第二个球，使第二个球或第三个球进洞，但以行门来说则否。

 

因此，刚开始时我们有一个预定的目标，但是要记得这时你只有一直地投入，修到某一个程度，你会产生变化。这时你从A点开始会产生转变，变化到B点的地方，你会突然发觉怎么和刚开始修行的初衷不一样！当初我是为了什么，现在好像不在意了，于是你会发现当初错用了心。这时你又会发现一个问题，从作意修行到始觉当初错用心，这一段时间里你是完全投入，那时的投入就不要去追求任何目标，否则不得成就。

 

很多人劳苦修行不得成就，就是有了预设目标。预设目标绝对是虚幻的，你只要一直投入修行，自然会走出一个轨迹，它会一再变化。这时你会了解到，没有预设目标，只有往前走，它怎么转，你无法预期。修行不能预定目标，因为每个人的投入状况不同，有的人可能半年就完成，有的人可能需要三十年，像古大德一坐四十年的大有人在。修行只有投入，在你还没发觉当初错发心时，只有一再地投入，如同播种了以后，只管灌溉、施肥、除草，切忌揠苗助长，追求速成。因成了，果自然圆。