「善慧摩睺罗伽王，得以一切神通方便令众生集功德解脱门。」「善慧」的「善」有善巧方便之义，「慧」指智慧。此摩睺罗伽王能善用智慧来度化众生，让众生获得利益。「神通」则是因缘和合力的组合，而应如何让此因缘和合发挥作用呢？关于这点，或许有些学佛人会有一种法执，认为因缘和合是无法控制的，其实不然。譬如行善或不造恶，此因缘总可由自己操纵吧！或者过午不食、持戒、布施……等等，这些事也可操之在己。在因缘和合中，一定总有些因素能由自己掌控，所以行善或者为恶，完全操纵在自己手中。故因缘，并非如同一阵风那般狂飙过去而无法掌握，只要是周遭与自己有关的，我们都能够控制。要让这组合是纯善、纯恶？或是善多于恶、恶多于善？完全都在自己的控制之中，而这样才是真正的「善慧」，才是神通方便。

 

由此得知，在因地修行时的这种因缘组合是可以控制的，而以这样的方便令众生修习积集种种功德，时而威吓、时而施恩，恩威交互运用，令众生亦步亦趋地步上菩提道。

「胜慧庄严髻摩睺罗伽王，得普使一切善、不善思觉众生入清净法解脱门。」何谓「普使一切善不善思觉众生入清净法」呢？不管你是善思觉或不善思觉的众生，此胜慧庄严髻摩睺罗伽王都能引导你入清净法。现在我们为何无法发挥此能力呢？因为我们有法执，而法执在哪儿呢？在于我们对每一件事情的看法，认为它一定要如何去执行。

 

譬如老子的生活很平凡，一般人不易发觉他的奇异出，他与一般人一样，甚至还特别憨厚一点。与人同行有时脚步还会特别慢半步，既不会走在第一个，倒也绝不落在最后一位；所以前面山崩压不到他，后面老虎来也咬不到他。他就是这么平凡，大概在这年代已找不到像他那样的人。所以我们认为学道人就应该和他一样，不能强出头。其实当我们有这种想法时，就证明法执在这边产生了。

 

学佛人也有同样的状况，我们会认为既然已经学佛了，就应该经常合掌念「阿弥陀佛」，好像不念「阿弥陀佛」就不是学佛人，其实我们都弄错了。我们以为学佛就要念佛和吃素，做别的事好像都不行，可是我们都没想到学佛中有比念佛、吃素更为重要的事！像这些例子也都是法执的展现。所以，应如何引导这善思觉与不善思觉众生，也是学佛人的重要功课之一。

 

「妙目主摩睺罗伽王，得了达一切无所著福德自在平等相解脱门。」虽然我们知道要「了达一切无所著」，但我们无法办到。要求别人「无所著」很容易，要求自己不执着很难的事。虽然如此，我们还是要对「一切无所著」深切地去感受，看看能感受多少；这是菩提道，你能感受到多少，你的福德就有多少，这种福德才是真正的无漏福德。我们必须从法上相应，然后体会，慢慢打开心量，让内心清净稳定，于是这儿所说的「福德自在平等相」，才会随着我们的成就而能完全展现出来。

 

「最胜光明幢摩睺罗伽王，得了知一切佛功德生欢喜解脱门。」何谓「了知一切佛功德生欢喜」呢？就是能了知一切觉悟的不可思议功德及成就，而产生欢喜。

「师子臆摩睺罗伽王，得勇猛力为一切众生救护主解脱门。」「勇猛力」是指坚定的意志力。我们也有勇猛力，但是我们的勇猛力是狂热，一阵风来就吹熄了。要有坚定的意志力，才能成为一切众生的救护主。

「众妙庄严音摩睺罗伽王，得令一切众生随忆念生无边喜乐解脱门。」「随忆念」就是随缘，能随缘才能产生无边喜乐。当六根接触六尘境界时，能随缘而转变，但又能念念清楚，此时的心不会攀缘过去，亦不攀缘未来，自然就无得失心，只有「当下」。所以，活在当下，就能产生无边喜乐。

 

「须弥臆摩睺罗伽王，得于一切所缘决定不动到彼岸满足解脱门。」前一句的「令一切众生随忆念」属于他受用法乐智，是指在外境中下化众生时能随缘。而这句「于一切所缘决定不动」属于自受用法乐智的部分，是指自己在上求菩提时能意志坚定不动摇，而且不攀缘。

 

我们常说：「心能转境则同如来，心被境转则是凡夫。」话说回来，倘若你的心不被境转，又如何恒顺众生呢？关键点就在于你是否念念清楚？

 

「可爱乐光明摩睺罗伽王，得为一切不平等众生开示平等道解脱门。」因为一切众生有种种不同的差别心而造成不平等的状况，所以可爱乐光明摩睺罗伽王为众生开示平等道，让众生知道平等为何。现在我们为众生开示平等道时，顶多也只是告诉众生：「凡事不要太计较，因为一切众生皆有佛性，将来皆当成佛，故何必计较呢？」我们大概只能这样分析而已。其实你为众生开示这些，也只不过是人云亦云，并非是你的见性之见。

所谓「不平等」，就是在人我或人法上面有了对立性，才会有高下，所以产生不平等。现在我们要告诉众生的是，佛的境界中没有对立、没有高下，故要将这种对立心予以化除。因此，我们为众生开示时，可依循此原则，然后从他的环境与立场举例说明，以你的自证智力来化解他的差别心，这叫「开示平等道」。

 

「如来」指自性，而「依」是指执着。自性本来清净，我们应如是观。而且这清净自性乃人人皆具足，只要让自性展现，就能开示甘露道，利益一切众生，使之得到清凉的法乐，并令众生离开因执着而产生的种种痛苦。众生因为有执着才有痛苦，倘若不依靠也不执着，众苦自然消除。

 

一切众生因为执着于有，所以种种业惑自然就缠着于身；而凈威音摩睺罗伽王开示我们：不要执着于有无二边，并且于一切处都能随缘，这样内心自然清净，种种烦恼与苦患也自然消除。

 

「佛智慧海」就是萨婆若海，亦即觉悟的智慧。此偈的含意，是指佛智不可思议，无人能与之相比，而且佛也能知晓众生心如何，并为种种不同的众生演说清净法。这是胜慧庄严髻摩睺罗伽王所了悟的解脱门。

「佛」仍然指觉悟。在六根接触六尘境界中，处处都能觉悟，而此觉悟就是众生的福田。因觉悟而得到的无漏福相当广大且深不可测。这是妙目主摩睺罗伽王所悟得的法门。

 

我们从哪个方向觉悟，我们的福报就往那个方向发展。譬如世间各行各业都有佼佼者，而那些优秀的杰出人才就是往昔因地时在某部分有所觉悟。例如有些歌星很有名气，但不见得歌唱得很好；而唱得很好的歌星倒不见得有名，这是为什么呢？因为他们对于唱歌这件事所领悟的有所不同。有人在唱歌时会结下很好的人缘，所以下辈子虽然唱不好，却很叫座。而有的人在唱歌上面用了很深的功夫，却没有结人缘，于是就会叫好不叫座。虽然说起来简单，但是我们对于「福海」所看到的也只是这些表相而已。其中的行法还得靠各人自己去深化。

 

虽然佛救度一切众生，你却一直觉得佛只救别人没有救你。为何如此呢？因为你一直把「佛」拟人化了，一直以为必须有个佛来找你。是有佛没有错！问题是佛来找你时，你却将门关起来，所以佛现前时你却见不到。因此，只要我们能觉悟，到处都有佛。

 

此偈的含意，是指整个虚空法界都有这觉悟的因缘，可令一切众生觉悟，只要任何众生觉悟到真理，就能除灭他的忧患怖畏之苦。此为灯幢摩睺罗伽王亲自证得的境界。

 

这四句大意是说，虽然只有像一毛孔那么小的佛功德，但是集合所有世间人一起测量，也测量不出佛的功德有多深。觉悟到真理及生命存在的功德是无有边际的，这是最胜光明幢摩睺罗伽王所了悟的事。

 

如来能通达一切法，心境如同须弥山而不会倾动。我们为何心境晃动不安呢？因为我们对于真理不能通达。举例说明：

 

有人要学道，师父告诉他：「你要学道可以，但是一般的徒弟都有几个毛病，若你有这些毛病就不必来了！」

徒弟问：「什么毛病？」

「我执很重，破不了！」

徒弟说：「我不敢说我没有我执，但是我一定破得了，请您放心！」

师父又说：「可是，我执很容易隐瞒！」

「您放心！我一定开放，决不隐瞒。」

「然而我执很坚固，自己又不承认。」

「您放心！我一定承认！我一定放下！」

「所有徒弟都像你这样跟我保证会破我执，可是当我要训练他们时，他们都受不了，走了！」

「师父！您放心！我绝对和他们不一样，可以接受您的磨炼。」

这时师父说：「好！现在请你先将我执放下！」

徒弟一脸茫然地说：「啊？我的我执在哪儿？」

 

问题就在此，在理智上我们都很愿意破除我执，实际上我们根本不知道我执在哪儿，请问该如何破呢？同样地，我们也清楚有缺点一定要改，可是当人家指正你的缺点时，你又气呼呼的！我执破不了，法执就更不用说了，那法性如何能通达呢？

这首偈从文字上来看很简单，但应从行门上体会。「佛」是觉悟，想要觉悟就必须累积很多因缘，否则不可能觉悟。譬如有人吃了六碗饭后才感觉饱，他说：「唉呀！早知道前面五碗不要吃，吃这第六碗就好了！」你想，有可能只吃第六碗就会饱吗？也许你会说这只是个笑话，可是今天我们学佛就在学笑话，因为做功课不肯下功夫。请大家整理录音带、写经，大家都怕麻烦，然而若不愿意下死功夫，就不能稳固学佛的基础。难怪大家会一直问师父如何开悟？开悟不是靠问的，非得亲自下功夫累积觉悟的资粮不可。

 

古人有开悟的经验，但是古人也有下开悟的死功夫，大家若不下开悟的死功夫，即使得闻开悟的经验，那也不过变成口头禅而已。不管是提疑情还是写经的死功夫，或是参加读书会研讨以及整理录音带那种死功夫，其实都一样，若不如此磨炼下去，不可能有开悟的机会。如是修行，等有一天证悟之后，无尽的喜乐都会现前。

 

「波罗蜜」是到彼岸之义，「海」为广大，「大光」即佛光、智慧之光。这首偈是说，佛能了知法界是没有形相的，因为所有形相都是我们的意识形态所塑造出来的。而且所有的解脱法门通通圆满了，智慧之光能普救一切众生。这是须弥臆摩睺罗伽王所证悟的法门。

 

自性的自在力普现十方无不周遍，我们要观照得到。此自在力能令一切众生觉悟，这是可爱乐光明摩睺罗伽王的解脱门。