复次，无碍光明主风神，得普入佛法及一切世间解脱门；普现勇业主风神，得无量国土佛出现咸广大供养解脱门；飘撃云幢主风神，得以香风普灭一切众生病解脱门；净光庄严主风神，得普生一切众生善根令摧灭重障山解脱门；力能竭水主风神，得能破无边恶魔众解脱门；大声遍吼主风神，得永灭一切众生怖解脱门；树杪垂髻主风神，得入一切诸法实相辩才海解脱门；普行无碍主风神，得调伏一切众生方便藏解脱门；种种宫殿主风神，得入寂静禅定门灭极重愚痴暗解脱门；大光普照主风神，得随顺一切众生行无碍力解脱门。

 

这品经文在结构上有一个特色：每十个德号倂为一组，从这样一组的德号及法门中可以窥见其性德的状况。例如若想了解何谓「主风神」，可将这十个主风神的德号倂在一起探讨，我们可以发现，它不只说明风的现象，还包括了风的功能、作用等等，尚待我们进一步深入体会才能了解。

 

在佛法的觉悟领域中，我们可从〈凈行品〉当中得到一些启示跟观想的方法。譬如看到「无碍光明主风神」的德号，我们可以观想为：「当愿众生，普入佛法，及诸世间。」这和〈凈行品〉的行法一样。或者你想进一步思考：「为何这卷经文讲解脱门？」那就要从〈梵行品〉的修行法来看〈世主妙严品〉的文章结构。

 

〈梵行品〉的修行法是清净梵行，直接进入佛的阿耨多罗三藐三菩提。至于如何具足清净梵行，才得以直接进入阿耨多罗三藐三菩提呢？必须把进入解脱门的理论提出，同时也提出〈梵行品〉中的主要思想，两相呼应，你就大彻大悟了。

若能这样扎实地下功夫，那就是祖师大德！因为你可以从此建立你的心灵方程式，让你的法身慧命活泼起来。一般人在修学时常苦无下手处，而《华严经》之所以处处都为各位提到下手处，道理即在此。好比会运动的人，不一定要在标准的运动场上才能运动，因为他真正了解运动的意义及精神，所以不必依赖模式。因此，我们要从此处建立起正确的观念，在《华严经》中具足一切行门，处处都是下手处，门门皆为解脱门。

 

「无碍光明主风神，得普入佛法及一切世间解脱门。」此处说明风的无碍，能遍及一切世出世间法。所谓的「世间法」，是按照我们的相续心运作的种种行为。我们现在的心念有如河水，一波接一波，从无间断。当我们的相续心(分别意识)起作用时，念念都处在对立的情境中，都是世间法。「出世间法」是指不使用相续心，起心动念都在统一圆融的情境中。所以，「心被境转」与「心能转境」，这是世间法和出世间法的区别。

 

所谓「世出世间法」，是指出世间法建立在世间法之上。现在我们眼见色、耳闻声、六根所接触的六尘境界是世间法，但是我们可将这世间法转化为出世间法，换句话说，世间法与出世间法其实是同一个。那么如何转化呢？就牵涉到非常微细的心念问题。假如我们认为「唯心所造」，那是属于世间法，超越唯心造的部分才称为世出世间法。这一点在《华严经》中讲得很清楚。因为事实上，「唯心」的「心」是指阿赖耶识，是集起心，也就是集合所有境界而起的作用。这种集起心不是真如，真如是超越唯心的。所以，佛法真正讲的是超越唯心的部分，而非集起心。大家要能体会佛法深层的部分，那是很微细的。

 

反观回来，如果你认为世间法和出世间法只是唯心的作用而已，那你就无法出三界。因为若是心有作用，则仍旧有心意识存在。出世间法是指一种超越的状况，没有任何的对立性。谈到世间法和出世间法，可以用唯心来作区别，但世出世间法是超越唯心的部分，这点不一样。

 

「普现勇业主风神，得无量国土佛出现咸广大供养解脱门。」「佛出现咸广大供养」是广修供养的意思。真正的广修供养是指清净心供养。

 

在一则公案中，有位老和尚在京城享有盛名，他怀疑自己能否在这名利场中把持得住，于是便单衣一钵地离开京城，来到一处很偏僻的乡下。由于风吹雨打，因而一身是病。这时一位老农夫出于怜悯而收留了他，不是很恭敬地将猪圈稍微做整理后，给老和尚住。这老和尚受了老农夫的供养后，想为老农夫开示，但老农夫瞧不起他，说：「你不要说这些，真要说佛法啊！得请京城的国师来讲。」老和尚想：「对呀！我已不是国师，那还讲什么？」可是每次接受供养，总是慈悲为怀地想为老农夫开示，而老农夫就是不屑，每次去为老和尚捉药时，就会抱怨老和尚太唠叨。有次被一位老居士听到，便跟着前来探望老和尚，虽然他也不认识老和尚就是国师，仍恭敬地发心供养医药，逢年过节还以红包供养老和尚。老和尚并没有使用红包中的钱，摆在那儿，要老农夫需要时拿去用。老农夫心地纯正，也没接受，仍然是自己吃什么食物，就供养老和尚吃什么。

 

老和尚不定时向这两人开示，老居士听来津津有味，自然便在共修处与同修们提起，想把老和尚请来供养。老和尚得知此事，心想不妙，第二天就要离开，刚好碰上老居士领了同修们前来供养，大家执意挽留。老和尚去意虽坚，但不忍扫大家兴，遂折衷地答应大家去见见共修处的法师，没想到这一会面，竟被认出是国师。这消息一传出，老农夫竟说：「少骗人！哪有国师愿住猪圈的？」

你看！一个人的我执就是这样！是老农夫自己叫国师住猪圈的，现在却反过来不肯承认了！老农夫的心是清净的，因为他只是单纯地想帮助一位孤苦生病的老人，无存福报之想，但是他是在无知的状况下进行。而那位老居士才是真的难能可贵，因为他在觉知的情况下进行供养，知道佛、法、僧三宝的可贵，不仅供养还请转*轮。他也是在不知国师身分的状况下，纯粹清净地想供养僧宝而已。相较之下，老农夫的无知就稍逊于觉知状况下而行无所求之供养。当国师被认出后，老农夫后悔了，想将房间让出，请国师再住下，可是老农夫此时那原本无知的清净心已被污染了。

 

《华严经》中所提到的供养，是特别强调觉知的清净心供养。因为，知道无量佛土有佛出现，然后来行广大供养，这是处在绝对觉知的状况中，而非无知的。另一种广大供养是法供养，此种也称修行。修行有事修和理修，理修就是追随佛过去所修行的途径，如法修行。事修就是无尽供养。这当中还有一层意义，如果在某一种状况下有所觉悟的话，也叫供佛。

 

譬如有一次出差，夜宿旅馆，因为常听人说住旅馆会被偷录像，于是住进去后就先到处检查，发现在每个房间中，床的上方都装设一个东西，心想：「老板装这玩意，难道这真是录像机？」就把它拆下来看，发现竟然是防火警报器！这时便有所领悟，原来外面流传的都是谎言，而那令人不安的设备竟是为了保护众人生命财产安全而装置的。当我们了解到真相时，很多疑惑就随之解开而有所领悟。所以，这个防火警报器就是佛所出生之处，而那天花板就是佛土，因为，觉悟就是佛。

 

你是否注意到自己在日常生活中有过「哦！原来如此」的经验？这是我们应该时常保持高度警觉性的地方，而这种状况无所不在。所谓「见佛」，并非每晚都梦见佛，而是指在日常生活中任何一件事都能启发你，让你趋向于觉悟，而那个地方就是佛国度，能启发你的那件事就是佛。若能如此体会，即是「佛出现咸广大供养」。

 

「飘击云幢主风神，得以香风普灭一切众生病解脱门。」这法门是以香风普遍灭除一切众生病。「香」是熏习，「香风」是对众生有益。在学佛过程中，改正习气是要花费很多时间的，所以要渐修，也就是熏习。譬如我们希望自己能够不生气，可是每次发完脾气之后才警觉到，然后再告诫自己下次不可再发怒。这是有用的方法，可是因为是熏习，所以时间可能要花很长。其实我们可以在技巧上调整，不要只在私底下偷偷发愿，不敢令人知道，也不敢惩罚或奖励自己，我们可以采取当众发愿或要求同修监督等方式来进行，收效会更快。

 

「净光庄严主风神，得普生一切众生善根令摧灭重障山解脱门。」「普生一切众生善根」，这句话可以解释为，穷尽一切善根令其出生，并且令一切众生出生善根。「普」是穷尽之义。

 

我们想做到「令摧灭重障山」并非一件容易的事。这些重障不但巨大，而且重重迭迭。在你还不想破除它时，还不晓得它有多坚固，所以光说要改习气是很容易，但境界一来，你能不为所动，那才叫真功夫。

 

「力能竭水主风神，得能破无边恶魔众解脱门。」这「恶魔众」不一定指具体的人，不过就算是具体的人，我们也不见得有能力看得出来。譬如现在流行把小孩送出国当小留学生，然后拼命赚钱供他们花用，可是人隔两地无法教导他们，哪天孩子成了问题少年，父母还不知情。像这些事相，让我们分不清谁才是你的恶魔众。常常很多周遭的朋友需要你时，众人拥戴，抬你上花花大轿，风光十足；等到苦业来临，恶魔众就出现了。所以往往一辈子的努力，临到最后关头，才发现那根本就是空！

 

因此，我们学佛最得力的一点就是「活在当下」！不管过去和未来如何，掌握住现在这一刻。现在的繁荣富裕，你要能马上享用，但不是「今朝有酒今朝醉」，而是去感受生命，去珍惜它！因为这些可能转眼成空，我们根本无法在已知的立场去预测未知的未来。讲这段话就是告诉各位，应如何破除恶魔众。这位主风神的法门就是「能破无边恶魔众」。

「大声遍吼主风神，得永灭一切众生怖解脱门。」众生最大的怖畏就是无常。我们举一个公案，这个公案在东、西方都发生过。在西方是那先比丘和弥兰陀王。那先比丘说人生无常，弥兰陀王不信，于是那先比丘要弥兰陀王找个死刑犯做实验。他要死刑犯头上顶着一盆油，再请剧团演一出戏给犯人看，若戏演完后没有洒出半滴油，就无罪释放，否则照死不误。结果戏演完了，油没有洒出来，但是问死刑犯刚才演些什么？竟然全不知道。

 

宝智和尚和梁武帝也发生类似的故事。当宝智和尚与梁武帝一同看戏后，梁武帝赞赏很好看，宝智和尚却表示不知道在演什么？梁武帝不信，于是宝智和尚就建议做相同的实验，当然，那死刑犯也不知道戏演些什么。梁武帝很笨，竟然还问宝智和尚：「他是死刑犯，你又不是，为何你也不知道？」宝智和尚说：「我怕无常啊！无常随时会来抓我，所以我要守着正念，不敢看戏！」

 

我们今天有没有守着正念呢？守着正念不动的人，不管外面境界如何，他是不受影响的。因为他看外面的境界变化，就像看戏一样，是空的，每一幕都会演完。不像我们，境界风一起，就随风飘落。守着正念不动的人，是超越唯心的；而只知唯心的人，则故作潇洒与人论戏，都在用心，却也都被境界所转。

今天我们就是对怖畏的情境不知情，所以无法将之「永灭」。想「永灭一切众生怖」，就必须守住正念，而这大声遍吼主风神，能守住正念不令忘失。

「树杪垂髻主风神，得入一切诸法实相辩才海解脱门。」不能入诸法实相，就无法展开辩才海。「入一切诸法实相」就是得根本智，而「辩才海」的展开，就是后得智的应用。套用禅宗的话，「入一切诸法实相」是宗通，是自觉自证的部分；而「辩才海」是说通，乃教化众生的方便门。将自证自觉的部分(亦即觉悟的经验)告诉别人，就是「得入一切诸法实相辩才海」。所以，若使用中国人的语言方式，这句经文就是：「树杪垂髻主风神，得入宗通、说通解脱门。」此处希望各位能自己体验、证得。

 

「普行无碍主风神，得调伏一切众生方便藏解脱门。」此主风神的解脱门是「调伏一切众生方便藏」。调伏一切众生有很多方法，此处提到「方便藏」。

方便藏有很多，我们可从众生周遭发生的事件来契入，然后引导他认识人生无常的存在，如此两三次下来，他就会认真与你面对面探讨人生大事。

 

「种种宫殿主风神，得入寂静禅定门灭极重愚痴暗解脱门。」「定」包括正定聚、邪定聚、不定聚，这三种都是定的功夫，有正、有邪。想要进入禅定境界中，也有三种方法，分别为三摩地、奢摩他、禅那。此处所谓的「禅定」，大概是指禅那。三摩地是随缘止，指身随着我们的生活境界做各种变化，而心如如不动。奢摩他是体真止，指将心安住在真如之上。禅那是两方面都可安住，亦即不执着于真如或世俗的状况。「寂静」是指本来面目，换言之，「寂静禅定门」是指于一切境界中都能见到本来面目，所以它不只是奢摩他，同时也是三摩地。而入此禅定门，就能灭除极重愚痴暗。

 

通常我们说「笨」就是愚痴，而佛法中所说的愚痴，是指我们对于本来面目缺乏了解的能力，易言之，我们错认假相为本体。而无明，则是指明明知见错误，又坚持其错误认知为真实。一般说来，「无明众生」是指我执和法执都很重的人，而「愚痴众生」则涵盖每一位众生。众生因为缺乏自觉的能力，所以无法推开愚痴和无明。「入寂静禅定门」即是因定发慧，有了智慧，就有能力灭除极重愚痴惑。

 

「大光普照主风神，得随顺一切众生行无碍力解脱门。」「随顺一切众生行」与大光普照主风神的名号相呼应。风怎会「大光普照」呢？风本身有一种随缘顺势的特质，它会随着地形而起作用。当我们见到风的相时，可如此观想：「当愿众生，随顺一切，所行无碍。」这是〈凈行品〉的行法。「随顺一切」就是恒顺众生。若有普行无碍的能力，才能「大光普照」。

 

无碍力是一种大力，因为它没有障碍，世界上没有一种力量能与之相抗衡。换句话说，若能恒顺众生，一切都能圆满。有时候没有自己的意见反而好，尤其当别人有其它看法时，一定要试着将自己的意见完全放下。大家真的都没有意见时，那你再作处置，如此才是真正的恒顺众生。所以，「恒顺众生」并非做不到，只是平常我们的「我执」表现得太刚强，所以不知道「恒顺众生」是件多么美好的事。

 

「一切诸佛法甚深」，佛法深在何处呢？关于这部分我们可从行门了解。诸佛法甚深，但是用「无碍方便」就能通通摄入，现在的问题是，我们能了解「无碍方便」是什么吗？在这儿简单说明一下。

站在行者立场来看，修学佛法只有一个关键点，就是抓住核心。所谓核心就是《华严》讲的「一佛乘」。「一佛乘」，指的是只要能抓住凡圣之间有何差别的关键点，就可成佛。各位可能认为这个关键点很抽象，但是现在师父又不能告诉你是哪一点，因为你可能又会执着在那一点上，所以希望各位能找出属于自己的关键点，并将之扩大。例如前面我们谈到：「心能转境是如来，心被境转是凡夫。」「凡夫心是对立性，如来心是圆融体。」凡圣之间的差别也只有这一点而已。只要能掌握住这关键点，再深的佛法都能契入通达，这是一个法。所以，佛法有无量无边的法门，佛能在一念间都能入。只要能掌握住核心点，你马上就能契入了。

 

只要能掌握住佛法的核心，你在一念之间就能供养无边佛。「一念」是指一念清净心，也就是没有意识形态。

 

这首偈说的是如来救世不可思议，他以种种方便法来救度众生，绝无空过。如来救世之所以不空过、不缺漏，是因为他能穷尽。我们不能穷尽，所以对于这个部分感受不到。

 

众生因为无福才受种种痛苦，现在又被无明暗障所覆盖，唯有以智慧除掉这些盖章，众生才不会再受苦。

 

「如来广大神通力」是指自性的因缘和合力。「魔军众」则包括刚刚所说的种种重盖密障，还有贪、瞋、痴、慢、疑等。前两句说的是自性的因缘和合力，能够摧伏一切重盖密障及贪、瞋、痴、慢、疑。

为何自性有这么强的能力，能够摧伏一切魔军众？希望各位好好体会，佛法的整个内容即在此。

 

即使只有像毛孔那般小的觉悟，只要能发扬出来，就是在演妙音，也能普遍世间而令一切痛苦怖畏止息。我们常讲，在学佛的过程中，只要能感受到一点点像雷光电影一闪即逝的觉悟，我们都要深深地体验它，一切苦畏便可完全消除。

 

佛在一切国度中，尽未来际常为一切众生演说种种法门。佛演妙音弘法利生，这里面含有刚才所说的「宗通」部分，没有「宗通」，就无法「说通」。「宗通」是自己本身对真理及生命的体验，若是体验不够，是无法「说通」的。至于体验的部分是否只有像一毛孔那般少，这就不是重点所在了。即使是一刹那际的佛光片影，都是你自己内心的感受，对于提升生命质量是绝对有效用的。同时，我们以体会的部分运用种种因缘来告诉众生，这样你就能发现「不思议劫常演说」的意义。

 

「方便门」指种种度众生的方法。想运用种种方便门而没有障碍，必须要有大智慧。一般人在运用方便门时之所以会产生障碍，是因为没有智慧去分析这样做是否正确。譬如慈悲这个方便门，很多人用了之后反而害了众生。假如你有智慧为先导，就有无量无边的妙用境界了，一般人因为缺少这部分，所以才会有无力感。学佛人常有这种感受，觉得学佛很好，想跟人说，又不被接受。所以若想弘法，最好的方法就是以实际行动去帮助他人。

 

如来是自性，自性的境界超越一切心思所及的部分。「心量所及」只是一个文字上的符号，它是为了让我们方便了解。自性是超越这个部分的，所以才不可思议。同样地这里讲的「无有边」，也不是说那儿真的有个边，而是指超越边际。因此禅宗在训练时，就转过来看话头(话要提起前的那个头，要去看那个境界)。同样地，「念头」也是，念起之前的那部分，就不是心思所及，所以是不可思议。

「处处方便皆令见」，但是实质上我们还见不到，要等证入了，才看得到自性那无边的境界。这是自证自觉的部分，也就是「宗通」的部分。「而身寂静无诸相」，是指自性境界本来寂静无诸相。本来面目是本体，本体是不能用相来表达的。

 

「一切诸力」的「力」是指波罗蜜。「一切诸力皆成满」，是指各种波罗蜜都圆满。波罗蜜是到彼岸，各种波罗蜜是指各种法门和善根都圆满，然后随着世间法相应于众生的需要，教化众生。

这偈的关键在于「如来劫海修诸行」。相对于现代人一切讲求快速的心态，像吃方便面一样来谈修行，是不可能成就的。其实想要了生死、出三界，也可以很迅速的，但是你有没有找到要领呢？要领就在于能够见性，掌握得住凡圣之间的差别在哪儿。至于其它的都是方便门，不是实质的法，由方便法去修行便想很快成就，那是不可能的。

  

 

(讲记圆满)