一、心的本然面
今天要向各位介绍《心要法门》。希望大家能藉此真正抓到佛法的重点。
唐朝顺宗皇帝曾经问清凉国师说：“佛法那么浩瀚，内容那么广博，我们要从哪里下手，才能够抓到佛法的重心”怎样修学才能产生事半功倍的效果？”当时清凉国师在皇帝面前讲出了一段话，我们称之为《心要法门》，它的全名是《清凉国师答顺宗皇帝心要法门》。我们将以一年的时间来跟各位介绍这段内容，在开讲之前先跟各位谈什么叫做“心”。
有些人的生活是在嘴里而不是在心里，喜欢到处搬弄是非，到处表现他不可思议的业力。譬如道场中有些人脚踏两条船，在各个道场中传播是非，似乎非如此不足以获得自己的名利地位，这种果报拔舌地狱绝对跑不了。例如：“我跟你讲他们那个道场有什么秘密……”这就是没有抓到“心要”，只是抓到“嘴要”而已。这种业力自己要去克服，否则没办法修学心要法门。这是很极端的例子，在这儿讲是很不恰当的，可是这种情况对于一个真正要修学的人来讲，却也是很好的对治教材。但若是当事者这种心境不改，那么也就没办法学了。
大家来到这里就要能肯定，不要光只是听，光听是没有用的。“心要”这法门是要你从心里头去改造你自己。一年多来在此修学，告诉诸位一定要破除自我，但却到处都是自我的焰帜高张。
这个“心要”首先要讲的就是“心正”，也就是心要正，心要怎么正？我们在学佛的过程当中先把“心”建设完成，按照以往的定义来讲，也就是先调整观念。当观念调整正确以后，行为就会正确。观念不正确，行为再怎么讲也不会正确。
要知道一个人的思想行为包括说和做，但是这种行为是从思想观念里所展现出来的，你的话和你的行为是你思想观念的终端表现。所以当你谈一件事情是怎么一回事，就很明显地确定了你的观念是什么样子的。所以常告诉各位这些或那些不要谈，其实就已经提醒你，你的观念不对了，而你却还坚持这个一定得说、那个一定要谈，这就是你还固执着不对的观念，是不是这样？你留意了否？
昨天跟各位讲“对”与“不对”是对立法，我们不要有对立法的观念，因为对立法的观念对我们修行来讲是很大的障碍。也许你会转过来说：对！那我就不再用对立法。要知道当你决定不用对立法的时候，还是一种对立，你是拿不对立和对立来相对立的。所以在这个地方光是谈语言文字是没有用的，这是从你的观念里显现出来的那个层面，但你却不知道，所以很多人生活在痛苦的深渊里不能自拔，关键就在此。
有一次，同修当中有一位先生，他跟我提到他太太常常生病。我问她怎么生病呢？这位先生说她其实没什么病，就是跟其中一个孩子处不来，只要惹火了她，她就大发脾气把孩子骂一顿或打一顿，然后就像歇斯底里般地生病了，接着救护车把她送到医院去急救，几天之后好转就回来了。然后过几天她又发作了，又送医院去了，十几年来几乎都是这样过日子。先生觉得很痛苦，所以就到处参访明师，希望把病治好。我问他太太：“你觉得这样痛不痛苦？”她笑一笑说：“没有啊！”
各位，当她本人不觉得这是件痛苦的事时，你要叫她病好，她会好吗？不会好！因为她并不觉得这是一件痛苦的事，所以她绝不会改。同样的，你对自己的缺点清楚不清楚？你若是不知道有那个缺点存在的话，你会改吗？不会的！你若是不知道自己的我执很重，你会不会去改变？不会的！所以不要以为我们对自己很了解，其实我们对自己一点也不了解，而佛法要我们觉悟就是要觉悟这一点。
因为我们自己看不清楚自己，所以才叫迷惑颠倒。我们的眼睛都是长来看别人的，从来不会看自己，所以我们都会检讨别人，而不会检讨自己，看到别人犯错、失败，原因我们都很清楚，而我们自己犯错、失败，原因在哪里呢？只有一种原因，都是别人不对，而不是我不对！为什么会有这种情况？就是我们没有看到自己的真面目。《心要法门》就是要我们自己检讨自己，而不是要去检讨别人。
在整个修学过程当中，很难见到像“心要法门”这么殊胜、完美的法门，它不管是在文章上或义理上都非常的究竟，在文学上的美更是登峰造极之作。在义理方面非常的穷尽，它不像《心经》，光只是“破”，它还有“立”；不只讲单方面，更是双方并举，这是这篇文章最大的特色。它双举而不是单破，破、立并举，在这个地方各位司以认真地去修学。
“心要”两个字就是心地的一个重点，以心地作为我们的枢要。换句话说，就是以心为钥匙、为关键的一个法门。“心”是什么？心跟脑筋不一样，当然这个心也不是《唯识论》所讲的“心”或“心王”，它很抽象，你现在把它当“心”或“心王”也好，但是绝不要跟“脑筋”混在一起。我们要以现在的语言来说明，而不要以古代的语言来诠释。所以《唯识论》怎么讲的，我们暂时不要考虑，若是混在一起，就无法下定义了。
因此，简单地说，“心要”的“心”跟我们所讲的脑筋不一样，以心为钥匙来修行的法门，跟以脑筋为钥匙来修行的法门不一样。脑筋就是世间所讲的聪明才智，世间的教育是要我们“记东西”，记得愈多反应就愈快，就表示这个人聪明、能干，很会处理事情。我们若说这是业力的一种，很多人会不服气。因为你用的是脑筋，脑筋会使人产生一种错觉，假如用脑筋过度，到老了之后就会产生痴呆症。
什么人用脑筋最多？忧愁的人用脑筋最多，郁卒的人也是，一个人受到委屈却又吐不出来时，它在脑中一直转，转得很快，人会苍老得非常快，有否留意到？一个人很认真工作，像大学教授脑筋也用得很多，但是很少听到大学教授有精神分裂症或精神衰弱症，而什么人会有呢？事业不顺利。或者太太被先生、婆婆欺负，那个媳妇就会很快精神崩溃、分裂，为什么会有这种现象？因为在极度的压抑之下没法纾解，看她静静地坐在那里，其实她脑筋转得好快，那时候她内心里波涛起伏，但是一直没办法找到答案，这样子她就会苍老得很快，这些都是高度使用脑筋的结果。
现在要讲的是心理的运作，学佛告诉我们一个正常、觉悟、成道的人，他应该用“心”而不是用“脑筋”。一个凡夫是用脑筋而不会用心，所以叫凡夫。举个例子：我们现代人讲脑筋是在头壳里面，可是我告诉你，你在运用思考的那个部分不是头壳里面的，它是一种自我的寄生处，那个自我，我执就寄生在脑筋这个地方，那么脑筋就会怎样呢？自我为了表现出他自己，所以脑筋会想办法来迎合他。自我会询问脑筋你要怎么做？脑筋会说我的志愿就是要当总统、董事长……，所以有人虽然只有五万块钱，他也要开公司当董事长，逢人就说我是董事长，其实那叫大头病。
什么叫做大头病？乃是脑筋在起作用，满足自我的一种虚荣心。自我想要成为某一号人物，所以脑筋就这样开始去运作了。这样讲起来好像很简单，事实上不是那么简单，他运用的范围相当广，有好多人很能干、很精进、很聪明，可是在社会上失败了，他没有社会上的福报，所以一时入佛门来，在佛门里他也表现他的自我，想要表现他的才华，因为在社会上需要自己的成本，在佛门里他不需要自己的成本，靠着寺庙就可以争到一个会长、总干事、干部，然后他又开始要表现他的那一套。所以你会发现佛门里为什么是非特别多，争端特别多，这都是自我在起作用。
今天我们学佛若还是一直存着这样的心态，那就没有办法成就。很多人喜欢跨用两个法门、三个法门。当这个法门修到某个程度，遇到瓶颈无法突破时，他就会另谋他就。譬如念佛念到某个层次，突然起疑：“这有用吗？真的能往生吗？还是诵经比较好。”一诵经，猛然发现这个义理这么多，真是法喜充满，但是诵经诵到一半，“如是我闻……”又开始打妄想了，打到“信受奉行”，只好重头来过；然后又开始打坐了，坐了一阵子发觉也不对了，又从头开始持咒。这样子一年、两年……，修了十年差不多变成了万能博士，成为佛教界的老油条，说你什么都不会，你又样样都通，说你会嘛！你又只会讲，其它都不会，为什么？因为你到了某个水准就停住了，这就是脑筋的特色。
所以我告诉你们要在一门上面深入，若是遇到瓶颈退两步，养精蓄锐再冲过去，那你就会突破了。否则始终都是从头开始，要懂得那是脑筋的缺点。用心就不是这样，用心就是来到这儿没法子突破，退两步可能是去旅游一下，也可能是给自己放假几天，什么功课都不做，等再回来的时候准备好，结界五十三天，“々ㄛ”一声，马上就突破了，另一番境界就出来了，那个时候你会发现结界的力量有多大！
修行就是要这样子，可惜你不用心，而是用头脑，所以就一直在那边转，因此要先把脑筋和心的差别给弄清楚。要知道脑筋还有一个特色，它讲起来都很有道理，这也是最害人的地方，脑筋讲话不会讲没道理的话，但是“心”却不是这样。心的运作很正常，它带领我们的生命、生活步入我们生命的洪流里，使我们成为水流当中的水滴，而不是一叶扁舟。也就是说，我们必须训练身的“心”，带领我们自己进入生命的洪流里，跟河流交融成一体，那时候绝对不会翻覆，“心”就是训练我们这样的。
我们试着用现代的语言来讲，各位千万不要以为跟佛法没关系，佛法里十大愿王讲“恒顺众生”，你有没有办法恒顺？只有水和水相交融时，才会发现那才是完全恒顺。当你还是一片落叶时，它只是被水带着走，偶尔叶子也会漂到岸上来，那还不能叫做恒顺。但你若是水的话，你只有跟着水流，最终到达大海。
不只是这个样子，水跟着水流的时候还有很多现象，我们的自我遇到未来不可知的境界时，脑筋会产生恐惧，但是心会怎么办呢？以河流来讲，它带着我们走，假如自我遇到沙漠，会产生恐惧，但是河流进入沙漠会消失掉。“心”可以使我消失掉，自我不可能使我们消失掉，所以在这个地方自我就开始反抗，生命的沙漠就是死亡，自我的作用一定会拒绝死亡，于是开始挣扎，一挣扎三恶道就会来临。但是当你不用脑筋，你的生命是活在心的本体里面，它随着水流进入沙漠时，它也就消失了，也就出三界了。
“心要法门”在哪里？就是这么简单的一件事，可是我们做不到，所以当一个境界来临的时候，用脑筋的人马上起反应，因为他会恐惧，用心的人则无所谓，境界来就随它来吧！管他是头破或血流，你能不能接受？
举个例子：华严五祖宗密大师曾因宰相李吉甫的事，被抓到朝廷的刑部去判刑，大师跟皇帝说：“当他来的时候我就知道我将要死了，可是我又不能不救他，总不能把他送来给你杀吧！现在你既然认为我有罪该死，那就请执刑吧！”大师就如我们所说的从容就义等着死。皇帝一想要出家的和尚绑一个人来让我杀，这实在太不慈悲了，所以也就特赦了大师。
大家是不是也有这种胆识？这就是生命在“心”的洪流里，它使人遇到境界时不会恐慌。宗密大师当时的心境有谁能感受到呢？他当时的心境就是因缘到这里，色身你可以处死，但生命却是不能动的，虽然色身会被杀死，但我的生命与天地合流。所以“死”对修行人来讲并不可怕，可是对凡夫而言却很可怕，因为死的境界对脑筋来讲是完全陌生的，所以凡夫对死会产生恐惧，自我是依靠着色身的，色身一旦毁了，自我怎么办呢？
可是真正的生命不是依靠色身，这就是心的作用，我们学“心要法门”就要能感受到心的本然面目，不要在这个地方再用脑筋去思考。所以“心要法门”用脑筋绝对是想不通的，今天要学这个法门，若还要以过去的老旧方法来体会这一层意义，你就完全弄错了，因为它的重点是超过脑筋的，不是用脑筋的思考所能成就的，你能不能体会这一层？而佛法要我们觉悟的就是这一点，要我们不再使用脑筋来生活，而改过来使用心。心是我们的生命，心指导我们的生活，心成就我们人生的种种境界和历练，大家能不能这样去感受？这一点是非常重要的。
我们多生累劫以来都被脑筋戏弄着，现在我们修学就是要出离、突破，这是一个严肃的课题，这不是谈佛教概论，也不是初浅的几个故事可以交待完毕的。当然这一篇文章也可以念一念，翻译一下，一节课的时间就可以讲完，但是要把甚深的法义提出来让各位去感受，那就完全不一样了，这是第一层的意义。
接着要告诉各位心要法门所讲的这个心，是“性起法界”的心，脑筋是“缘起法界”的心，可以这样来区分，这是理论上的结构，我想这样的区别会比较容易了解。
在讲华严宗哲学的时候，跟各位谈到“性起门”与“缘起门”。“缘起门”里有“染缘起”与“净缘起”，染缘起与净缘起我们叫缘起法界。在缘起法界里，因为迷惑颠倒，以致起惑造业受种种苦，这就是用脑筋，这时候的心叫做脑筋的心，它是在缘起法界里用的。而“心要法门”的心是指在性起法界里，这在理论上有很大的差别。所以在缘起法界里面的心，就如《地藏经》里所讲的：“起心动念，无不是业、无不是罪。”在性起法界的实相念佛中，我们则说：“起心动念、举手投足，无非普贤大行。”
你是在性起法界里面讲性起法界，或是在缘起法界里面讲缘起法界，这两个定义不同，否则你会发现佛法讲的很多地方都矛盾，如“人人都有佛性”又“我业障好深重”、“一切是空的”，又“去此十万亿佛国土，有极乐世界”，到底是有佛性呢？或是业障深重？极乐世界是空的或是有的？我告诉你极乐世界若是空的，你去了也是白去；极乐世界若是实心的，你去了也进不去，那怎么办呢？因为你对教义不了解，所以才会产生这种矛盾的情况。而我们如何在此融会贯通呢？
在这里必须先把这两个层次给区分出来，也就是说，你是在缘起法界或是在性起法界？若是在缘起法界带着一种炫耀好胜的心，则你的起心动念统统是业、统统是罪，那就会造成刚才所说的，喜欢搬弄是非。但若你是在性起法界里，因为心不贪染，没有名利心，没有是非成败得失的计较心，当然也就不会去搬弄是非，那时所讲的，是针对境界现前、对于众生需要的一种教育。
接着要跟各位谈的重要的观念，你可以运用得很广，那就是“社会年龄”和“心灵年龄”。在社会学或生理学上有这两种年龄，一个是生理年龄，一个是社会年龄。生理年龄是指你几岁了？你多大了？有些小孩长得人高马大，但仍旧是孩子气的个性，这就是生理年龄已长大，心理却还没有完全成熟。而心理的成熟就叫社会年龄。有些人虽然年纪轻，但是社会工作经验丰富，很能干，这叫社会年龄成熟。有些人虽然四五十岁了，做起事情来跟十五六岁的小孩子差不多，毛毛躁躁没有远见，这就是社会年龄不成熟。
以这样的相对情况来谈，今天学佛人当中就有很多人社会年龄很成熟、很能干，但是他的心灵很幼稚，而大家都以他在社会年龄上的成就来类推他在佛法上的成就，告诉各位这是天下最愚痴的人。他在社会上有成就是不能否认，但这是社会年龄的成熟，他的心灵年龄并没有成就。有好多人在社会上有了成就之后，踏入佛门就挟着社会上的成就要指挥佛门中的事务，这是最愚痴的事。
举一些社会上的例子：有好些人在社会上有了成就之后就娶了小老婆，或是事业飞黄腾达，但在家里见到老婆却会像小猫般躲到角落里，这个老公的社会年龄可能有一百分，心灵年龄却可能只有零分，因为他不懂得尊重太太。各位想想看是不是真的有这种情况？有些人事业成功以后反而要跟老婆分手了。
我们在学佛当中也看到很多例子，像周利盘陀伽就是一个心灵极度成熟而社会年龄很不成熟的人。因为社会年龄不成熟，所以人家说他笨，教他畚箕就忘了扫把，教他扫把就忘了畚箕，可是后来他证了阿罗汉。证了阿罗汉之后他扫把畚箕就记得起来吗？小见得。现代人证阿罗汉之后不见得会开车子、会游泳，因为游冰、开车是社会年龄，而证阿罗汉是心灵年龄，两者不见得同步。
学佛是要开发各位的心灵年龄，使你成熟一点，不要那么幼稚。你的心灵若真的成熟，那生活就不会觉得空虚，生命也不会觉得无奈，不会怀疑自己现在究竟是在干什么？各位在这儿能否深深的感受到，心要法门要你学的是什么？或只是说：心啊心！心顾好就好，把它擦亮就好。你要怎么擦亮啊！你的心灵年龄若仍是那么低，那最好不要擦了，因为擦了也是白擦。
说人人都有佛性，是指人人的心灵年龄都可以成熟，而这心灵年龄的成熟不受社会年龄的影响，社会年龄一百分或是零分都可以成就阿罗汉，心灵年龄都可以成长，都可以得到一百分，所以各位若都要用脑筋的话，你只能成就社会年龄，你若不会用心的话，心灵年龄就永远不能成就。
学佛、学法要懂得自己究竟是在学什么？绝对不要学错，绝大部分的人就在这地方踏入歧途，自己不知道在学什么？我们现在分了几个层次把心要法门的“心要”两字用现代语言向各位表达了，不知道诸位是否很清楚？以往你学佛不知道是用脑筋或头脑？那些都无所谓，现在你要发展的是“心”、“心要”、“心地”这个部分；“心”要如何把它发展出来，这叫“法门”；法是“方法”，门是“下手处”。学佛要成佛，下手处的方法就在于心地，在于你能不能掌握到心的关键。
这儿讲心要法门的法门有两层意义：一个是学佛的主要下手处在心要；一个是要掌握心要下手处的方法在哪里？我们要掌握我们的心不是那么容易，各位想想看，今天在这里讲，大家都在这里听，可是各位有没有感受到人在这里坐而心有没有在这里？是不是心里在想着家里的事？不要以为心灵好掌握，要掌握这个心的下手处在哪里？这个是法门的第一个定义。
第二个要学佛就要从心要这个地方下手，所以基本上我们有两个工作要做：第一你要掌握到你的心。若是掌握不到就没有办法掌握心要法门；若能掌握到才能掌握到自己的心要，然后从心要下手去成就你的佛法成就。几乎每一个人在小时候也就是在五六岁以前，我们生活在“心”的范围里，现在则不然，为什么？因为我们的心已被污染了，那个纯真纯洁的心境逐渐消失了，我们开始发展出以脑筋生活的社会年龄来。我们会发现孩子很聪明，老师一教就会，或是不用读就能考一百分，父母孩子皆很高兴，而且每一次都是糖果、金钱的奖赏，在孩子心目中建立了只要自己考一百分，每次都会有奖赏的观念，渐渐的，纯真生命的本来面目被父母给弄消失了。
个人本来是一块宝，是很正常的人，现在我们都已是不正常的人了。所以释迦牟尼佛告诉我们，像我们这样子不正常的行为叫做颠倒。现在学佛就是要你不颠倒，不颠倒也就是正常。学佛的目的就是要成佛，成佛就是成为一个正常的人，而不是成佛就头上有光圈，走路离地三寸。
佛是在人间成就的，他由不正常的人变成正常的人，由不正常的生活变成正常的生活；由不正常的人生，变成正常的人生，把我们不正常的生命变成正常的生命，这就是学佛的目的。而什么叫正常？你掌握得到吗？譬如有人穿着海青在街上走，这成什么体统？但你若问他为什么？他一定会说很忙，急着从某佛堂赶到某某佛堂。这叫愈学愈怪，不是学得变正常。所以一个学佛人要能够掌握住学佛的目标还真不容易！不要以为“心要法门”四个字连小学生都会写，重要的是不光只是在文字上转，而要从实际生活上去感受它。若能感受到那全都是你的，感受到一分你就得一分的利益，感受二分你就得二分的利益；若都没感受，那也是你自己的事。
前言的部分我们讲得仔细一点，理论的建设等以后讲完再做总体的说明，因为一开始就讲理论的话恐怕太深。这个法门你若要听就必须有耐性，听了以后未来这几个月你就要常常去反复思索，否则下个月再来你会以为我讲的还是那一套。其实我再讲你还是感受不到，听的只是语言文字而已，希望透过语言和文字，能够达到内心的改造目标，这样子才有意义。
它是核心思想，应该不会很难才是，因为这是我们本来都具有的，就如人人都有佛性，所以不要看轻自己，但是一定要知道，假如自己脑筋的识性太强，那最好不要听这堂课，否则听了之后会很难过，你会以为每一节课师父都在骂你，那就是你的识性太发达，脑筋太强化了，希望能把这个部分减弱一点，如此才能捉住修学的要领。
