——六根,犹如六贼一样, 眼耳鼻舌身意，就我们个人来讲，它会把我们功德的财宝偷走了。——但是，眼耳鼻舌身意，六个贼，天天又跟我们时刻不离，所以需要“都摄六根”，时时刻刻看好我们自己的门户。
【认识自心】：
——“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”
——我们人的心比天地还久远，不会随着春夏秋冬的变化而变化。
——我们的气候一年有四季，有白天有黑夜，(但)我们人的心不会受到影响。
——你白天想工作的时候可以工作，你晚上想工作的时候也可以工作，你白天想睡觉的时
候也可以睡，晚上想睡觉也可以睡觉，就看看你怎么用心。
——但气候就控制不住，晚上你说让它出太阳，不可能；白天让它出月亮，也不可能；你需要下雨的时候它要出太阳，你要出太阳的时候它要下雨，是很难去主宰的。我们这个心不会受到这些方面的影响。
——我们的心需要时时刻刻去认识它究竟有多大的能量，然后我们一直要来启发、挖掘我们的潜力。
——潜力在哪里呢？戒定慧，智慧。
——般若为体，所有的福德都是它的用,也就是你有大智慧的人才能够成就大福德。
【智慧抉择】：
[选择一]：
常常好多人喜欢印经，喜欢放生，到礼拜天的时候都去放生。有些人还借钱来放生，自己没有钱，借别人的钱来放生。那你说这个好不好呢？有时候也很难讲，很难讲你放生到底好不好，为什么呢？你要放生，因为你觉得放生有功德，放一只鸟有多大多大的功德，放一条鱼有多大多大的功德，所以你要放生，就要去买，买的时候你要去预订，买回来你给它做仪式，然后给它放出去。放出去它们生活的环境不同，最后好多死掉了。即便没有死，那么因为你故意地去买，而不是说你遇到了。那么你放生的目的在哪里呢？为了要得到功德——放生的功德。
[选择二]：
印经也是一样。我要印什么经？《地藏经》印它五万本，《金刚经》印它十万本，就是说你有钱，或者说你遇到一个什么事情，要印多少部经来补偿，内心才会平安。但是你没有考虑，这个经本印出来之后有没有人读，有没有人念呢？你印出来的时候，没有人到这里来请经典，那怎么办呢？你只有到处送，这个庙里面给几百本，那个庙里面给几百本，见到有人，就送给他几本，人家不要，也不好意思，但要了回去也没地方搁，弄得都是一个负担。佛像也一样，有人他到处发，发这个佛像，到处都是。
——这就不是一个智慧的做法。如果智慧的做法肯定不是这样做的，智慧的做法是有选择的。
[选择三]：比如我们打坐、念经，就是智慧的做法。
——我们打坐、念经、念佛，怎么是智慧的做法呢？
——用功的时候，我们以自己全副的精神，整个的身心全神贯注，来做一件很小的事情。
——什么事情呢？——就是看自己的起心动念，全神贯注让我们内心静下来；全神贯注我们把世间上面种种的事情放下，念诵、思考，这本身功德都是非常大的。
【比照自省】：
——如果我们贪图功德的话，那(就比比)梁武帝，你看人家度多少僧、印多少经、供多少斋、做多少的事情、造多少庙，他问达摩祖师，达摩祖师说“你没有功德”。
——我们做的事情怎么可以跟梁武帝比呢？那肯定都比不上。
——(因为)做再多都是有为功德，有为的功德都是可以计量的，无为法的功德是不可以计量的。
——所以，后来达摩禅师就跑到北方来了，不在南方了，因为这个境界不一样，梁武帝关心的都是这样一些事情，达摩禅师他关心的是另外一个领域的事情，是不同的。
——那么(我们)在庙里面用功也是一样，你天天关心的是什么事情？我们自己的思想境界有没有达到？如何来生善灭恶？
2、解行一体善用心·点滴修心慧发福·
【两种偏见】：
——有些人会认为说，“我们这个人就不适合修行，就适合做事情”；
——但有些人会认为说，“我就是适合修行，事情做不来，这些事情没什么意思，跟世间社会上面的人没有两样。”
——实际上面，(这)认识的都是两个角度，一体的两面。
【如理认识】：
——如果你佛法学得比较好，自然而然我们能够很好的处置。
——因为你有福德，从慧当中就能够发福，你去做事情的时候，知道怎么处理，当然事情也很容易成办，容易成办的话，就能够成就福德，这是肯定的。
——反过来说，我们慧力不足，可能这件事情本身很有意义、也很重要，但是我们做的时候会做到反面去，可能会做得很苦恼，欢喜心生不起来，最后天天起烦恼、造违缘，(这)都是有可能的事情。
——所以，事情好不好？它在我们人的心好不好，能不能善用其心。
【善用其心】：
——能不能在举手投足之处用心，佛法都是在我们一举手一投足的地方；
——能不能在字里行间体会佛法，佛法都是在字里行间、举手投足这样子的地方，
——而不是在字里行间以外，也不是在举手投足之处以外。
——我们一举一动、一言一行本身就是体现了佛法。
——我们的内心与佛法相应，与经文的义理相应，与经文的意涵相应，我们知道说要举什么手，要投什么足，要去哪里，要做什么事，都是智慧在主导，都是愿心在主导，(这)就非常的有意义。
【修心识心】：
——所以，(如果)我们能够用我们所有的心思来对一件很小的事情进行训练，那么把它训练好了之后，我们才有这种能力来做更大的事情、更多的事情。
——如果我们很小的事情都做不到，打坐，坐一会儿我们都不容易做好，念经，念一会儿也不容易做好，念佛，念一会儿也不容易做好，那我们内心就是一直混乱，一直打妄想。
『附录·思考题』：
1．如何在六根门头上面做功夫，才不会让我们的功德流失掉呢？
2. 为什么打坐、念经、念佛是智慧的做法呢？
3．功德大小该如何来判断呢？
4. 如果通过善用其心，把做事和修行统一起来呢？
