师父开示《大乘百法明门论》笔记要点(第八讲 下)
(6月3日)
【错误心相】我学习佛法，自己受用就可以，当自了汉，不需要学那么多。这个我空、法空、大乘佛法，我也做不到，也不要学那么多。
【以发心论】大乘、小乘，不在于经论本身，而在于我们的发心。
发大乘心，就是大乘；发小乘心，所学的一切都会变成小乘法。
发大乘心，所学的一切都变成大乘法的支分，如小乘的四念处，大乘也可以用。
大乘法包括了小乘法。
关键是我们怎么发心，大小乘是以发心来论的。
【不在经论】大小乘不是从经论上来论的。这部经是释迦牟尼佛说的；这部经是弥勒佛讲的，它是释迦牟尼佛、弥勒佛的大乘，不是我们的。我们学了后，能不能变成大乘，这是比较关键的问题。
【大乘发心】大乘，我们常讲的菩提心、广大愿，愿心、行心，大悲心。
大悲心，慈能予乐，悲能拔苦，要救度所有的、无量无边的众生。
【成佛必需】大悲，不是因为众生有苦所以我们需要悲心；大悲众生，就是大悲自己，是我们自己要有对一切众生的大悲心，我们自己成佛要去培养这种大悲。
【师父破斥】并不是说，外面有这么多众生，有这么多人需要我去大悲，那你这个法都用错了。
【如理思惟】地藏菩萨讲：“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛。”过去常常有人问：“众生那么多，度不完他就不成佛了？”无量无边的佛菩萨，包括我们修行，大家都发这个愿，所有的众生不是靠一个人去度，不是地藏菩萨一个就能度完。但是你必须要发这种心，你才能成佛。
【平等发心】你的心对所有的众生是无分别的，这些众生是否与你有缘，是否能够接受，同你有没有业障，这是另外一个问题。而不是你自己发心的时候有区隔：这些人你给他大悲，那些人你不给他大悲；这些人给他小悲，那些人不给他慈悲。那这个就不是佛法，大慈悲心绝对是不舍一切有情。
【无智难发】关键是：你能不能做到？你有没有来培养这种能力？
只有真正通达我空、法空，否则绝对做不到。
【清醒认识】这个过程中会有种种障碍，不是那么容易的事情。
你去给人家帮忙，不一定人家都说你好，有的时候可能还会相反，你越给他帮忙，人家越会讨厌你，越会嫌你烦，都是有可能的事情，不是说你有好心就可以。
但是不管别人嫌你烦不烦，你都有大悲心，那就是一种境界。
【错误认识】我们想：我们要究竟了义，这些方法不重要，善巧方便不重要，可有可无。
【如理认识】恰恰唯识的说法刚好相反：方便才是究竟了义。
【开演阐释】究竟了义是一般人不容易做到的，只有佛才能究竟了义。
方便才是佛出世的究竟了义的本怀，方便就是有无量无边的法门。
比如说，释迦牟尼佛不开设无量无边的法门，那众生怎么来信佛、学法呢？这本身就是佛陀出世的本怀，究竟的本怀就在这里。不用种种的方便，人是很难信佛的。
【师父破斥】所以我们不能认为说这些可有可无，那你就错了，很严重的错了！
你认为说：“我只要求真实，不要方便。”
没有方便的话就达不到真实。
最后你求到真实了吗？你有没有得到真实？真实难道就这样求吗？那都是不实的。
【综上所述】方便是跟大悲配套的，只有大悲没有方便，悲心没办法实现。
所以我们要掌握种种技能、方法，才有办法帮助更多的人，否则就帮不到。
【师父破斥】我们学佛法，不能随便把人划分成大乘、小乘、宗派，你这个划分本身就有问题。更何况，并不是说你学了哪部经、哪部论，就能代表哪个宗派。学了大乘经论就能代表大乘，学了小乘经论就能代表小乘，绝对不能这样划分的！
【应机逗教】释迦牟尼佛说法，是根据众生的需要、根机而讲的，不是哪些人看得顺眼给他讲得深一点，哪些人看得不习惯给他讲得浅一点，这些都是世间法的心态，不是佛法的心态。
【不识病因误导他人】我说这个是要表达什么意思呢？
就是我们不能认为：别人学法学得不专、不好，我要告诉他一个方法让他专一、让他学好。
他本身已经有了一个障碍，你拿另一个障碍再去障碍他，只会越来越麻烦。
他本身有了一个麻烦，你再告诉他一个方法，他就越来越麻烦，不知道该怎么办。
【问题所在】这个问题是所知障，是人内心的认识、知见上出了问题，他与佛法的相应程度还做不到，他的所知还达不到，所以就成了所知障。
【深入辨析】人有能知、所知。
心是能知，所知就是我们心上面所知、所缘的境界。
他没有达到这个境界，想去达到，却又达不到，所以内心就成了障碍。
他内心(已经)产生了障碍，你又说“你一定要这么去做，才能达到，如果你不这样做，就会怎么样……”这样，他心里已经有了一个毛病，你再去说，他就病上加病。
【应善用法】我们学了很多佛教的理论，这些理论我们怎样用来观察、观照？我们不能用这些理论来观照自身心相的话，就会拿这个理论去要求别人、衡量别人、判断别人。
【法镜自照】所有的理论是要观照我们自己的心相，只有观照到我们自己的行相之后，才能够我空、法空，才能真正去帮助别人，才能真正帮助得了。
【智慧摄持】往往我们很好心想去帮助别人：“你要学这个法门，你要学这部经论……”都是好心，都是好意，但我们如何判断、辨别这种对人的培养和引导是正确的呢？这个就很关键了。
【误区一】心是很好的，但是我们所用的方法可能是错误的。
【误区二】今天想要帮助你，过两三天，觉得“这个人这么难教！”就不教了。
【误区三】今天刚刚学完，这个法好，世界上最好；过两天听到另一个法师讲，又觉得这个法最好。
【师父破斥】他认为这个法最好，意思是其他的法就不好。这个起心都是错误的！
【喻】小孩所吃的东西，先要喝奶，然后吃米糊、吃面、面包、馒头，在各个时期吃的都是为了让身体长大的，都是需要的。不能讲馒头就是最好的，或者米饭是最好的，面条是最好的。
【引申】我们所学的东西，都是佛法，前面学的东西，也都是长养、滋养我们法身慧命所必需的。
【师父破斥】如果我们去对立，说今天吃了这个面包是最好的，过去吃的米饭、面条全部都是错误的，这个假设怎么能成立呢？都是不对的。这只是今天的一种感觉。
【错误现行】我们学佛法就是常常落入这样的断见、常见之中，然后就一直否定自己：我学错了，我学得不好，然后信心就越来越弱。这些都是我们的问题。
【问题症结】就是不能真正认识到我们生命中最重要的东西是什么，生命中最需要的东西是什么，我们如何来获得、拥有、巩固。
【严重后果】如果不知道，肯定是患得患失的，一听到一堂课、一堂法，就容易拿自己今天的心得来怀疑自己过去成长过程的种种不足，非常容易这么去分别。到了明天，又想“昨天那个讲法也不对”；到了后天，又想“昨天那个也不怎么样”，一直来怀疑自己所作所为的正确性和合理性。
我们如何认识生命的本性，认识到我们的本心？向内用功，莫向外求。
【生命真正所求】
人的才能、技术、学问都属于世间法的范畴；
生命潜能的开发，人的觉悟、智慧，是不共世间法。
再多的知识，再多的学问，再大的能力，都不能开发智慧。若用得好，对我们觉悟，对智慧的开发是有用的；若用不好，(反而会)起反作用，成为我们心所缘的境界。
【生命的超越】反过来，我们体悟了无我，超越了种种事物的生住灭相，把握了诸法仗因托缘和合的假相，(就能组合缘起、改善生命)。
假相，是不真实的，是能够改变的、能够过去的。
不好的，让它变成好的；
好的，让它仗因托缘，一直持续，并且好上加好。
【师父提策】这是我们生命要去着力的地方。
【自我放逐】如果我们的生命不在这些地方着力，我们的生命就非常容易在现实世界的边缘上存在。这是什么意思呢？就是你会认为，“现实社会、现实缘起是众生共业所感，我没有办法改变世界，也不想去改变，但是呢，我也不能说我不活，所以，算了，我不和你们大家站在一起，我到最边缘的地方去。”所以你不知不觉就活在这个世界的最边缘。
【结合当下】在一个团体中也是一样。慢慢就会认为(团体)不重视我，自己好像边缘化了，其实没有那回事。
【深入分析】为什么会认为自己被边缘化了呢？说明你自己缺乏主人翁意识，或者说，主人翁意识在退化。
【喻】我们是中国人，你不会怀疑这一点。
【引申】我们学佛法也是一样，我们住在一个道场也是一样，你本身就是(团体的一员)，但你却一直不相信，一直怀疑，最后你法也学不进去，从此你会引发很多很多问题，都是因此产生。
【心的轨道】正见出了问题，正念、正知、正行都会出问题，一切都会出问题，所以我们要远离颠倒梦想，让心走到正路上，走到心的轨道上。
【念念相续】我们人的心念念持续不断。
真如法性是如如不动的，是超越生命的，无为法是超越生命的；
心念，有为法，是念念生灭的。念念生灭，一直伴随着我们一生，伴随着我们的生生世世。
【错误心态一】我们的心念念相续，但是我们往往忘失本心，舍本逐末、舍近求远。
【明辨心相】
①舍近求远，就是总觉得不容易得到的东西才是好的，什么是最不容易得到的呢？最远最远的东西不容易得到。在喜马拉雅山的最高峰，或者大海的最深处，不容易得到，他认为是最好，这就是舍近求远的标志。
②舍本逐末，就是(认为)外在的成就才是实在的，内心的成就是不实在的，所以不会重视在内心上观照、做功夫。
【师父破斥】我们向外去求，怎么能够解决我们内心的问题呢？这是不可能的事！
【错误心态二】有人认为，我现在因缘还不到，还不需要好好修行，等因缘到了，再好好用功、努力。这也是错误的事情！
【师父破斥】(何时才算因缘到了呢？你难道要等待他人)建一个非常好的房间，一个非常好的修道的环境，然后来请你：“某某你到这里来修行吧！”这有可能吗？你还想等待什么？
【清醒认识】没有什么等待不等待，都是念念相续。修道的人绝对不能说我还要等待、期望，期待以后谁给我教什么东西，谁给我们讲什么东西……这些都是颠倒梦想，都是不知道佛法的知见是在自己内心上面用功。
【问题症结】我们种种的幻想、梦想，是造成我们无法安住当下的最根本原因。
【生命的扭曲】实际上，绝大部分人所追求的外在上的成就，如刚才谈到的舍本逐末、舍近求远，这些梦幻泡影的境界，海市蜃楼的境界，就是我们生命状态的扭曲。
【正确心态】如果生命状态没有扭曲，非常正常、非常健康，有判断力(有慧就有判断力)，他就知道怎么办，时时刻刻知道当下怎么办，而不是期望，期望再过几年怎么样。
【所求明确】判断力就是时时刻刻都知道要做什么，今天、明天，都非常清楚。
【如理抉择】我们要去追求的、安住的，是我们真正生命本质上需要的东西，而不是去追求那些不切合实际的东西。
【明见过患】(追求)不切合实际的东西，最后就会造成我们远离大众、远离师法友。
【开演阐释】你跟大家在一起，但你另外想“我要去得到一个什么东西，你们都没有的，我要去得一个比你们都高一点的(东西)”，这种念头就会造成你不能安住，就会造成你远离师法友，就会造成对佛法的体会越来越遥远，这是用心用错了。
【执幻为真难解脱】我们要安住当下，我们需要安住当下，但不等于想安住就能安住。
为什么不能安住呢？就是有种种幻象，如梦幻泡影的幻象。
我们不能通达人无我、法无我，就无法消除这些幻象，
若不能消除，我们会把这些如梦幻泡影的景象信以为真，认为它是真实的，这就是我们所要追求的，所要拥有的。
这样我们就无法解脱。
【修行目的】我们信佛、修行、用功，这一切都是要认识我们的本心，认识我们本心所创建的种种幻象，来净化我们的本心，而不是停留在对佛法种种内涵和法相名词、意义假设的这些观念上。
【行持为要】你没有做到，都是一种假设，你只有真正去用它，它才会变成我们的东西。(佛法)只有真正去用，用到我们当下，才是有价值的，否则都是假设，甚至学得越久，你的假设越多，你的问号也就越多。
【邪见过患】如果我们一直串习那些不正确的知见，很有可能就会让我们内心瘫痪，不能起正常反应，就如我们身体瘫痪不能走路(一样)，内心瘫痪，心就不能正常运转。
【对治方法】只有不断去熏习这些正确的(知见)，(才能真正认识本心、净化本心，得到解脱)。为什么叫如理思维呢？就是这样一个道理。若不如理不如法，我们的思维绝对出问题。
【烦恼根源】现在大部分人为什么烦恼不能安住呢？(因为)他认为这个假借之身(是真实的)，在这个假相上面去计较、比较、分别，去追求外在的成就。
【错误现行一】有人认为，我工作非常忙，等我把工作忙完了再来修行、用功，最好功课只要半个小时，或者15分钟。
【师父破斥】实际这都是很颠倒的！他把修行、用功、学佛法这些根本的事与做事对立起来。
【本末倒置】其实修行才是我们的正事，我们从事的职业、工作只是活在这个世上必须的一种要求，不是正事，本末就这样颠倒了。
【错误现行二】很多在家居士说，我只要持之以恒每天做它十五分钟、二十分钟、半个小时的功课就可以了，有空才去庙里，没空，就跟佛菩萨请假。
【师父破斥】这个心态都不是真正有法的心态！
【如法表现】真正得到了法义，真正理解了无我的精神，不是说不要做事，反而要饶益有情，要做更多的事，就不会说要等工作完了以后，事情忙完了以后，再来修行、用功。
【结合当下】在寺庙里也有这种状况，就是把做事和修行对立起来。
(有人认为)，我忙不过来，把修行放一边；
有人说，修行是第一位的，做事是第二位的。
这些都是会有可能发生的偏差。
【如理认识】(做事和修行是相辅相成的)
◇做事本身也是实践大菩提心、大悲心，也是最高的佛法；
◇念经、念咒、礼佛本身也是修行的一种方法、法门，远离外在的一些境界，让人能够更加清楚认清自己的本心和心相。
你这样认识才对啊。
【非理作意】如果不是这么思维，你看到别人那么忙，你会觉得他做的事情都是没有意义的，都是世间法；反过来，别人成就了我们，让我们在这里用功的时候，我们又无法真正洞察自己的心相，反而在起烦恼。
【明辨心相】我们在起什么烦恼？我们在起对别人观过的烦恼。但我们还不会认为自己在观过，反而认为我们是正确的，别人是错误的。
【烦恼过患】这样，一天到晚都不会喜悦、快乐，只有不断串习人与人之间的距离，不断串习对别人观过的心态。
【问题根源】这些都是我们知见上的问题，都是不能通达无我的表现。
【结示】无我能够用到一切地方：心法、心所法、色法、不相应行法、无为法，最后都汇归到我们的心，汇归到性与相的问题，即我们的本性和诸法的差别相上的问题。
