我们学百法，要在每一个法上观照二空，通达二空。通达二空，就是见道。禅宗里说“明心见性”，见到我们自己的本性。看到自己的本性，也就是我们内在的执着破除。没有执着、障碍、烦恼才能够见到本性。
这些心性、真如，怎么去认识呢？首先要从依言真如到离言真如。
依言真如，就是需要靠语言文字，然后到达离开、不需要语言文字见到真如，(离言真如)。
喻禅宗的公案说，要看到月亮，要借助手指头，手指头一指，就看到月亮。
语言文字就犹如我们的手指头一样。
我们要证二空、明心见性、见到真如，必须要依靠经论、佛法，最后才能到达离言真如，远离语言文字相。
问题是，我们现在对佛法的认识、体会，都是非常片面、局部、肤浅的，每个人只是看到佛法全貌的一部分。
盲人摸象，摸到大象耳朵、鼻子、腿的人，感受都是不同的。
我们对整个佛法的认识只有一小部分，非常局部，非常有限，把它当成全部的佛法，把它当成佛法的最高境界，无异于盲人摸象，盲目的执着、迷执。
我们既迷又执。迷，没有觉悟，迷惑一个方面的问题；同时我们还执着，执着于我们所迷惑的这些现象、问题、认识的缺陷、片面、局限。
实际上，我们学佛法要通达。怎么通达呢？
要通达前生后世，通达事跟理，通达自己与他人。即自己跟众生、事跟理、前世后世——三世联系起来，自己和众生联系起来，现象和本质联系起来，有为法的现象和无为法的本质联系在一起。
一切法无我，就说明能够改变。
无我：无常、无一、无主宰。
喻贫穷、富贵、聪明，不等于就永远贫穷、富贵、聪明，都是可以改变的。
改变，不是说一定要等到死了以后才能改变，现在就能改变。无我，时时刻刻都在变化。
怎么改变呢？就要靠发心，发菩提心，从心方面来改变；从知见方面来改变，从见解方面来改变，见道也需要靠正见。
佛教中，正见非常重要，若没有正见，它的反面就是邪见。
◇邪见即两边：断、常，这都是很可怕的。
◇正见：不迷惑，不执着。
见到什么呢？见到因缘果报，见到自己的本心、本性。
这些道理都是能够相通的。
如果我们不能见到自己的本心、本性的话，就不能见到法，见到的只是名言。“依言真如”，我们见到的只是“言”，没有见到“如”。我们见到的只是虚妄的东西，而不是真实的东西，因为我们以虚妄的心去缘外境。
实际上我们的心都是在“受、想、行”三个字上——感受、心里的取相、心里的各种活动，这些都是属于有为法的范畴。
在有为法的范畴，怎么能够看到本性呢？我们看到的都是虚妄的，都是有为法，就出不去了，就被这些困惑住了，产生种种情绪，这些情绪都是我们的分别心、偏见。
我们如果去修观，发菩提心，观照二空，种种依正二报的庄严，我们内心的行相就不一样了。
如果我们没有刻意去用功、修观、建立种种依报、正报的庄严清净相，那我们内心就是染污相，娑婆世界种种染污之相。
染污相是我们自然现起的，清净相是要我们刻意去修才会有的。
因为我们的心是染污的，我们的心本身已经蒙上灰尘，只有把这些灰尘扫除干净，剔除尘垢，才会看到事物的本来面目。
如果我们没有刻意去修观、观照，这些清净相是出不来的。
喻三宝地就跟其他地方不一样，出家的法师就跟一般的社会上的人不一样，这种相就不一样，依报、正报，肯定不一样。
心和心所对我们内在心相的关系是很密切的，我们所有的戒定慧、礼拜、念经、打坐等等，都是(为了)在我们内心中建立清净庄严相。如果没有这些内容，我们就建立不起来。
心不相应行法是一种抽象的概念，如前面谈到的“得”。你说得是什么行相呢？很不好说，讲不清楚，这种概念不是具体的，是抽象的、假设的，假设我得到什么、失去什么。
实际上，虽然心不相应行法是假设的，但是跟心法、心所法、色法都是有关联的，并且联系还非常紧密。这些心相、抽象的概念，都会影响到我们的生活、工作、思维，所以就需要去了解。
佛教讲惑业苦，起惑就造业，造业就受苦，感果，受报，所有的这些都是自作自受。自己造作，自己受报。不是别人给的，是我们自己造业，自己受报。
“能”跟“所”都是我们自己的，但是我们常常认为“能”跟“所”是主观与客观，(其实，“所”是)客观在我们主观上面的反应，也就是说：能是我们自己，所也是我们自己。能变是我们的心，所变是我们的心上所变现出来的东西。
心就犹如镜子一样，镜子上所显现出来的形象好不好，与镜子有关系。
喻镜子非常明亮，现出来的境界就非常分明、清楚；镜子模模糊糊，外在的境界再清晰，镜子里头的境界也依然是模糊的。
这什么意思呢？外在没有善恶，善恶都在我们自己的心。
喻外在如果是一个穷凶极恶的人，我们以善良、慈悲的心去面对，我们的心也会善；外在是一个非常好的人，非常有修行的人，我们对他观过的话，也就变成恶法。
“三界唯心，万法唯识”，(一切法)跟我们心的分别是有关系的。
在一切法上都能够体悟到它的真理，体会到一真法界，我们需要这样去认识我们的本心。
如果从外在上去分别事物的差别相，那是世间法，不是佛法；是有为法，是世间的善恶、是非、得失、你我，跟佛法没有关系，佛法不是这么来看待的。
世俗社会的名言体系是什么，佛教的名言体系是什么，不能搞混淆。
如果把世俗的名言体系当作佛教的，问题就很大；如果把佛教的名言体系应用到世俗上去，也不行。
我们的动机、目的、心态是这样的，世间上的人不是为了修道，而是为了生活、工作、事业，他所追求的都是有为法上的成就，物质上的成就，目标、方向都不一样。
但是我们常常把名言当成实有的，不知道名言的目的是为了让我们看到真如。把名言当成实有的也很可怕，这是另外一种执着，即把文字当作佛法，把佛经上的概念当成真如、法性、本性，没有真正了解到这些名言都是假名安立的，要让我们悟到无我、本性，体会到真如，这才是对的。
我们的心是生灭、虚妄的心，以生灭、虚妄心来看，本身就是错的，看的佛经也是错的，因为在分别。
怎么样才是对的呢？只有闻思修，思维修才是对的。只有真正根据佛经，根据善知识的教授、原话，原原本本，听闻准确无误，然后去观想、思维，才不会错。
如果不是这样的话，我们听到一句佛经的名词，用种种世间的名言体系去演绎，自己随便去解释一通。
佛经的名词、法相，和我们自己的解释是了不相干的。
法相的目的是为了让我们看到诸法实相，我们如果不会在法相上起观照、通达，只有离实相越来越远。
在佛门中，为什么做事的与说理的不容易统一，原因就在这里。
我们常说“甚深见”、“广大行”。
◇甚深见是从理上来讲，理悟得很透彻。
◇广大行是从事上来讲。
事和理要统一，如果不能统一，就会造成矛盾，就是见跟行不能统一。
表面上看，好像广大行与甚深见不能统一。或者去分类，哪些人属于甚深见，哪些人属于广大行，这本身就是错误。
这是我们自己没有统一，自己根据自己的判断把哪些人划分到甚深见里去，哪些人划分到广大行里去，然后认为这两类人不能调和。因为这么去观照、思惟、分别，所以就不能调和。
广大行、甚深见都是我们内在的一种功夫，如果我们对佛法有真正意义上的甚深见，肯定会有广大行；如果能真正做到广大行的话，肯定有甚深见。
有时认为说：这个人事做多了，佛法就学不好，就荒废了闻思；有些人说，闻思了，不好去承担。
这就是把自己分成两半：一半是事，一半是理；一半是见，一半是行。这两半又不能统一，修行的时候不要做事，做事的时候又不要修行。
喻这就犹如说：我吃饭的时候不要吃菜，吃菜的时候不要吃饭。
吃饭就包括了吃菜，吃菜的时候也包括了吃饭，不可能说专门吃菜，不吃主食也吃不饱。我们请人家吃饭，肯定也要有菜。
这都是不能偏废的。
广大行属于形相部分、事项部分，甚深见是属于对法的理解、体会部分，是体会有多深的问题。
而不是说，你现在在做什么(就能代表是甚深见或广大行)。你在读经，就是甚深见？弄不好迷信都很难说！或者你在那里昏沉、打妄想，都很难说。不能这么去理解佛法说的甚深见和广大行。
