【原文】一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故。四所显示故。

    言所显示者，此第五无为之法，乃有六种，谓此无为体性甚深，若不约事以明，无由彰显，故藉前四断染成净之所显示，前四有为，此即无为，先有后无，所以最后明也。 

    这句话要谈的是无为法，无为法是从心法、心所法、色法、心不相应行法这四(种法)所显示(出来的)，四所显示。心法、心所法、色法、心不相应行法，名为有为法，有为法有生、有住、有灭，因缘所生法就是有为法。因缘所生法的本体、本性，无为法，不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去，不是对待法，是无分别法，有为法是差别法。

 

     乙一、从五蕴来分析人无我

    对于我们个人来讲，每一个人都有身体，我的身体，身体是色；我的感受，受法，受蕴；我的想法，想蕴；我的行为，行蕴；我的思想，我的观念，识蕴。色受想行识，五蕴都是有为法，我们人的本身也是有为法。所以要人无我，人无我才能够到达法无我，首先要通达人无我，进一步才能够通达法无我。人无我，我们自己对自己还没有搞清楚，自己认识不清自己，就是无明了，有我，就不能解脱，有我，就是无明。

    释迦牟尼佛发现了无我的道理，他怎么发现的呢？他就通达“我”的不实在性，“我”的虚幻性，“我”的种种的假相。

 

◇色蕴 我们人的身体，也是会变化的；

◇受蕴 受蕴无我，我们的感受也是会变化的，有时候感受痛苦，有时候感受快乐，有时候感受到冷，有时候感受热，等等，种种的感受都不是实在的。有时候感受别人对我好，有时候感受别人对我不怎么好，所以受蕴也是无常的。

◇想蕴 想蕴也是无常的。我们心里种种的想法，今天这么想，明天那么想；现在这么想，过会儿又是那么想，就是一直都是在反反复复，种种不切合实际的想法，不切合实际就是与因缘所生法不符顺的，与佛法不符顺的想法。因缘所生法的相，它就是有为法。我们的心里面的种种的想法本身，也是有为法，是生灭法，是差别法。

◇识蕴 我的思想观念，更是错乱颠倒、不实在。

所以释迦牟尼佛告诉我们五蕴无我，人无我。

 

     丙一、总示问题根源

    如果我们对自己五蕴当中任何一蕴，误以为说是实在的、是正确的、是对的，本身就发生了问题，就是一种无明，一种执着，一种颠倒。有我，就无法对事物产生客观的、正确的、全面的了解和认识。不能客观认识、了解，那你的认识和了解就会有偏颇，有偏差，有片面，乃至会有错误，我们就会对客观生活当中的人、事、物，所有的一切，产生误判，产生误解，产生误会，产生种种的问题，种种的毛病，对自己、对别人，对事情的判断，要么就高估，要么就低估。

     丙二、分别解说错误现行

    我们人常常就是高估自己低估别人，觉得别人没有什么呀，自己很了不起，内心不平衡。要么低估自己，高估别人。低估自己，这个事情我做不了，某某人会做，某某人会发心，那么就让他去做，认为自己做不到，没什么办法，实际上面我们不想去做了，你拜佛啊，念经啊，扫地啊，都能做。我们自己，没有很正确地对自己进行估计，说到底我们能不能做得到，往往我们自己能做得到但是没有想去做，或者说我们做得到，但是我们会以为说这事情不值得我自己去做，我们应该自己可以做更大的事，更重要的事情。一件大事是由无数件小事组成，事情的本身也是有为法，其实各种人事物，种种事相的组合，一块砖，一块瓦，一块木头，一块石头，一包水泥，慢慢累积成一堵墙，一个房间，一个楼层，一座楼。你只是想说我要做一个大楼，没有从基础开始做起——测量地怎么样，勘查地基，挖，这些一步一步做，才能做得起来——如果我们只是说我要做一座大楼，这些具体的、实际的、基础的工作不做，不用功，最后大楼怎么能够做起来？肯定做不起来。

    我们修行也是如此，都是在内心面对种种境界的时候，自己怎么来反应，怎么来认识、了解、判断？我们的反应有问题，不仅我们内心不能转变外在的境界，反过来说，我们的内心因为通过我们的根门，受到外在境界不好的影响。就起反作用。

 

    在日常生活当中，常常，我们自己会认为说，自己对待别人怎么样，别人也应该对待自己怎么样。比如说，你喜欢说话，你硬要找他说话，对方不喜欢说话，(你)可能就不高兴：“我来找你说话，(你怎么不理我)？”另外一个人，对方，他就不喜欢说话，说“我本身不喜欢说话，你硬要跟我说话”，他也不高兴。

    实际上我们的一切都是以自我为中心的，喜欢说话的人总是希望说说话，不喜欢说话的人总是希望不要找我说话。自己需要别人同自己说话的时候，“现在想找一个人说说话，谁都不理我。”自己用功的时候，“不要找我说话，我在看书用功，不要打扰！”人都是这样的毛病，每个人都是以自我为中心，他都认为是正确的。他就认为自己在这里看书，搞卫生，不要找我说话，别打扰我。站在你的理由上面，肯定是对的，你说，我在用功啊，念经啊，做事啊，不能来打扰；从对方来讲，这个人刚好没有事做，他就要找一个人来说话，他看不到人，“这个人对我不错，找他说说话，反正扫地也不是很重要的”，他可能这样子作意。

 

    这些都是我们的习惯、习气、无明、自我在作怪，自己发现不了，都是烦恼，都是毛病，察觉不出来。察觉不出来，我们就会常常认为别人对自己不好，就会觉得同行道友、同学好像背叛自己一样，或者说，“我们自己怎么跟大家合不拢？自己的心怎么跟大家格格不入？”这些都我们内在的无明的烦恼。因为我们的心不听、没有能力听、听不进去同行善友的建议，这样的话，我执、我慢不断在增长，不听法师、善知识们的教授、教诫，我们的行为不能得到改正。所以我们每一个人，不是说被谁背叛、被谁遗弃，什么人不管自己，实际上我们每个人被背叛，都是被自己的无明烦恼所背叛。我们常常认为说，我们都是被同行道友、周边的人背叛，慢慢慢慢，不仅我们的心态、心念不会很正常，对自己烦恼的一种防护的心，保护的心就会越来越强烈。

    保护自我，就是保护自己的烦恼，把自己的烦恼关在心里。把自己的烦恼关到心里，就如把一个贼关在自己的家里，早晚有一天偷你的东西，把你的功德都偷走，肯定的。

 

    这就是佛法和世间法认识问题不同的地方。比如我们到这里来吃饭，这个菜很可口。菜很可口，因缘所生法；这个菜不好吃，也是因缘所生法。这个菜很可口(的因缘)：有人去买；菜干净、有机；他炒菜的时候，技术很好；他打菜的时候给你打得非常的合适，不多也不少。如果这个菜好吃，你本来能吃一勺，给你打一大碗，看你烦恼不烦恼，一下你就起烦恼；这个菜本来很好吃，(又如)吃饺子一样，本来能吃十个，行堂只给你打二个，也起烦恼，你说别人都是十个我只有二个；你说是不是因缘所生法？因缘所生法，你总是认为说你有十个，我有十个，他也有十个，多了也起烦恼，少了也起烦恼。(吃饭的心情与这些因缘)都是有关系的。

 

    我们常常觉得需要别人对自己的关心，别人对自己的照顾，别人能够很在意自己，自己做的事情能够得到别人的承认、肯定、赞叹、随喜。你一方面认为说，我这个本来就是善业，都是善法，(你应该承认、肯定、赞叹我)。但是实际上面另外一个问题是，我们自己的所作所为要得到别人的随喜、赞叹、肯定、关心，那么还是把 “我”放在首位，是不是？自己所做的一切需要得到别人的肯定，还是把“我”放在首位，还是在增强我执、法执。如果我们内心里面感觉到说，我做这么多事情，对方，某某人，或者那么多人怎么不理解自己？我做这么多事情，别人怎么不知道？这么忙，这么辛苦，怎么没人来关心我呢？

 

师父直斥：这都是毛病！什么毛病呢？你的感受有问题，你的受蕴有问题。

如理的做法：我们应该要去关心别人，要去照顾别人。慈悲就是如此，关心别人、照顾别人、服务别人、帮助别人、利益别人。

    如果我们需要别人对自己如何如何，就说明说我们内心有很大的缺陷。有很大的缺陷，就需要得到别人的关心、理解和帮助，当我们自己感觉不到别人对自己的关心、帮助的时候，就会觉得很委屈，认为我们在团体当中这么努力，别人还委屈自己，你的烦恼就越来越厉害。烦恼越来越厉害，再往下去就会有很多埋怨，很多忧愁，很多悲伤，很多痛苦，很多孤独，(这些负面情绪)都会出来，寂寞，等等，一系列的问题。

    这些都是我们内心错误的感觉、错误的观念。错误的感觉、错误的观念，是因为你错误的行为造成的，因为你的行为无法和别人相融，自己的行为无法和大众融在一起形成的。

    学佛法、学唯识，就是要来解决这些问题，不是学得好玩的，他是能够对自己的身心，对别人、对佛教有用处。

     我们常常讲要用法，怎么来用法？就是这样来用法。用法，不是机械的一个概念说“我们要去用法”，就犹如说，我们要把电脑打开，把电视打开，现在电脑已经短路了，电视机信号不强，里面有故障，有很多问题，那怎么办？你要修理、要清理。不修理、不清理，电脑、电视、计算机的作用就不能得到正常的发挥。我们修行都是如此，我们的“电脑”时时刻刻都会有病毒，经常要进行杀毒，经常要断烦恼，否则烦恼一起现行，人的行为、人的心态、人的精神面貌都会出问题。所以需要天天闻法，天天学法，不学就不行。不学，烦恼就会出来，各种各样的邪知邪见就会出来，各种非理作意就会出来，各种问题、毛病、麻烦都会出来。

 

    我们常常自己学不下去、修不下去、工作做不下去、在道场里面不能安住，都会归咎于别人。这不是别人给我们造成的。

     跟某某人有违缘，或者说这个道场没有什么法可学，都是一些邪见。得成就感等等。力、法、的精神面貌、都会病样，本来能吃十个，行堂的做得好的，自己用功、安住、发心、努力、觉得有成就感，等等，往往会归功于自己，担任一个什么职务，自己比别人强；工作遇到问题、遇到困难、遇到障碍，这些都是别人给自己造成的障碍。也就是会把成绩归功于自己，把问题归功于别人、归咎于别人。佛法刚好是相反的，要把成绩、要把功劳归功于三宝、归功于大众，人心态就会好。如果老把成绩归功自己，人就会有问题，这个就是起心动念的差别处。我们把功劳归功于三宝、归功于大众，不等于说我们的成绩就少了，反过来说，功德(反而会)放大；如果把这个功德仅仅归功于自己，你功德就非常小。你把这个问题归咎于别人、归咎于大家，你就把这个问题放大、把困难放大，把障碍放大，那么你遇到的人、遇到的事，天天心里都难受。“我这么忙，你怎么不帮帮我，你遇到了你都不帮帮我”，现在我们哪一个部组都没有人，哪一个部组都这样。实际上面我们现在的义工比参加法会的人还多，一个人招呼一个人都容易，怎么会忙呢？这都是很奇怪的，怎么会忙？很多东西都是自己乱忙一通，哪里会那么忙？根本不需要那么忙。

     所以我们需要去反省，需要去检查，检查我们自己内心一些问题。一个人也好，一个寺庙也好，一个社会也好，都是相依共存，都需要有序发展。什么叫有序？有序就是法，因缘所生法。有序才能发展，无序怎么发展？春夏秋冬倒过来，春天、秋天、夏天、冬天，植物都不能生长，是不是？你盖房子，也是有次第的，人学佛法也是有次第的，做事也是有次第的，一切都是有次第的，次第的本质就是法。你看起来好像没有次第，其实都是有次第的。任何一个人、任何一件事、任何一个事物都是有次第的，都是有秩序的。

    如果我们内心当中会觉得，应该很好地保护自己，乃至说，我们外在的一种态度，为人处事、待人接物的态度，都显示出担心被别人伤害的这种状态，实际上面，我们整个人的身心都是无明烦恼，都是黑暗。你有没有自我保护，对方都能够感觉得出来。我们怎么想，就怎么说，怎么想就怎么做，这个(才)跟佛法相应，但是我们不容易做到。