《妙法莲华经》浅释—药草喻品第五
主讲：法闻法师(北京广济寺)
2010 年01 月26 日 北京茶缘茶城洮砚馆
这一品的大意是佛应上首弟子，大家熟悉的以摩诃迦叶为首的四位弟子所问，以三草二木将人乘、天乘二乘譬喻为大中小药草；将上根、下根菩萨喻为大树和小树；将佛的平等智慧譬喻为一味之雨，三千大千世界的大小长短种种的草木，皆悉受这一味之雨而润泽成长，如同佛一相一味之法平等利益一切众生。
《妙法莲华经》就是以形象语言，以讲故事的形式，以譬喻比喻很形象的形式来开显、来展示佛祖的第一义谛、大乘法、无上妙法。在前几品中，我们说过佛法就是佛法，不分大乘小乘，也没有什么方便说究竟说，这些都是佛祖为了给众生一个台阶上，让我们逐步地认识到佛的本意，认识到真正的佛法是什么。给我们一个台阶，什么人天乘、大小乘，罗汉声闻菩萨乘，有三乘、甚至有五乘，这些都是给我们一个台阶上，而在最后，上了台阶到达了顶端以后，才认识到原来佛法就是佛法，他不分大小乘，不分方便说究竟说，这就是《妙法莲华经》要开示给我们众生的。
因为是无上妙法，佛祖就用他最平实最浅显的讲故事、打比喻的这种形式，用形象语言来给我们开显真正的佛法。这一品——药草喻品，顾名思义，以药草譬喻人天乘，以树譬喻菩萨乘，以雨譬喻真正的佛乘、佛法。这个比喻非常的形象，整篇经文说的很周详，里面有好几个比喻。我们多读几遍，能读三遍以上，你就会对经文所说的大意完全明了。
下面我就与大家一起，来认识几个在这一品里面所出现的法相，就是佛经独有的语言，也就是名词解释。这一品里面第一段，佛的十种德号“如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”。这是所有佛通用的十个名号，我们在前面几品早就认识了，凡证得佛的果位都具备这十种德行。有时候我们把佛也称为如来，称如来的比较多，不懂这个词他认为如来佛具体指的是某一尊佛，其实不是。如来是所有佛的通称，所有佛的德号都可以称如来。为什么叫如来？如其所来，或者两句话说：乘如实道，来成正觉；或者用禅宗的话来解释，如其本来，原本如此，灵性众生福德智慧原本具备，不需要向外边去求的，外边求来的，不是自己的，也不属于自己，从外边得来的都不真实，原本真实的是本有的、本具的，最初的是最真实的，这就是如来的意思。下面“应供”，是说佛证得福德智慧圆满，是人天的老师，一切圣贤的老师，就应当受到尊重和供养、奉侍。“正遍知”，就是如来的智慧遍知世出世间一切法的原理，从体、到相、到用，如来都是一一尽知。“明行足”，是佛德能的一种体现。“善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”，这是十个德号。我们一般称佛、世尊或者如来比较多，在有的经典里或者在有的诗人写诗的时候，为了用词上的需要，称佛祖也会称无上士、天人师。
未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世，如实知之。
这就是如来出现于世，在世间所要做的事，具体说就是让众生未度者令度。“度”在佛经里面用的频率很高，每一部经典里面几乎都能看到“度”这个字，最常用的词大家都熟知的—“普度众生”。这个度我们怎么理解呢？一般通俗的解释，通“渡”，最初的含义是船渡、渡口，乘船从此岸到彼岸，这也是一个形容词。我们现在汉语加了“氵”，但在佛经里面没有“氵”，古汉语里有没有“氵”是相通的，他的本意就是渡船的意思。佛经里面引用度就是从烦恼此岸，通过法船，就是佛祖开示给我们的最直接有效的方法，通过佛法的船从烦恼的此岸度到解脱圆满的彼岸。完整一点说，应该是：从烦恼、缺憾，缺憾也是一种烦恼，但应该从烦恼里面摘出来单讲更好一些，从种种烦恼、缺失、遗憾的此岸度到解脱圆满的彼岸。度是这个意思，这是最通俗、最形象的一种说法。比喻说法形象，但是表述的比较笼统、抽象，更具体一点说，度就是度化、转化的意思。后来解经的祖师把度换了一个词，用“转”这个字，“度烦恼成菩提”，最早是这样，但后来就成了“转烦恼成菩提”，这是受禅宗解经的影响，禅宗的祖师解经最直接，就用“转”了，其实“度”具体一点说就是“转”的意思，有的祖师还用“化”，转化，“化”不需要更多的时间过程，当下完成。把烦恼当下转化为菩提，把生死当下转化为涅槃，把苦当下转化为乐，生灭之苦转化为涅槃之乐。
“未解者令解”，解什么？解世间法、佛法的意趣、道理，从理论上明白。“未安者令安”，安，我们说理得才能心安，明白了道理才能够安心，悟到一定程度，到达一定境界才能够安。佛法讲的安乐的境界都是需要在解理的基础上，要理论来支撑境界。佛法在具体的修持上分为两大块，首先是基础佛理，四圣谛、八正道、十二因缘，从基础佛理再上升到无上妙法，佛理是常识知识，是可以学的；但是佛法在理的基础上要有所突破，要变为自己的、要悟，“理”可以学，“法”必须要悟，不悟就没有法。佛法不是佛教也不是佛学，是佛法，我们学佛想要要的，不是佛教的常识知识，佛怎么拜，经怎么念诵，那不是目的，那是常识知识，不是我们的目的，真正的目的是要“悟法”。在法华经里面叫作解，解是学佛理。
“未涅槃者令得涅槃”，要悟大法，悟到了妙法，就达到了涅槃的境界。涅槃是生命存在的一种最高境界、圆满境界。“德无不圆，障无不寂”。什么是业障，什么业障来了，他都能够知道，不一定说业障完全消了，业障不可能完全消了，因为无始以来我们都在造业，你要说把业完全消了然后再得涅槃是不可能的，或者说把业完全消了，像净土宗说的再往生也是不可能的。涅槃就是理透彻了以后，通过解，然后得理就心安，心安就能够到一种最高的精神境界，这种境界我们称为涅槃境界。涅槃就是像佛祖证得的正遍知、世间解一样，凡事来了他都能够明了是怎么回事，他有自己的使命，自己该做什么，怎么做，他自己都能够明了，时时处处，于事事物物上都能够得心应手。从消极的一方面说，所造的种种业障来的时候都明了，能明了就能够化解；从积极的一方面来说，继续反思完善，该做什么，怎么做？该修什么，怎么修？点点滴滴，环环相扣，再也不会造新的业，新的遗憾就不会有了，这就是涅槃境界。“德无不圆，障无不寂”，德无不圆就是在一点一滴上，从细微处都能够发现很实际的修行的契机，而不是说全部都完成了，万事大吉了，可以高枕无忧、一劳永逸了，不是这样的。佛祖成佛了，他还是继续随着他的愿力做他该做的事，涅槃不是什么都停止了，什么都终结了，而是真正能够把握好，用现在人的话说，事到面前就能够明了，能够判断，把握价值观，用最最彻悟者的价值观来判别，什么是福德，值得去做，什么是业，要积极地去化解。障无不寂，不是说没有障，而是说障来了，能够很有效地去化解、消除掉，这就是涅槃的境界。
“今世后世，如实知之”，佛希望我们众生像他一样“如实知之”。“未度者令度，未解者令解，未安者令安”，身心两方面有什么不自在、不安，轻说是不自在，严重一点就是疾病、疾患，也是不安，佛说都能够通过有效的方法令得安，达到生命最高境界—涅槃。
我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者，汝等天、人、阿修罗众，皆应到此，为听法故。
不光是针对我们人，还有所有的众生。
尔时无数千万亿种众生，来至佛所而听法。
我们上次说哪里参悟《妙法莲华经》，哪里就是灵山分会场，佛祖当年初次说《妙法莲华经》是在灵山会上，佛经里面是耆阇崛山，那是梵语的音译，我们汉语意译过来就是灵鹫山，简称就是灵山。当时灵山会上的场面是千万亿众生来听，来开法华会。
如来于时，观是众生诸根利钝、精进懈怠，随其所堪而为说法，种种无量，皆令欢喜，快得善利。是诸众生闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。
“是诸众生闻是法已，现世安隐”，这一生参悟“妙法莲华经法”，就能够得到安稳。“后生善处”，纵然不能当生成就，后生来生也能生到善处，听闻“妙法莲华经法”就有这样的利益好处。这一生能成就固然是好，即使不能成就也可得生善处。“以道受乐，亦得闻法”，来生还可以继续闻法、修行。
既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。
一时悟不到妙法、大法不要紧，逐渐地渐得入道。
如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。
只要我们经常参学大乘就能够得到大乘法，如雨露一般的清润、滋润，能够得到大法的益处。一时悟不到究竟妙法不要紧，只要我们坚持听闻熏修大法，也能够悟到。
这个说法前几品都说了，佛祖说法就是苦口婆心，反复地说，不厌其烦地说。因为当时讲学的场面，听众是来来去去的，不是说来大家都同一个钟点来，同时散会，不是这样，有的早到，有的晚到。所以佛祖说法有时候一个问题反复地多次说，甚至每一个经典前面先大白话说一番，最后再来一个总结，这就是佛经里面偈结语的出现，结语只是把前面的白话来一个重复。
如来说法，一相一味——所谓：解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。其有众生闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德，不自觉知。所以者何？唯有如来知此众生种相体性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍。如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。如来知是一相一味之法——所谓：解脱相、离相、灭相——究竟涅槃常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。
这一段主要是讲佛祖能够应机说法，应机说法始终不离大方向，就是解脱相、离相、灭相—究竟涅槃常寂灭相。这是真正意义上的佛法、大乘妙法，始终是针对众生的烦恼相，大法应机，应机就是有针对性，用解脱相来转化烦恼相。离相，通俗一点说就是出离相，我们先从基础佛理来说，众生因为处处系缚，所谓作茧自缚，自己为自己设套，往里面钻，没有出离心。灭相，灭是寂灭，后面的究竟涅槃常寂灭相，是解释灭相的意思，灭相具体说就是究竟涅槃常寂灭相。涅槃常寂灭，就是我们刚才解释的“德无不圆，障无不寂”，涅槃翻译过来，玄奘法师翻译就叫“寂灭”，有时候也翻译成“圆寂”，圆，德无不圆，寂，障无不寂，障，烦恼的意思，烦恼无不寂。
“观众生心欲而将护之”，就是有针对性，佛知道众生之所以是众生，就是烦恼系缚，于事于理上，德不能得其圆，障不能得其寂。佛就针对众生的问题一一来说法，来护持、护佑众生。
汝等，迦叶！甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。
“随宜说法”，就是有针对性地说法。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
“重宣此义”就是对前面白话文的总结重复，重温前面所说的大意。
第五品—药草喻品，全文不是太长，我们把第二段再看一遍。
迦叶！譬如三千大千世界，山川溪谷土地所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受。一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木，各有差别。
药草喻品，比喻佛说法如雨泽，佛说的是如来本怀、如来本意，就是真正意义上的佛法。罗汉、声闻、缘觉、菩萨，甚至人乘、天乘现在汉语里都是“佛之法”，就是通往佛法的阶梯、台阶，在其他经典里，佛祖早期、中期的时候说的都是“佛之法”。像说《妙法莲华经》、《无量义经》、《涅槃经》这样的大乘微妙法的时候，是佛最后总结性的，也是他最后，经过多年的说法，把环境、气氛、氛围已经熏修、培植的差不多了，把他最最微妙的法开显于世、开显于众的时机应该到了，这个时候在灵山会上宣说“妙法莲华经法”，这个时候的法是真正意义上的佛法，跟前面方便意义上的佛之法有所区别，更上了一个台阶，也就是以前所说法都是二乘三乘法，罗汉声闻菩萨乘，也说了那么多年，听闻熏修三乘法的弟子也都到场了，都在灵山会上。
这一次灵山会上的妙法就是对以前多年来所说法的提升、升级，来一个总结和升华。反过来说，以前所说的种种法，都是为这一次灵山会上的妙法所做的前期准备工作，是一个基础，前面所说的罗汉声闻菩萨乘都是方便法，灵山会上的微妙法才是真正的佛的本意。《妙法莲华经》一再强调，不管哪一品都是强调升级、升华，会三归一，原来佛法就是佛法，没有什么一乘二乘三乘，无上妙法就是不二法，哪有一乘二乘之别。不二法门在《妙法莲华经》里面虽然没有出现，但是在《维摩经》里面有提到不二法，真正的佛法就是不二法，真正意义上的佛法的微妙之处就在这儿。佛在灵山会上将不二法门和盘托出、毫无保留，叫做开示，佛经里面常用的“开示”这个词就是出自《妙法莲华经》，开佛知见、示佛知见、开显明示。我们听众要与妙法相应的话，就要悟入佛之知见。
《妙法莲华经》读熟了以后，会觉得没发现什么高深的东西在里边。我们一再强调《妙法莲华经》，妙在什么地方，妙是语言文字所不能及，语言文字的表述太有限了，妙在语言文字之外。我们在前几品里面提到了，《妙法莲华经》提升三乘乃至千万亿众生的知见，让知见升级，转变认识观，提升认识力，到转变众生学法的境界，概括地说就是让众生悟入佛之知见，提升众生的气度。《妙法莲华经》妙就妙在他的言外之意，是让众生悟入佛的知见，提升众生气度。只悟入佛之知见还不够，这是通常来说，是佛开示了佛的知见，让众生悟入佛之知见。除此外，还要有气度，妙法大法的言外之意，就是提高知见、提升气度。知见更多的是一种认识力、悟性，是无形的，气度相对就比较具相了，就像我们说一个人的气质一样，人与人的区别差异在哪儿，都是眼睛耳朵鼻子，不是说眼睛耳朵鼻子有什么大的差异，主要应该说是气度不同，或者一般说是气质不同，气质是从表层、表面上来说，从实质上来说应该是气度，气度更实质一些，更内在一些。大乘妙法，妙就妙在言外之意：提高众生知见、提升众生气度，这个也叫作法器。你信不信妙法，不是说妙法有没有，可信不可信，而在于你有没有这个气度，就像这个器具、容器一样，接受不了，你才否定他，你要肯定他，就说明你一定有这个气量，能够接受他，这就是气度学大法，气度的重要性。
小根小器悟不了大法，悟不了妙法，得不到佛的真传，这在后面几品也讲到五千弟子退席这个典故，也出现在《妙法莲华经》里。为什么佛说真正的妙法的时候他不听了呢？他说佛祖怎么一反常态，过去说了那么多年罗汉声闻菩萨乘，现在怎么又否定了呢？接受不了，中场退席，不听了，这就从反面很具体的说明了这个问题：气度不够的人很难得到大法。虽然他没有全听完，坚持下去，终归还是与大法有缘，毕竟也亲临灵山会场，其实也得到了大法妙法的益处。所以佛说法如雨露，听法者如草木也好，草也好，树也好，大树也好，小树也好，一云所降之雨各种草木花果都能够得其润泽，药草喻品就是从这个角度来展示妙法与受众的情境。
