惜缘
佛门时常讲“惜缘”两个字，惜是珍惜，缘是缘分。何以要珍惜缘分？缘分用现在话来讲就是机会，机会一纵即逝，不但在这一生中机缘难遇，经上说，生生世世无量劫来，很难遇到第二次，即彭际清居士说的“无量劫来，希有难逢之因缘”。所以，遇到机会，一定要有慧眼去认识，要有决心、毅力掌握住，决不能放松，这就是高度的智慧，这样的人这一生中一定有成就。所谓的成就，一定要能了生死、出三界，成佛作祖。千万不要想著，这一生不行还有来生，来生遇不到还有后生，这个心理完全错误。要知道“一失人身，万劫难复”，这是真实话。所以，佛才说：“人生难得，佛法难闻”，是真难！这个机缘太希有了。
如何才能住真实慧，把握机缘而不失机缘？一定要依教奉行。佛在经上的教导，全部都能做到，这个机会是真正掌握到了；不能依教奉行，还相信自己的意思，随顺自己的习气，机会就失去了。
自古以来，代代都有人发心弘传《华严经》，因为缘不足、有障缘，都不能做得圆满。中国在过去一、两百年中，最大的障碍是经济的困难，没有护法大力护持。第二是战乱，受时局的影响，所以虽有很多法师、大德发心弘扬《华严经》，但都无法完成。李炳南老居士晚年发心讲这部大经，也是讲了一半就往生了，所以寿命也是个障难。因此，缘一定要珍惜，把握机缘才能真正自利利他，这是我们必须要知道的。
香港有一位居士告诉我，他曾经见到一位出家比丘尼犯了过失，他当着大众指责她的过失，劝她要忏悔；这位比丘尼不服，对他非常怨恨。他问我，他有没有罪过？我说：“罪过不罪过暂且不论，你这件事做错了。”错在什么地方？不懂礼节，不懂人情世故，劝过有劝过的礼节，决定不能在大庭广众之下劝人改过。人都有面子，你这样做对她的自尊心产生很大的伤害。
老师教训学生都关着门教训，没有第二个人听见，这才是真爱护。做错事的人接受了教训，他会一生感激你。《礼记》上也有提到，在一般人面前可以教童子、未成年人，成年之后(女子十六岁以上、男子二十岁以上)，就不可当众教训、批评，要尊重他的自尊心，这是做人的基本道理，应当要懂。
如果这个人不在，你在背面跟别人说他的过失，你是造罪业，这个罪过更重。六祖惠能大师讲得很好，“若真修道人，不见世间过。”为何会见到世间过？是自己的过失。看到外面境界，自己阿赖耶识里的烦恼习气被这个境界勾引起现行。因此，一个善学会修行的人见到、听到过失，赶快避开，这都是古礼里教导我们的。常常保持自己的清净心、真诚心、觉悟心，才能不见过、不闻过，把心住在道上。所以，觉明妙行菩萨劝人：“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活”，这话说得对。特别是一个真正发心想在这一生不但要出离六道，还要出离十法界的人，哪有时间去接触这些不相干的外缘，还是念佛要紧，读诵大乘要紧。一切事、一切时、一切处，要知道养自己的清净心，让自己念念与道相应，这就对了。
我们明了现在是什么时代，这也是懂得缘分、认识缘分、掌握缘分的重要方法。真正发心求生净土，蕅益大师说这样的发心就是“无上菩提心”。心发了之后，一定要一向专念，信愿引导我们决定往生。如果你还不能放下这个世间的一切，就不能往生。所谓“带业往生”，是带过去的业，不是带现前的业，现前的业带不了。换言之，心地对于现前一切事物，包括世出世间一切法统统放下，一尘不染、一心向道，这是真正念佛。
“念”是会意字，是“今心”，现在的心。现前心里只有佛，除佛之外什么都没有，这叫念佛，不一定要口念。大势至菩萨在《楞严经》里教导我们：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，忆佛与念佛都是心念，心里真有佛。身体在世间活一天做一天，不必求早日往生，也不必求在世间多住几年，有这种念头都是妄想、障碍，都是攀缘，而不是随缘。随缘是一切放下、一切随顺，自己在生活、工作、弘法利生里不执著，不必作意，才自在、如法。所谓如法，法就是清净平等觉，念念都与清净平等觉相应，这是如法。世出世间一切缘都放下，都不沾染，做自己本分的事，本分的事就是老实念佛。
同学们在此地共同学习，这是希有的缘分，若能把学习的精神永远保持下去，对自己一定会有帮助；如果有缘分能再帮助别人，功德就更殊胜。佛学院要办得真正有成就，一定要懂得专修专弘。如果我们要顾及全面的佛法，也可以每一个阶段定一个专门课程。譬如第一届专修净土，第二届专修天台，第三届专修法相，这样能成功，绝对不能杂修、乱修。每一届一部经、一部论，一定能收到很好的效果，这是我们累积几十年经验所得到的。说真实话，佛法自古至今几千年来代代相传，都是用这个方法，从一门、一部经论奠定根基；根基厚了，才能涉及其他经论，广学多闻。
今天我们见到许多佛学院，他们研究佛学的确很用功、很精进，却没有收到很好的效果，就是根不够深。根深本固，枝叶才繁茂；根浅，很难收到效果。扎根就是在一部经论上，认真的修行，解行并重；如果有解无行，根永远扎不牢。有解无行，清凉大师讲这是“增长邪见”；一定要有解、有行，才是正知正见。所以，入佛门，正信、正解、正行是诀窍，离此原则决定不能成就。
