四加行的教授不是用口说的教授，而是应该去修持的教授；就好象讲慈悲一样，讲慈悲的话不多，但是要做的却很多。佛法讲起来并不很困难，但却有很多是要去做的。如果你不去做的话，就看不出佛法的价值。举例来说，我们讲慈悲讲太多了，已经讲得令人生烦了，慈悲并不是一个令人觉得刺激的话题，像是要爱一切众生啦……对一切众生都要有慈悲心啦……，除此之外没有什么可说的。但是慈悲的教导，并不是让你听了就算了，而是要你培养慈悲心。如果只是听这样子的教授，而不去做是不够的。如果只靠听就够了，你可以做得比说的还好。比如，你可以写很多具有慈悲的纸条，然后把它吃掉就是了，这样子，第二天变成粪便出来了。可是这种样子，根本不能帮助我们。同样的，四加行也是要去实修的东西，并不是只是听听就算了。密勒日巴的大弟子刚波巴说：“心要转向法，如果我们的心一直停在轮回里，是没有办法得到解脱的。”所以，我们的心一定要进入法。

    但是，我们现代所说的法、佛法、或精神的领域，我宁可叫它作“精神性的物质化”。现代人所说的精神上的修行，即使不比我们追求物质方面差，但也不会比这好到哪里去。如果持续这种情况，就表示佛法被我们误用了。

    我们要怎么做才能让我们的心转向法呢？第一，就是要修四个共加行。四个共加行的第一个加行是人身难得。相信各位都知道为什么人身是这么难得的。身为一个人是很好的，现在伊朗与伊拉克正在作战的也都是人类，但是他们是不幸的人类。为什么呢？因为他们连用一分钟谈空性及慈悲的时间也没有。他们并不只没有机会谈这些，而且连佛的名字也没听过。所以，假如你生在伊朗，不论你是长得怎么漂亮，或生在多么富裕的家庭，以佛法的观点来看，你都不能称为暇满的人身，你只是身为人罢了。能够称为人身难得的，是我们所具有的机会，所以并不是指我们的面貌、地位、权力等，因为这些并不能给我们永远的快乐。但是，当人们企图得到财富的时候，他们是多么的痛苦呀！即使最后他们真的富裕了，还是认为自己的钱不够。虽然他们已经获得想要的东西，却还是感到不满足。所以，这种的人身并不能算是胜妙的人身。我们所说的胜妙人身，指的是你有机会来谈法，来谈真理。

    我们用什么名字来称呼真理都没有关系。你想想看，在这世界上有上百万的人都在谈真理，多半的人谈的都是怎样去跟别人争斗啊，谈一些很自私的事情。在任何一个国家里，上至总统，下至庶民百姓，讲的都是一些为自己打算的自私事情，无论他们怎么说自己是如何的忠于国家或社会，其实他们的目的都是很自私的。在家庭里，无论怎么说我们的家是多么好，就个别来说，我们还是很自私的。但在佛教里，即使我们不去修法，至少我们口中所说的要救度众生，就是很好的；就算我们不去实际修行，能知道这样说已经不错了。能够发出这种帮助别人的声音是好的。不止如此，我们在佛教的团体里，所谈的都是成佛、解脱、智慧，能在这样的社团给我们讨论这些法理，就表示我们具有胜妙的人身。

    机会是一件很好的事情。也许大家会说：“待在像台北这种现代化的都市里，要找时间来修行是很困难的。”如果你对刚才这句话够了解的话，就表示你已知道佛法的价值了。在尼泊尔修行的一些和尚或修行人，他们没有多少事做，虽然他们说自己是修行者，但在日出、日落漫漫的时间里，已慢慢的将自己惯坏了。他们会对自己说：“啊！我明天再念咒吧！”“我明年再闭关吧！”“今天做些什么事情呢？今天做一些稍为简单的事情来消磨时间吧！”在纽约，你可以发现一些修行的人还比喜玛拉雅山的行者好得多。有些纽约人一天要工作十二个小时，有的人甚至要工作十八个小时，像这样忙的人们，他们还非常努力地在找出一点点空档的时间，做二、三十个礼拜，然后做五分钟的禅定。对他们来说，他们才真正了解时间的价值，他们才算是知道佛法真正价值的人！他们才算是真正知道时间不会久长的人！所以他们可以过得很好。我觉得在纽约的那些人，做一百个大礼拜与尼泊尔的人做十万个大礼拜是一样的。佛也说过：“佛陀在世的时代，一个和尚能够终身严守戒律，与末法时代能守住一条戒律的功德是相同的。”为什么功德是一样的呢？有一个原因，不过这是玩笑话，你们听听就算了，不要太当真。在佛陀时代，没有人穿着像比基尼的泳装。(笑)真正的意思是，外界的引诱不多。引诱少，所以较易守戒。

    再回到我们的主题，一个人应该不要丧失他的机会。我们现在都具有这个机会，不像伊朗那里。在伊朗，你没有任何选择，你非去打仗不可，你的一生都要花在这个上头。再来看看我们是怎么样的呢，至少我们今天晚上可以花上一个小时来弘扬佛法，这是非常好的机会。比这个更大的机会是，我们现在有机会碰到一些很优秀的老师，这些老师都很尊贵。我们有机会读到经典，这是非常难得的，希望我们都能真正的知道这些机缘的价值。上面所讲的是一九八七年版的人身难得。

    第二个共加行就是无常。令我们的心转向法，第一个要知道人身难得之后，我们应该知道这个难得的机会并不是永远存在的，它会消失的，它会死亡的。从我们出生那一刹那起，我们就一直在死亡，但是我们一方面故意不去想它，另一方面在潜意识里不肯承认我们会死。我们永远都在想前面好的日子还有很多。不论你是八岁或者是八十岁的人，都是在想前面还有很多的好日子，实际上，一切变化很大。我们小时候没有牙，现在都有牙了。小时候我们没有头发，后来长了很多，到老时又掉光了。原来皮肤非常光滑漂亮，现在皱纹越来越多了。年轻的时候身体看起来就像运动家，现在的身体东肥一块，西肥一块的；以前人人都赞美我们身材漂亮，现在身体越来越迟缓。实在的，如果我们睁开眼睛看看，有太多的例子都在告诉我们“无常”，但是我们却傻到从来没有去注意过。如果我们将五年前拍的照片拿来与现在拍的比一比，就会知道无常是什么滋味。就算你看到了改变的事实，你也许还是会认为：我没有变。每一分每一秒我们都在走向死亡，就在这一刻，有成千上万的人都在死亡的边缘，但是，我们都把死亡藏起来，不愿去谈它。在别人死亡的时候，我们会寄一张卡片给他，同时将自己对死亡的恐惧藏起来。这实在是我们所做的最愚蠢的一件事。死亡是藏不住的，死亡是一件我们随时应该清清楚楚知道的事情，因为它是我们生命的一部分。

    死亡实际上是生命中最根本、最精华的一部分，修法的人都应该想到无常。修法的人如果经常想到死亡，远比想到空性或智慧更有用。就算你不是佛教徒，只要你经常想到无常，也可以使你在日常生活中轻松一点。有一天当你的生意倒了，你也不会觉得很难过，因为你老早就知道一切都是要变的。就算你是一位很好的教徒，如果你不知道无常的话，一有任何事情发生，诸如你这几天修定修得不好等等，你就会马上觉得非常不舒服。如果有一天，你的上师走了，你也会觉得很难过，因为你不了解一切都是无常的。所以了解无常是非常重要的，因为我们一定都会死。为了让世人知道这一点，连释迦牟尼佛都示现死亡给我们看。当死亡来临的时候，就算是长寿佛亲自前来给你灌顶，你也是活不下去的。当死亡来临的时候，就算一位非常有权力的人，他可以命令任何人做任何事情，他也没有办法令你活下去，这是我们必须面对、知道的一件事情。你应该时刻想着：死亡并不是将会来临，而是马上就会来临。它现在就到了，我们都正在死，我们现在在死亡，我们都已经死了。你可以说，我们过去的时间都已经死了，昨天再也不会来。我们经常都在做这种蠢事，譬如我们到一条河边去。今年去，五年后又去，你会指着那条河说：“啊！这是我五年前看到的那条河。”如果五年前的河还停在那里不动让你看的话，这条河大概已经干了。所以生活中瞬间的相续，我们就叫它做生命。关于这一点，我不讲太多，因为每一个人都知道，这的确对你会有很大的帮助。

    现在我们老是开死亡的玩笑，我们都以很差的态度来对待死亡。当我们自己要死的时候，会感到很痛苦。一般说来，我们都将别人的死亡当做娱乐来看待，像在很多的功夫电视节目里，老是演一些这个杀那个的，像这样打打杀杀的东西看多了，对我们会有什么影响呢？关于这一点，我特别要提醒在座为人父母的人，不要让人欠的小孩经常看这一类充满杀戮的电视节目，因为那些东西会使我们觉得死亡好象是一种娱乐。当死亡真正的落在你的头上时，你就不会觉得那是快乐的事了。所以，我们每个人都应该花点时间想一想死亡；假如你花点时间去想它的话，你的心便会立刻转向法。西藏有一位很伟大的修行者，有一次他从修行的山洞出去，山洞的洞口外面长了一株树，他想把树砍掉。后来，他又想：可能在我还没有把这株树砍倒之前，我就已经死掉了。一想到这里，他就赶紧又回到洞里继续修行。这种情形一地发生了几年，后来有人说一直到他死去之前，他都没有将树砍倒。这位修行者几乎任何时候都记得无常，知道无常其实就是了解世界。

    前面几分钟都是在谈无常，也许你会觉得那是一件可怕又不好的事，现在换一个角度再来看看无常。我们可以往好的一方面来看，无常是很美的，我们需要无常来改变一些事情，如果不是无常，穷人永远富不起来，犯罪的人永远不能出狱，众生永远不能成佛，婴孩永远不能成长，所以无常是很美的。

    第三个是使心转向法的修行，这是讲业。业是佛教哲理最深的一个。如果你真的了解业的话，自然就会了解业会带动轮回转世的。举例来说，有两个人一起长大，一个人很拼命的工作，另外一个人却很懒得工作，但是努力工作的人却很穷，懒惰工作的人却很富有。如果没有业力存在的话，为什么有人穷，有人富呢？就算那个人再怎么努力的工作，他还是很穷。一般社会的人都教我们要好好的做事才会发财，但事实却不是永远都是这样子的，因为有些事情是控制不了，为什么会这个样子呢？那是由于我们以前的业力所致的。如果不是以前的业力，怎会变成这个样呢？也由于这个业力，我们才会再转世投生。在座的每一个人都出生在一个相信转世的国家里，所以我就不必再举例说明这方面的事情。

    业是心灵的一种力量。动机好的时候就会产生善业，动机不好就会产生恶业。为了要了解业，也许各位要去读羯磨经和其他类似的经典。我们有很多不同的业，但是所有的业都是以阿赖耶识为根本。所有的人都只有一个阿赖耶识，而所谓不同的业，就是有一种业像推动的业一般，另一种是完成的业。有的众生以善业来推动，以恶业来完成，或者反过来也有可能。举例来说，一个众生是以恶业来推动的，也许生为一条狗，如果它在同时发展的是善业，也可能成为富裕人家的宠物，像这种情况非常的多。业是唯一能够跟着我们到任何地方去的东西，阿赖耶识就像一家银行，具有提存的功能。业是一种能量或是一种力量，所以它不会被自己消耗掉，只要你做了任何一种行为，就会产生一种业，它就会自动存进阿赖耶识的银行里。除非有人去把它提出来，否则它就一直待在那里。举例来说，今天早上你造了恶业，你已把恶业存进阿赖耶识的银行里，到了晚上你忏悔时就把业提出来了；如果你不忏悔，这个业就会在那里等待，等待成熟的机会。所谓成熟就是等待合适的机会，它可以等待一千生以上，当情况合适时，这个恶业就会再出现。

    第四共加行是轮回皆苦。为了使我们的心转向法，我们必须知道轮回的痛苦。如果我们不知轮回的痛苦，心是不会转向法的。轮回有各种各样的痛苦，地狱道有它的痛苦，其他道也有它自己的痛苦，这些我们都不必谈。但是人道上很多的痛苦，是可以谈一谈的，如生的痛苦、错误的痛苦、生老病死的痛苦，然后又有各种地位的痛苦。举例来说，你想存很多的钱，好吧！就说人现在想存一些金币，为了要得到这些金币，你花了很多的精神，骗了很多人，讲了很多的谎话，甚至去偷、去杀……等等不法的行为，最后总算得到一些东西。可是到这个时候，你仍觉得不满足，因为当我们死的时候，这些金币，它们还是会留在原来的地方，一点也带不走的，这是自己给自己的痛苦。有可能，在你死以前，这些东西早已被别人偷走，或发生一些事情而全部消耗光光。一般的父母都要为子女存一些钱，但是，现在的子女却很少记得父母对他们的恩惠。很有趣的是，这些小孩将来也要为人父母，他们也会面对同样的问题。我们总认为要替儿子或孩子们存一些钱，但是你知道下一代会怎么样做呢？他们可能连一封信也不寄给你，就算他们寄信给你吧，他们又能对你做些什么呢？他们不可能将那些钱与你分享，所以这样想一想，你可以得到一个结论：你费心费力为人存了一些钱，实际上只是存下一些敌人罢了！那些钱花了你不少的时间，你把头发弄白了。如果一个很富裕的人，能把这些钱用来帮助众生的话，当然他就是在行菩萨行。

    这四个共加行就是要使你的心转向法。一旦我们的心转向法，我们在修法上才会成功。要修法成功，必须如何做呢？那就是要修四个不共加行，也就是：

   一、皈依大礼拜

   二、金刚萨埵

   三、献曼达

   四、上师相应法

    第一个加行是皈依。为什么要皈依呢？有很多原因，例如，我们向谁皈依，如何皈依等。皈依的对象本身就有很多不同的见地，为什么要皈依，也有很多不同的说法。小乘皈依的目的是为了要自求解脱，大乘皈依者是为了一切的众生。小乘皈依的佛，是法身与化身的佛。大乘皈依的是法报化三身佛。金刚乘的行者皈依时知道：本质上，他们自己是皈依者，也是受皈依者，皈依的对象与皈依者是同样的；在外表上，金刚乘皈依上师，上师代表佛法僧三宝。对于僧侣也有各种不同的见地，一般来说，是指出家的男众或女众。

    在大乘来说，我们为什么要皈依？是要我们发愿救度一切的众生。但是仔细想一想，连救度自己都没有力量，却夸口说要帮助一切的众生，我们该怎么做呢？所以我们要依靠三宝的帮助，就像我们如果能够获得一位有势力的朋友的帮助，我们什么事情都能做成功，所以，我们向三宝求皈依。举例来说，如果你犯了罪，你向一位很有权力的人请求帮助，跟他说你要依靠他，如果他要保护你，你就没有问题了。同样的道理，我们就如罪犯，因为无明而犯了罪，所以我们要由轮回里逃出去。由上面的例子知道，要请求帮助，必须找更大，找最有权势的人，而三界之中最大的就是三宝，除了三宝以外，没有更大的了。

    皈依是我们最好的保护，如果你皈依了三宝之后，只要你真具信心，你的脖子不必挂什么金刚带。有一则故事：有一个修行人，他不做别的修行，只念：“拿摩布达雅，拿摩达玛雅，拿摩桑嘎雅(皈依佛 皈依法 皈依僧)。”有一天他家遭小偷，当小偷在偷东西的时候，被他抓住，并且遭痛打一顿。他一边打，一边念三皈依文，因为他已经习惯不停的念诵。然后这个贼逃跑了，他跑到一座桥，那座桥到了晚上没有人敢走。这个小偷因为路不熟，也不知道桥上有鬼，于是他就跑到桥下躲了起来。其实桥下也有很多很多的鬼，当地的人不敢走。当时小偷想：“佛实在太好了，还好只有三宝没有四宝，不然那人如果边念四皈依边打我的话，我不被打死才怪。为什么他打我时还在算数目呢？拿摩布达雅、拿摩达玛雅、拿摩桑嘎雅——当他念到拿摩桑嘎雅时，我已经被他打得很惨了，如果……”他就在桥下嘀嘀咕咕的念来念去，所以一个晚上没有鬼前来找麻烦。因为他念的时候，对三宝很有信心，心里没有第四个宝。所以，我们要像这样子有信心而无怀疑的皈依。

    第二个加行是净障。如果不清除业障，我们就会像一个有毒的容器一样，有毒的容器就算放进良药也会变毒药。所以先要把容器弄干净。为了要清净有毒的容器，我们要修净障法。净障的方法很多，最好的是修金刚萨埵。至于要怎么修，就要依照个人上师所传的修持，这个我不在此地讲。

    第三个加行是集资粮。为什么要积聚资粮？因为我们的功德若不够的话，是没有办法修行佛法的。佛法是这样的珍贵，而我们是非常的福薄，就像国王如果突然将所有的财富送给一个乞丐，这个乞丐一定会觉得不知道要怎么办才好。这些财富只是给乞丐加添麻烦而已，国王的财富只对国王有意义，所以我们的功德如果不够的话，是无法做一个适当的法器的。有些人修行佛法时，会有很多麻烦、很多的障碍出现，因此必须积聚资粮。

    积聚资粮的方法很多，比如供香、献花、修荟供等。最好的方法是供曼达。同样的，供曼达的方法也要各位去向你的上师及传承请求指导。

    现在，我们要谈的是冈波巴四法里的第二个次第，即修行成功的因素——上师相应法，为什么要修这个法呢？要成佛先要认识自己的心。但是目前我们没有能力可以来认识自己的心，因为要去认识这个心的人本身仍是很愚笨的。所以，要了解自己的心必须要有上师的加持。要得到上师的加持，一定要有虔诚的信心。为了增加虔诚的信心，必须修上师相应法。同样的，要修上师相应法，也要去向你们的上师及传承请求。

    一般来说，上师是非常重要的。所谓的“上师”，是与你非常有缘，能够帮助你、能够为你开显本性的人。上师的身份可能是一位妓女，如果这位妓女告诉你一句话，能够点醒你的本性，她就是你的上师。举例来说，今天讲台上挂的都是噶举派传承祖师的法相。白教第一位祖师是帝洛巴，他的外表看起来就像一位十分不成功的渔夫，不像现代的上师全身都是闪闪发光的。我们总认为上师看起来一定是非常漂亮，而且全身发光的。但我们必须了解外表长相并能帮助我们，上师也不一定要非常老，因为他脸上的皱纹与白发并不能帮助我们成器，而且我们也不是想要找个爸爸。当然，父亲的年纪都是比较大的，我们不可能叫年轻的人为爸爸。我们所要找的是能告诉我们究竟本来面目的人，他就是上师。

    在此地，很多人都认为如果皈依了某人，那个人便是你的根本上师，好似是以皈依这个仪式来决定自己的上师似的。另有人问：我是否可以有超过一位的上师？当然可以，只要上师要你守的三昧耶戒你全守住了，上师超过一百万个也可以。但是你要知道守三昧耶戒是相当不容易的事情，例如，有一天你的上师没有请你喝茶，你便生气了。这一点点小事你都忍受不住，更别谈守三昧耶戒了。你的上师如果有一天坐在法会的法座上，坐得不太庄严，你的心里就会想：“啊！这个人怎么这么没威仪呢？”如果你在接受灌顶的时候，上师把法器在你的脑袋上加持得不够久的话，你的心就会觉得上师的定力不佳。上师在给你灌顶的时候，如果他没有咕噜咕噜的为你念几句，你就会觉得上师本身的修行还不够。但是，上师给的三味耶戒每条都要守住才行，这点对金刚乘的行者是非常重要的。大乘称佛最重要的瑞相之一是无见顶相，如果你想要成就这个无见顶相，你就要对你的上师具有很虔诚及极大的信心，除非，你想在成佛的时候，头顶上保持光光平平的，否则你就要对你的上师具有很大的信心。这是很有道理的，因为已经有成千上万的上师来过世间；有的会再来，有的已经留下法教，有的也许将来再也不会教授弟子。上师是非常珍贵的，没有上师的话，就算所有的佛都对我们微笑，我们也看不到他们的。

(一九八七年十二月讲于台北)