卷六十一

　　译文
　　「一心」妙门，「唯识」正理，能变、所变，内外都能通达。举一例便可收尽一切，如同众星列宿布满於天空，万木众生全归於大地。由此，可以拔除疑念的深根而打开信心的大门，发挥智慧的妙用而洗涤妄情的尘垢。倘若思维迟缓，未能成就当下印可，则应凭藉问答，逐渐实现圆满通达认识。真金尚需借助锻链而成，美玉还得依靠琢磨而成。
　　《华严经私记》中说：「心正确思维奥法门的，有两种人，他们能割断十二因缘相互联系的链条，获得解脱。一种是温故而不忘的人，另一种是谘受新法的人。」
　　原典
　　夫「一心」妙门，「唯识」正理，能变所变，内外皆通。举例诸收无不尽，如众星列宿匪离於空，万木群萌咸归於地。则可以拔疑根而开信户，朗智照而洗情尘。若机思迟回，未成胜解，须凭问答，渐人圆通。真金尚假锻链而成，美玉犹仗琢磨而出。
　　《华严私记》云：「正念思维其深法门者，有二种人，能枯十二因缘大树。一者温故不忘，二者谘受新法。」此之谓也。

　　译文
　　问：心法不可思议，它与言辞地关，脱离自性。为什么还要广泛展开问答，详细剖析义理？
　　答：理体只是指一心，事相则包括万物。倘若不於开始时穷究佛学旨趣，怎么能得知觉悟的根源？如今之所以尚未达到觉悟，都是因为枉自谬解，粗浅浮之，正确信仰佛法的力量浅薄。佛道之门绵密深邃，决非情识所能通达；真如实相视而不见、听而不闻，并非一期一生所能洞入。如若自己尚未达於如来境界，又怎能顿悟众生之心呢？现在，我就是要为那些依靠自力而仍未觉悟的人，作一些必要的开示，完全通过佛的教导，来印证凡夫这心。凭藉佛的言教来达到觉悟，其境界深远无际；依据佛的言教来印证凡夫之心，凡夫之心通达而归於真如。
　　此外，还有两种意义需要申述。第一、若是不作言说，就不能为他人作开示，说一切事物脱离语言文字、脱离自性。第二、言说就是无言说，言说与无言说，本质没有什么不同。再则，禅宗只论见性亲证，不在文字语言，其目的是为了破除妄情尘垢，帮助生起正确的佛教信仰。倘若随顺文字语言而生起错误认识，执持见解而显现神通，那么，本来真实之语便成了虚妄之语，这是因为有了对语言文字的执著。若是因言教而观照心性，目的只在求其玄意，那么，虚妄之语也就成为真实之语，这是因为除却了邪伪之执。
　　《大乘起信论》上说：「应该明白，一切事物从本以来既非物质也非精神，既非智慧也非心识，既非无也非有，毕竟都是不可言说的相状。」所有的言说教导，都是如来所设善巧方便，借助於语言文字来化导众生；最终使他们舍却文字，达於真实。如果随顺言辞、执著意思，那样的话，只会增长虚妄分别见解，不能生起达於佛、菩萨实理的智慧，不能得到涅槃。
　　又如果文字显示持善不失、持恶不起，因文字而悟得真理，只依文字的意义而不依文字本身，得文字的玄义而不曲从文字，那样的话，也就与真正的佛理不相违背，又何必一定要沈默不语呢？所以《大般若经》说：「若是顺应文字所说，与真正的佛理不相违背，不再生起受烦恼支配的争论，这叫做护持佛的正法。」
　　原典
　　问：心法不可思议，离言、自性。云何广兴问答，横剖义宗？
　　答：然理唯一心，事收万法。若不初穷旨趣，何以得知觉原？今时不到之者，皆是谬解粗浮，正信力薄。玄关(注释：出放玄旨的关门，也就是进入佛道之门。《文选》南朝齐王简栖(山)〈头陀寺碑〉：「於是玄关幽键，感而遂通。」白居易〈宿竹阁〉诗：「无劳别修道，即此是玄关。」)绵密，岂情识之能通；大旨希夷，非一期之所入。若乃未到如来之地，焉能顿悟众生之心？今因自力未到之人，少为开示，全凭佛语，以印凡心。凭佛语以契同，渺然无际；印凡心而不异，豁尔归宗。
　　又有二义须说。一、若不言说、则不能为他说，一切法离言、自性。即说无说，说与不说，性无二故。又此宗但论见性亲证，非在文诠；为破情尘，助生正信。若随语生见，执解依通(注释：神通力的一种。依凭药力、咒术等而显现的神通作用。)，则实语是虚妄，生语见故。若因教照心，唯在得意，则虚妄是实语，除邪执故。
　　《起信论》云：「当知一切诸法，从本已来非色非心，非智非识，非无非有，毕竟皆是不可说相。」所有言说示教之者，皆是如来善巧方便，假以言语引导众生，令舍文字，入於真实。若随言执义，增妄分别，不生实智，不得涅槃。
　　又若文字显总持(注释：梵语「陀罗尼」的意译。意思是持善不失，持恶不生，无不漏忌。菩萨所修的念、定、慧具备这一功德。《维摩经·佛国品》：「心常安住，无碍解脱，念定总持，辩才不断。」)，因言而悟道，但依义而不依语，得意而不徇文，则与正理不违，何关语默。故《大般若经》云：「若顺文字，不违正理，常无争论，名护正法。」
　　译文
　　问：山河大地，一一都是宗旨；五性、三乘，人人都是佛。何必要由《宗镜录》强自建立异端？
　　答：诸佛所施设的教法踪迹，不是为已知者而说的；祖师所提倡的直指人心，只是为未明者而言。这里所集录的言论，主要用以开示初机之人，教他们顿悟圆宗，不迂回於小径。倘若没有「宗镜」的广照，怎能审察自性的幽深；不是因为智慧的光芒，又怎能破除愚痴的暗昧？这好比面对古镜，妍丑自分；若是遇到这一宗旨，则真伪便清楚照现。哪有日出而不照耀大地，燃灯而不明亮四方的道理？所以《华严记》中叙述了十种「法明」。「法」就是外境，「明」就是自心。因为能以智慧照明真、俗二谛，所以名之为「法明」。
　　由此而知，因教而明宗，并非没有缘由；通过机缘而入佛道，最终功不虚弃；善巧方便之门，毕竟不可暂废。同时，《宗镜录》中，才说一个字，便是在谈论宗门，无前后可言；虽然所说内容有不同，但共本质没有差别。这好比《大智度论》所说的：先分别各类事物，然后再说毕竟空的道理。只是言说有前后，佛法本身无前后；文章不能刹那写就，「空」却并非渐次而成。
　　原典
　　问：山河、大地，一一皆宗；五性(注释：又名「五种性」。瑜伽行派和法相唯识宗认为，众生先天具有的本性有五种，由阿赖耶识中的种子决定，不可改变。它们是：菩萨定性、独觉定性、声闻定性、三乘不定性、无性有情。前三种统称「三乘」，一定会相应达到菩萨(或佛)、辟支佛、阿罗汉的果位；第四种具有三乘本有种子，但究竟会达到什么果位，还不一定；第五种则永远沈沦生死苦海。)、三乘，人人是佛。何须《宗镜》，强立异端？
　　答：诸佛凡敷教迹，不为已知者言；祖师直指人心，只为未明者说。今之所录，但示初机，令顿悟圆宗，不迂小径。若不得「宗镜」之广照，何由鉴自性之幽深；匪因智慧之光，岂破愚痴之暗？如临古镜。妍丑自分；若遇斯宗，真伪可鉴。岂有日出而不照，燃灯而不明者乎！故《华严记》中述十种「法明」(注释：众生本具的清净之心，能生起大慧光明，照明一切事物性相。《大日经疏》卷一：「法明者，以觉心本不生际，其心净住，生大慧光明，善照无量法性。」这一法明乃是得入圣道的关键)即是心。以智慧明照二谛法，故云「法明」。
　　是知因教明宗，非无所以；从缘入道，终不唐捐；方便之门，不可暂废。又夫《宗镜》中，纔说一字，便是谈宗，更无前后；以说时有异，理且无差。如《智度论》云，先分别诸法，后说毕竟空。然但说之前后，法乃同时；文不顿书，「空」非渐次。

　　译文
　　问：只说是善巧方便，说说倒也无妨；但若就禅门正宗而言，有了言说，不就有伤宗旨吗？
　　答：我这里所立的圆宗，为妄情作解之所不及，怎能等同於那种执持方便以教人，空有不以加以融通，将体用断然分离、理事完全割裂的理论？他们说「常住」时，实际上说成了「常见」，说「无常」时，则又归於断灭；斥「边」时则造成偏於断、常二见中某一方面的边执恶见，存「中」时则又执著於中理。
　　现在我这里宜说的圆融之旨、无碍之宗，说到「常」便是指「无常」的常，说到「无常」则是指「常」的无常；言「空」则是指「不空」的空，言「有」则是指「幻有」的有；谈「边」则是指「即中」的边，谈「中」则是指「不但」的中；立「理」则是指「成事」的理，立「事」则是指「显理」的事。因而，舒展或收卷都在於我的自由运用，隐约和显明同时；言说并不乖违无言说，无言说也不乖违言说。
　　《宝藏论》指出：「常空而不有，常有而不空；两者并非相互对待，句句都符合宗旨。」所以圣人随有便说有，随空便道空；空既不乖背於有，有也不乖背於空。两种说法都无错谬之处，两种含义互为融通，乃到说「我」也不乖於「无我」学说。为什么？由於它们不为文字语言所支配。
　　对这段话的解释如下：所谓「常空不有」，是说常空不因有而空；若是因有而空，那么就成为空与有的对待，并以对方为自己的理体。因为自己无力用、不自在，所以也就不能称常了。所谓「常有不空」，也是说不因空而有。从而，一空则一切皆空，一有则一切皆有。因为没有任何相互对待，所以句句都符合宗旨。空和有的关系是这样，所有事物之间的关系也是这样，这可以说是宗旨无不通畅，佛道无不显现。
　　原典
　　问：但云方便，说则无妨；若约正宗，有言伤旨。
　　答：我此圆宗，情解不及，岂同执方便教人，空有不融通，体用两分，理事成隔？说「常住」(注释：指现象的无生灭、无变迁。有三种常住；本性常，指法身佛本性常住无生无灭；不断常，指报身佛常生起无间断；相续常，指化身佛示寂后，再度化现，无有断绝。)则成常见(注释：固执人的身心，以为过去、现在、未来三世都常住世间断。相当於有见、妄见。)说「无常」(注释：指世间一切事物生灭流迁，刹那不住。有两种无常；刹那无常，指事物有刹那刹那生住异灭变化；相续无常，指一期相续之上有生住异灭四相。)则归断灭；斥「边」则成边执，存「中」则著中理。
　　今此圆融之旨，无碍之宗，说「常」则「无常」之常，说「无常」则「常」之无常；言「空」则「不空」之空，言「有」则「幻有」之有；谈「边」则「即中」之边，谈「中」则「不但」(注释：指「不但中」。在观空、假之外，另有不二之中，名为「但中」。这是别教的中观。观即空即假即中，收空、假而为中，名为「不但中」。这是圆教的中观。)之中；立「理」则「成事」之理，立「事」则「显理」之事。是以卷舒在我，隐显同时；说不乖於说，无说不乖於说。
　　《宝藏论》云：「常空不有，常有不空；两不相待，句句皆宗。」是以圣人随有说有，随空道空；空不乖有，有不乖空。两语无病，二义双通，乃到说「我」亦不乖「无我」。何以故？不为言语所转也。
　　释曰：「常空不有」者，常空则不因有而空；若因有而空，则成对待，以它为体。自无力故，不自在故，不得称常。「常有不空」者，亦不因空而有。则一空一切空，一有一切有。以绝待故，乃得句句皆宗也。空有既尔，法法皆然，可谓宗无不通，道无不现。