卷九十七
译文
中土禅宗初祖菩提达摩多罗，是南印度国王的第三子。他平时喜欢探讨事物的道理，心中爱念众生，但并不熟悉佛教。他曾感叹道：「世间有形的事物容易把握，唯有佛的心法很少有人领会！」
那时，般若多罗尊者来到该国，国王赏赐了他一颗宝珠。这宝珠光辉璀璨，其美无比。尊者见了宝珠，把它拿来试问王子；这颗宝珠，光辉夺目，能照耀其他东西；是否还有更好的珠宝，能胜过它？
菩提达摩回答说：这虽是稀世之宝，但并不为最；在各类光明中，智慧的光明为最。但这还是世间的光明，不能说是最；在各类光明中，心的光明为最。就这颗珠而言，所有光明，不能自照；而要借助於智慧的光明，通过智慧加以辩明。辩明之后，才可知道它是一颗珠；进而，既然知道它是一颗珠，也就明白了它是宝。若明白了它是宝，那么这宝并非自己成为宝，若辩清了它是一颗珠，那么这珠也并非自己成为珠。珠既然并非自己成为珠，那就要借助智慧之珠来分辩世俗之珠；宝既然并非自己成为宝，那也就是要借助法宝来辨明俗宝。那么，老师因为把握了佛法，所以这珠宝出现在你面前；若是众生得了佛法，心宝出同样会显现。
尊者对他的这番话深为惊异。於是，达摩就出了家，悟得了佛法，广行教化於中土。宝志禅师认为他就是传授佛心印的观音菩萨的化身。
达摩叙述「安心法门」说：迷妄时人追随佛法，悟解时则佛法追随人；悟解则精神统摄物质，迷妄则物质统摄精神。只要是有心的各种认识活动，计较自心对外界的感觉，这些就都属梦幻。如果懂得心本来寂灭，没有任何动念，这才叫做真正觉悟之智。
问：什么叫做自心显现？
答：见到一切现象为「有」，但这「有」并非自己有，而是自心计较当作有。见到一切现象为「无」，但这「无」并非自己无，而是自心计较看作无。乃至於所有的一切现象也都是如此，都是自心思量去分别有无的差别。又如果有人造一切罪，但只要自己见到自心是佛，他就能获得解脱。倘若从事上得到悟解，则气力强壮；倘若从事中见到佛法，则处处不失正念；倘若从文字而得悟解，则气力弱小。直下以一切事为佛法，则无论种种自由任运、活动颠倒，都不出法界，也不入法界。若以法界而入法界，便成愚痴之人。凡所在施设作为，终究不出乎真如、法界。为什么？因为这施设作为的心体就是法界。
又问：世俗的人掌握了种种学问，但为什么不能得到真理？
答道：因为见到自己，所以得不到真理。所谓「自己」，就是佛教所说的「我」。至德这人，逢苦而不忧，遇乐而不喜，因为他见不到自己。所以，不知苦和乐的人，由於泯没了自己，从而达到虚无境界。连自己尚且都泯灭了，还有什么东西不能泯灭呢？
又问：一切事物既然是空，那么是谁在修道呢？
答道：有什么人需要修道？若是没有什么人，也就不需要修道。所谓「谁」，也是指「我」。倘若懂得了「无我」的道理，那么，遭遇事物时就不会有是非之分了。「是」，说的是我自己是，而事物则不是；「非」，说的是我自己不是，而事物则并非不是。相即於心而无心，称作「通达佛道」；相即於事物而不起分别见，叫作「达道」。遇到事物而直达其源，知其本质，这种人慧眼开通。智慧之人听凭事物而不放任自己。这就不没有取舍、没有违顺；愚昧之人放任自己而不听凭事物，这是有了取舍、有了违顺。不见一物，名叫「见道」；不造作一物，名叫「行道」，相即於一切处而无处，叫做「法处」。
若见到法界性，也就是见到涅槃性；没有忆想、分别，便是法界性。精神并非物质，所以不是有；日用而不废，所以也不是无。同时，日用而本质常空，所以并非有；空而常有，所以并非无。达摩的「传法偈」说：「我本来中土，传法度众生；一花开五叶，结果自然成。」
原典
此土初祖菩提达摩多罗，南天竺国王第三之子。常好理论，心念众生，而不识佛。又自叹曰：「世有形而易了之，唯佛心法难有会者！」
尔时，般若多罗尊者至于其国，王赐一宝珠。其珠光明，璨然殊妙。意者见已，用珠试曰：此宝珠者，有大光明，能照于物；更有好珠，能胜此不？
菩提多罗曰：此是世宝，未得为上；於诸光中，智光为上。此是世明，未得为上；於诸明中，心明第一。其此珠者，所有光明，不能自照，要假智光，智辩於此。既辩此已，即知是珠；既知是珠，即明其宝，宝不自宝；若辩其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辩世珠；宝不自宝者，要假法宝以明俗宝。然则师有其道，其宝既现；众生有道，心宝亦然。
尊者异之。因出家悟道，遂行化此土。宝志识是传佛心印(注释：佛心，指众生本具的一心，大觉的妙体。这一心决定不改，如同世间的印契，所以叫做「印」。达摩所创禅宗，以这一心印为根本，达到直指人心、明心见性的目的。)观音圣人。
师述「安心法门」云：迷时人逐法，解时法逐人；解则识摄色，迷则色摄识。但有心分别，计较自心现理者，悉皆是梦。若识心寂灭，无一动念处，是名正觉(注释：即「三菩提」，指如来的真实智慧。《法华玄赞》卷二：「三云正，菩提云觉。」它是一切诸法的真正觉悟之智，能洞明真谛，达到大彻大悟境界。成佛也可称作「成正觉」。)。
问：云何自心现？
答：见一切法有，有自不有，自心计作有。见一切法无，无自不无，自心计作无。乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见已之法王(注释：佛教对释迦牟尼的尊称。《无量寿经》：「佛为法王，尊超众圣，普为一切天人之师。」)，即得解脱。若从事上得解者，气力壮；从事中见法者，即处处不失念；从文字解者，气力弱，即事即法者，深从汝种种运为，跳跟颠蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以界入界，即是痴人。凡有所施为，终不出法界心。何以故？心体是法界故。
问：世间人种种学问，云何不得道？
答：由见「已」，故不得道。「已」者，「我」也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见已故。所以不知苦乐者，由亡已故，得至虚无。已自尚亡，更有何物而不亡也？
问：诸位既空，阿谁修道？
答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。「阿谁」者，亦「我」也。若「无我」者，逢物不生是非。「是」者，我自是，而物非是也；「非」者，我自非，而物非非也。即心无心，是为通达佛道；即物不起见，名为达道。逢物直达，知其本原，此人慧眼开。智者任物不任已，即无取舍违顺；愚者任已不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为「见道」(注释：佛教修行的阶位之一，与修道、无学道合称「三道」。因以无漏智现观四谛，所以名「见道」。在见道之前，一切修习都只属凡夫位，所获得的智慧「有漏慧」。经过四善根位进入见道而升为圣者，所获得的智慧称作「无漏智」。)；不行一物，名为「行道」(注释：意为实行自己所知的佛道)。即一切处无处，即是「法处」(注释：十二处之一。为意根所对的境。)。
若见世界性，即涅槃性；无忆想分别，即是法界性。心非色，故非有；用而不废，故非无。又用而常空，故非有；空而常用，故非无。「传法偈」云：「吾本来兹土，传法救迷情；一华开五叶，结果自然成。」
译文
第二祖慧可大师说：凡夫以为，过去不同於现在，现在也不同於过去。进而脱离地、水、火、风四大，更有悟解得法身之时，那么，现在的色、受、想、行、识五蕴之心，也就是清净涅槃。这一心具足全部功能，正确的称呼是「大宗」，即根本宗旨。他的「传法偈」说：「本来缘有地，因地种花生；本来没有种，花也无从生。」
第三祖僧璨大师，他的「传法偈」是：「花种虽因地，从地种花生；若无人下种，花种尽无生。」
第四祖道信大师说：要认识「心定」，则於端身正坐之时，知道坐本身就是心，知道有妄念生起是心，知道无妄念生起也是心，知道无内外六根、六尘是心。一切道理尽归之於心。心既然清净，净也就是本性。内外六根、六尘只是归於一心，这叫「智慧相」；了悟到这一心清净寂然，这叫「自性定」。他又指示法融大师说：百千精妙法门，同归於一心；无数功德，也总生起於一心。所有禅定法门、所有智慧法门、所有实践法门，都具足於自己；一切神通妙用，都在你的一心。他的「传法偈」是：「花种有生性，因地花生生；大缘与性合，当生生不生。」
第五祖弘忍大师说：要想知道佛法的要点，「心」是十二部经的根本，只有一乘佛法。所谓「一乘」，也就是一心。只要守住一心，便是入心真如门。一切事物的造作活动都出自於自心，唯有心自己知道；心本身没有形体和色相。各位祖师只是以心传心，弟中凡得道的，便给予印可，再没有别的法门。又说：一切都由心决定，伪妄和正确全在自己；不思虑一事一物，便是悟达本心；只有智慧能够了知，更无别的实践方法。他的「传法偈」说：「有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。」
第六祖慧能大师说：诸位应当懂得，自心就是佛，再没有怀疑的必要。自心之外，再无任何事物可以建立，所有万法都因自心而生起。经中说，心若生起，则种种法随之生起。其法无二，其心也无二；其道清净，没有各种相状。你不用观照「净」和「空」，其心与此心没有不同，没有什么可以取舍的。行、住、坐、卧，都取一真心而为之，不用思前顾后，就是身在净土。依照我所说的去做，定然获得觉悟，证取涅槃。他的「传法偈」说：「心地含诸种，普两皆生长；顿悟花情已，菩提果自成。」
南岳怀让大师说：一切万法，都由自心而生起；若通达自心，则一切运为都平等无碍。你现在的这一自心就是佛，再没有别的佛。所以，达摩自印度来华，只传授一心法门。三界只是一心；森罗万象，一切事物，均为一心之所决定。凡所见事物，都是自心；心并不自己成为心，因有事物而名之为心。你可随时即事即理，都无所障碍；菩提道果也是这样。由心而生起的，名之为事物；因为事物本性是空，所以，这生起也就是不生起。
马祖道一大师问他：怎样发挥心意，才能契合禅定无相三昧？
怀让答道：你若想学习一心法门，好比播下种子；而我说佛法大旨，犹如天降雨露。倘使你机缘相合，便可悟见真如。
马祖又问：和尚说到悟见真如，但真如并非事物，怎么能说是见？
怀让又答道：心的能透彻事物实相的深邃眼力，能观见真如；无相三昧，当然也是这样。
马祖又问：这一心还有没有成、住、坏、灭？
怀让答道：你若是契合佛道，心则无始无终，不成不坏；不聚不散，不长不短；不静不乱，不急不缓。如能这样悟解，心就称作真如。你领受了我的教导，然后再听我说「传法偈」：「一心含诸种，遇雨皆萌生；三昧花无相，何坏又何成！」
原典
第二祖可大师云：凡夫谓古异今，谓今异古。复离四大，更有法身解时，即今五阴心是圆净涅槃。此心具足万行。正称大宗。「传法偈」云：「本来缘有地，因地种华生；本来无有种，华亦不能生。」
第三祖璨大师，「传法偈」云：「华种虽因地，从地种华生；若无人下种，华种尽无生。」
第四祖道信大师云：夫欲识「心定」者，正坐时知坐是心，知有妄起是心，知无妄起是心，知无内外是心。理尽归心。心既清净，净即本性。内外唯一心，是「智慧相」；明了无动心，名「自性定」。又示融大师云：百千妙门，同归方寸；恒沙功德，总在心原。一切定门，一切慧门，一切行门，悉皆具足；神通妙用，并在汝心。「传法偈」云：「华种有生性，因地华生生；大缘与性合，当生生不生。」
第五祖弘忍大师说：要想知道佛法的要点，「心」是十二部经的根本，只有一乘佛法。所谓「一乘」，也就是一心。只要守住一心，便是入心真如门。一切事物的造作尘埃都出自於自心，唯有心自己知道；心本身没有形体和色相。各位祖师只是以心传心，弟子中凡得道的，便给予印可，再没有别的法门。又说：一切都由心决定，伪妄和正确全在自己；不思虑一事一物，便是悟达本心；只有智慧能够了知，更无别的实践方法。他的「传法偈」说：「有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。」
第六祖慧能大师说：诸位应当懂得，自心就是佛，再没有怀疑的必要。自心之外，再无任何事物可以建立，所有万法都因自心而生起。经中说，心若生起，则种种法随之生起。其法无二，其心也无二；其道清净，没有各种相状。你不用观照「净」和「空」，其心与此心没有不同，没有什么可以取舍的。行、住、坐、卧，都取一直心而为之，不用思前顾后，就是身在净土。依照我所说的去做，定然获得觉悟，证取涅槃。他的「传法偈」说：「心地含诸种，普雨皆生长；顿悟花情已，菩提果自成。」
南岳怀让大师说：一切万法，都由自心而生起；若通达自心，则一切运为都平等无碍。你现在的这一自心就是佛，再没有别的佛。所以，达摩自印度来华，只传授一心法门。三界只是一心；森罗万象，一切事物，均为一心之所决定。凡所见事物，都是自心；心并不自己成为心，因有事物而名之为心。你可随时即事即理，都无所障碍；菩提道果也是这样。由心而生起的，名之为事物；因为事物本性是空，所以，这生起也就是不生起。
马祖道大师问他：怎样发挥心意，才能契合禅定无相三昧？
怀让答道：你若想学习一心法门，好比播下种子；而我说佛法大旨，犹如天降雨露。倘使你机缘相合，便可悟见真如。
马祖又问：和尚说到悟见真如，但真如并非事物，怎么能说是见？
怀让又答道：心的能透彻事物实相的深邃眼力，能观见真如；无相三昧，当然也是这样。
马祖又问：这一心还有没有成、住、坏、灭？
怀让答道：你若是契合佛道，心则无始无终，不成不坏；不聚不散，不长不短；不静不乱，不急不缓。如能这样悟解，心就称作真如。你领受了我的教导，然后再听我说「传法偈」：「一心含诸种，遇雨皆萌生；三昧花无相，何坏又何成！」
原典
第二祖可大师云：凡夫谓古异今，谓今异古。复离四大，更有法身解时，即今五阴心是圆净涅槃。此心具足万行，正称大宗。「传法偈」云：「本来缘有地，因地种华生；本来无有种，华亦不能生。」
第三祖璨大师，「传法偈」云：「华种虽因地，从地种华生；若无人下种，华种尽无生。」
第四祖道信大师云：夫欲识「心定」者，正坐时知坐是心，知有妄起是心，知无妄起是心，知无内外是心。理尽归心。心既清净，净即本性。内外唯一心，是「智慧相」；明了无动心，名「自性定」。又示融大师云：百千妙门，同归方寸；恒沙功德，总在心原。一切定门，一切慧门，一切行门，悉皆具足；神通妙用，并在汝心。「传法偈」云：「华种有生性，因地华生生；大缘与性合，当生生不生。」
第五祖弘忍大师云：欲知法要，心是十二部经之根本，唯有一乘法。「一乘」者，一心是。但守一心，即心真如门。一切法行不出自心，唯心自知，心无形色。诸祖只是以心传心，达者印可，更无别法。又云：一切由心，邪正在已；不思一物，即是本心；唯智能知，更无别行。「传法偈」云：「有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。」
第六祖慧能大师云：汝等诸人，自心是佛，更莫孤疑。心外更无一法而能建立，皆是自心生万种法。经云，心生种种法生。其法无二，其心亦然；其道清净，无有诸相。汝莫观净及空，其心此心无二，无可取舍。行住坐卧，皆一直心，即是净土。依吾语者，决定菩提。「传法偈」云：「心地含诸种，普雨悉皆生，顿悟华情已，菩提果自成。」
让大师云：一切万法，皆从心生；若达心地，所作无碍，汝今此心即是佛。故达摩西来唯传一心之法。三界唯心；森罗及万像，一法之所印。凡所见色，皆是自心；心不自心，因色故心。汝可随时即事即理，都无所碍；菩提道果亦复如是。从心所生，即名为色，知色空故，生即不生。
马大师问曰：如何用意，合禅定无相三昧？
师曰：汝若学心地法门，犹如下种；我说法要，譬如天泽。汝缘合故，当见于道。
马大师又问曰：和尚云见道，道非色故，云何能睹？
师曰：心地法眼(注释：「五眼」(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)之一。肉眼、天眼只能见到事物的幻相；慧眼、法眼能见到实相；佛眼系如来之眼，无所不知，无所不见。《无量寿经》卷下：「法眼观察究竟诸道。」)，能见于道；无相三昧，亦复然矣。
马大师曰：有成坏不？
师曰：若契此道，无始无终，不成不坏；不聚不散，不长不短；不静不乱，不急不缓。若如是解，当名为道。汝受吾教，听吾偈言：「心地含诸种，遇泽悉皆萌；三昧华无相，何坏复何成。」
译文
牛头法融大师在《绝观论》中设问道：什么是「心」？
自答道：凡六根所观察的，全都是心。
又问：心怎样？
答：心寂灭无为。
又问：心以什么为「体」？
答：以心为体。
又问：心以什么为宗旨？
答：以心为宗旨。
又问：心以什么为本源？
答：以心为本源。
又问：如何是定慧双游？
答：心性寂灭为定，常解寂灭为慧。
又问：什么是智慧？
答：境界上生起悟解是智慧。
又问：什么是境界？
答：自身的心性是境界。
又问：什么是舒展？
答：真如的妙用是舒展。
又问：什么是收卷
答：心寂灭、无来去是收卷。舒展则遍游法界，收卷则难寻固定的踪迹。
又问：什么是法界？
答：远近都不可得，称之为法界。
原典
牛头融大师《绝观论》问云：何者是「心」？
答：六根所观，并悉是心。
问：心若为？
答：心寂灭。
问：何者为「体」？
答：心为体。
问：何者为「宗」？
答：心为宗。
问：何者为「本」？
答：心为本。
问：若为是定慧双游？
云：心性寂灭为定，常解寂灭为慧。
问：何者是「智」？
云：境起解是智。
问：何者是「境」？
云：自身心性为境。
问：何者是「舒」？
云：照用为舒。
问：何者为「卷」？
云：心寂灭无去无来为卷。舒则弥游法界，卷则定迹难寻。
问：何者是「法界」？
云：边表不可得，名为法界。
