卷一○○

　　译文
　　〈圆觉经疏序〉中说：「凡是有血气的物类必然有知觉，凡是有知觉的也必然归於同一理体。这一理体，就是所谓真净明妙、虚彻灵通、卓然而独存的真如佛性，它便是众生的本源。
　　「所以说，心地为诸佛之所得；所以说，菩提智慧交彻融摄；所以说，法界寂静而常乐；所以说，涅槃无污染、无烦恼；所以说，心性清净而不虚妄、不变异；所以说，真如脱离谬误、断绝邪伪；所以说，佛性维护善而否定恶；所以说，无碍解脱的「总持」，隐覆含摄一切；所以说，如来藏超越玄秘；所以说，华藏世界统摄一切功德，光耀所以昏暗而独自明亮；所以说是「圆觉」。其实这些说法都是指一心。
　　「对於这一心，违背了，就是凡夫；顺应了，即成圣人。迷妄了，则生死流迁由此而起；觉悟了，则来报轮回从此断灭。对它亲近而求取，便成止观、定慧；将它推而广之，则生起六度、万行。引发它，则为智慧，然后成为圣智；依据它，则为原因，然后成为正因。这些，其实都是同一佛法。
　　「终日身处圆觉而未体验到圆满灵觉的，是凡夫之辈；要想证得圆觉而未穷极圆满灵觉的，是菩萨之属；住持圆觉而具足圆满灵觉的，才是如来。离开圆觉也没有六道，舍却圆觉也就没有三乘，否认圆觉也就没有如来，泯灭圆觉也就没有真如实相之法。其实，这些说的都是同一道理。三世诸佛之所证得的，便是证得这一圆觉。如来为一大事因缘而出现於世，也就是为的这件事。经、律、论三藏、十二分教经典，一切佛经，都是对这一圆觉的诠释。」
　　现在我再作解释：这一心法，名叫「普法」。要观照这一心，需要用「普眼」来实现。真如体用的灵知灵觉，并非偏小之知识所能穷达。因为它圆满而能觉悟，所以叫圆觉；这是就能证方面说的。真如妙性，寂灭无为，周遍具足，没有丝毫缺损，所以叫圆觉；这是就所证方面说的。能证与所证冥然契合，其实只是一心。这一心能为一切事物的性体，又能显现三乘、六道的相状。统摄形相而归於性体，概莫例外。从而，世间和出世间，沈降虽然不同，但是，凡有种种施设作为，无不都是为了觉悟这一心。离了这一心，则上无佛、法、僧「三宝」及「一佛乘」，下无「四生」及「九有」。
　　原典　
　　〈圆觉疏序〉云：「夫血气之属必有知，凡有知者必同体。所谓真净明妙、虚彻灵通，卓然而独存者也，众生之本原。
　　「故曰，心地(注释：因为心是万法之本，好比大地，能生一切诸法，所以又称心地。《大乘三生心地观经》卷八：「三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沈沦。众生之心，犹如大地，五五果，从大地生。」)诸佛之所得；故曰，菩提交彻融摄；故曰，法界寂静常乐；故曰，涅槃不浊不漏；故曰，清净不妄不变；故曰，真如离过绝非；故曰，佛性护善遮恶；故曰，总持隐覆含摄；故曰，如来藏超越玄秘；故曰，密严国(注释：指大日如来的净土，也是《华严经》所说的华藏世界、净土门所谈的极乐世界的异名。)统众德而大备，铄群昏而独照；故曰圆觉；其实皆一心也。
　　「背之则凡，顺之则圣；迷之则生死始，悟之则轮回息。亲而求之，则止观定慧；推而广之，则六度万行。引而为智，然后为正智；依而为因，然后为正因。其实皆一法也。
　　「终日圆觉而未赏圆觉者，凡夫也；欲证圆觉而未极圆觉者，菩萨也；住持(注释：安住於世间而护持佛法的意思。《圆觉经》：「一切如来，光严住持。」禅宗兴起后，被当作寺院主管僧的职称。)」圆觉而具足圆觉者，如来也。离圆觉无六道，舍圆觉无三乘，非圆觉无如来，泯圆觉无真法。其实皆一道也。三世诸佛之所证，盖证此也。如来为一大事出现，盖为此事也。三藏、十二部、一切修多罗，盖诠此也。」
　　释曰：心之一法，名为「普法」(注释：据《华严经》所说，法界诸法，一法即具足一切法，普遍圆融，一一称性。《宗镜录》卷九曾说：「见普法故，名普眼。普法者，一具一切，一一称性，同时具足。」)。欲照此心，应须普眼(注释：指观照普法之眼。)虚鉴。寂照灵知，非偏小而可穷。以圆满而能觉，故曰圆觉。此约能证也。真如妙性，寂灭无为，具足周遍，无有缺减，故曰圆觉。此约所证也。能所冥合，唯是一心。此一心能为一切万法之性，又能现三乘、六道之相。摄相旭性，曾无异辙。则世、出世间，升降虽殊，凡有种种施为，莫不皆为此也。离此则上无三宝、一乘，下无四生、九有(注释：又名「九居」，指三界中情的九处乐居之所。它们是：欲界这人和天，色界的初禅天、二禅天、三禅天、四禅天中的无想天，无色界的空处、识处、无所有处、非想非非想处。)。

　　译文
　　澄观和尚的《华严经疏》说：「以上各类法门乃至无尽法门，都不离一心，一心也就是法界。所以《起信论》认为：「所说的法，指的就是众生心。」心体就是广大，心的本觉之智就是「方广」(指大乘经典)，观照一心而生起功能便是「华严」，觉悟一心的性相便是「佛」。觉悟并非外来，它全然等同於所觉悟的。所以真理与智慧并无区别，一旦破除形相，两者的体用也就一起归於空寂。於是，第一心念都入华严性海，从而，物、我真实不二，平等一如。为使尚未了达的人了达自心，若懂得周围所见所闻都是心，这才真正了达心性。
　　「所以，〈梵行品〉说：「要知道，一切事物都是心自性；成就无漏智慧之身，不需通过其他途径而得悟。」然而，如今研习教理的人，大多抛弃自心而向外追求；修习禅法的僧徒，则喜欢丢却机缘而向内观照。这两种人都犯了偏执的错误，各自滞著於两个极端。既然自心与外境都系真如实相，那么两者间应当平等无碍，互相融通。我先前曾磨制两面明镜，点亮一盏灯，中间安置一尊佛像，这时便可见到镜中重重交光，佛佛无尽，互相辉映。由此也可见到心与境互为作用，理与智相互涉入；从而於心中悟得无尽的境，又於境上了达难以思度的心。心与境重重无尽，智慧的观照作用也就表现在这里了。」
　　「此外，即心而可以了达境界上的佛，即境而可以见到唯心的如来。心与佛重重无尽，而本觉的性行德却只有一个。所有这些，都属求取而无法得到的，从而，心与境一起寂灭；同时又属作用於上而不可穷尽的，从而理与智相互涉入交彻。心与境的关系是这样，境与境，心与心的关系也是这样，万事万物也是这样，都相到涉入，融通无碍。唯有证得这种境界，才能称做「佛华严」。」
　　现在来解释这段话。如今的人只知道「即心即佛」、「是心作佛」，而不知道「即境即佛」、「是境作佛」。现在阐明了以「如」为佛，心与境都是「如」；「心如」即是佛，那么「境如」为什么不是佛呢？再则，心有心性，心能作佛；那么，境也有心性，境为什么不能作佛？以心收境，则於心中见佛，这是境界之佛；以境收心，於境中见佛，这是唯心如来。
　　原典
　　澄观和尚《华严疏》云：「十来诸门乃至无尽，不离一心，一心即法界。故《起信》云：「所言法者，谓众生心。」心体即大，心之本智即方广(注释：总说为大乘佛经的通称，别说则专称十二部经(十二分教)中第十「毗佛略」为「方广经」。方，指道理的方正；广，指言词的广博。」，观心起行即华严，觉心性相即是佛。觉非外来，全同所觉。故理智不殊，理智形夺，双亡寂照。则念念皆是华严性海，则物我皆如，泯同平等。为未了者令了自心；若知触物皆心，方了心性。
　　「故〈梵行品〉云：「知一切法即心自性；成就慧身，不由他悟。」然今法学之者，多弃内而外求；习禅之者，好亡缘而内照。并为偏执，俱滞二边。既心境如如，则平等无碍。昔曾莹两面镜，鉴一盏灯，置一尊容，而重重交光，佛佛无尽。见夫心境互照，本智双入；心中悟无尽之境，境上了难思之心。心境重重，智照斯在。」
　　「又即心了境界之佛，即境见唯心如来。心佛重重，而本觉性一。皆取之不可得，则心境两亡，照之不呆究，则理智交彻。心境既尔，境境相望，心心互研，万化纷纶，皆一致也。唯证相应，名「佛华严」矣。」
　　释云：今人只解即心即佛，是心作佛，不知即境即佛，是境作佛。今明以如(注释：又名「如实」。即真如，指佛所说的绝对真理，最为真实的东西。)为佛，心境皆如；心如即佛，境如焉非？又心有心性，心能作佛；境有心性，安不作佛？以心收境，则心中见佛，是境界之佛；以境收心，境中见佛，是唯心如来。

　　译文
　　以上所引各种经典，作了详细披陈述解，可以永断一切疑惑，圆满成就功德广大的佛教信仰。好比神珠握在掌心，宝印存於心中，诸佛恒常示现於法界，不离言语而随处可见。
　　所以，从第一「标宗章」起，於「一心」演示出无数的名称、意义，而这无数名称、意义不外乎理体和智慧。没有理体就没有智慧，所以理外无智；没有智慧也就没有理体，所以智外无理。也可以说统摄智慧而顺从於理体，离了理体就没有功用；摄取功用而归於理体，则理体与本性自然分离。所以，体也就不是体，就是说一切事物好比虚空性；虚空性也是空，毕竟归於寂灭；可是，连这寂灭也是灭尽，真不知道该如何称呼它，所以勉强叫它为「无尽真心」吧。
　　现在回头来摄取无量数义理之海，把它们总归为一句，乃至无句。凡一字一点，都舒卷自在；虽不动一心，而达至极的归向；这真所谓言语和思虑断绝而证得涅槃。这也就是内证自心真性、超越对待、无所依恃的平等真实法门。正如《华严经疏钞》中所说：「悟得一切法自性平等，就透彻了诸法的真实性体。所以说，在真实之性中，既没有差别的形相，也没有种种形相，更没有无量数形相。万法平等一如，哪有什么差别？」
　　原典
　　如上所引祖教，委细披陈，可以永断纤疑，圆成大信。若神珠在掌、宝印(注释：指佛、法、僧三宝中的法宝，或指三法印。它们是佛教诸宝中的实宝，坚固不坏。)当心，诸佛常现，目前法界，不离言下。
　　是以从初标宗，於一心演出无量名义，无量名义不出理、智。非理不智，故理外无智；非智不理，故智外无理。亦摄智从理，离体无用；摄用归体，体性自离。故体即非体，即一切法如虚空性；虚空性亦空，毕竟寂灭；斯灭亦灭，不知以何言，故强名之「无尽真心」耳。
　　今还摄无量义海，总归一句，乃至无句。一字一点，卷舒自在；不动一心，究竟指归；言思绝矣。又此乃是内证自心真性、绝待无依平等法门。如《华严疏钞》云：「悟一切法自性平等者，入於诸法真实之性。故谓真实性中，无差别相，无种种相，无无量相。万法一如，何有不等？」

　　译文　
　　问：这一「宗镜」法门，还需要学习吗？
　　答：需要学习。这学习大略包括两个方面的含义。
　　第一、若从原则上说，根本圣智并非由心学得，也不在领会意思；圆通光明的智慧，并非因心念而有。所以天台宗的教义认为，虽然手未赏执卷，却恒常阅读佛经；虽然虽然口中未赏发出声音，却广泛涌念经典；虽然佛未曾说法，却始终听见梵音；虽然心并未思维，却能曾照法界。上上根器的人听到这种说法，当下悟入，亲证涅槃。
　　第二、对於尚未入道的人，学习也有助发觉悟的力量以及予以印可的功能。有的人反应迟钝，思想并不敏捷，乃至属於中、下根机，当他们求学自利之德的法门时，必须依持高明的老师，以辩明正确与错误。先是以听闻慧解而信入佛法，然后再以无言绝思而契同真如。必须达到物物之间圆通无碍，事事之间平等无滞，才会在遇缘触境之时，仍不迷失宗旨。
　　原典
　　问：此「宗镜」门，还受习学不？
　　答：学则不无。略有二义。
　　一者、若论大宗，根本正智，不从心学，非在意思；圆明了知，不因心念。故台教云，手不执卷，常读是经；口无言音，遍诵众典；佛不说法，恒闻梵音；心不思惟，普照法界。此论上上根器闻而顿悟，亲自证时。
　　二者、若未省达，亦有助发之力，印可之功。或机思迟回，乃至中根下品，及学差别智门，须依明师，以辩邪正。先以闻解信人，后以无思契同。须得物物圆通，事事无滞，方乃逢缘对境，不失旨迷宗。

　　译文
　　如果有人要问：悟什么心才算是证得真如？
　　回答是：觉悟「心即无心」就是证得了真如。
　　又若问：请具体指点。
　　回答是：早已指点了，只是你自己看不见罢了。
　　又若问：是什么东西教求学者看见？
　　回答是：教他直捷了当、不加思索地看见，那不是东西。
　　又有古代高僧问道：就如现在该见什么东西？
　　回答是：见本心。
　　再问：「见」与「本心」，是有区别还是无区别？
　　又答：无区别。
　　真如本体上自有妙用，因为它光明，所以叫「见」；又因为它不动，所以叫「心」。同时，自性清净称为「照」，常见自性称为「用」，合起来就是「照用」，即真如的妙用。由此可知，此心清楚地显露於面前，既不用问答，也不求助於推究。这就是圆满法门，成就现在佛道。
　　如有学道人问慧忠国师和尚：什么是「解脱心」？
　　回答道：所谓「解脱心」，本来自有。但是，看它又看不到，听它又听不见，取它又得不到，众生每时每刻在使用它却又自己不知道。
　　这就是直指人心的「心」，它不需要以言语做传遁，本然流露的即能契合佛道。古往今来恒常如此，它为凡夫、圣人所共具。
　　我这《宗镜录》所集录的，都是佛说。倘说其中有菩萨的制作，以及法师的解释，也都是表达佛说的深意，按照佛的教诲而展开。因为中土的众生都以听闻教法而生起慧解，然后入三昧，所以需要以音声来作佛事，济度众生。为了显示佛说的正确意义，破除一切邪执，必须使用文字语言。