般若，解作智慧，但它和一般的世俗智慧不同，这是透过观察『缘起性空』的道理，而获得的真实智慧。它可以彻底断除我们的无明和各种烦恼，而证得圆满的佛果。因此，从效用而言，它称为『般若波罗蜜多』，音译『智慧度』或『智慧到彼岸』，即凭借这种智慧，可以把我们从生死的苦海，运载至涅槃的彼岸。

 

 

 

 

　　般若的中心思想，可以归纳为『幻有性空』，而这个思想根据原始佛教的缘起观念而来的。

 

 

　　原始佛教仅论述到个体生命并没有独立自主的实体，称为『人无我』。而大乘的学者却进一步指出我们所经验到的一切，也是没有独立的实体，称为『法无我』。他们把『人无我』和『法无找』，统名为『无自性』或『性空』，即不论是个体生命，还是外在的世界，也是没有常、一、具主宰的实体。

　　例如我们听到箫声，没有箫，固然不成；没有演奏者，也发不出声音来；没有知音的人，也体会不到箫声的悲凉。固此，箫声的出现，既不是某一种因素能单独决定的；也不是某些因素中含有箫声的全部成份；必须三者凑合在一起，因缘会合起来，才有箫声出现。它既然不是实有的，自然就不能用来去、生灭等观念来描述它。从它没有固定不变的相状来说，称为『无自性』；从它没有独立生灭的运动来说，称为『无生』。

　　另一方面，众生和宇宙有虽然没有自性，但众缘所成的外貌和效用还是有的，称为『幻有性空』。我们如果连幻有也否定的话，那就成为错误的虚无主义了。

 

 

　　佛陀在《般若经》中指出，真理可以分为真谛和俗谛两个层面。真谛又称胜义谛或第一义谛，是出世间的真理，只有获得『般若』的圣贤才可以透彻了解；俗谛又称世谛或世俗谛，而且又变幻不定，但却有必然的因果关系和存在的法则，因此，我们便把它看作是真实的，并产生种种贪爱执着，因而不断生死轮回。

　　然而，佛陀绝不是完全地否定世俗谛的价值，他巧妙地把二谛融会贯通起来。他运用我们所执着的世俗谛来因材施教，提出因缘果报、四谛、六度等教义，使我们逐步认识到自己所执着的，只是些假名，进而修习六种波罗蜜多，终会了悟真谛，达至解脱。

 

 

 

 

　　因此，大乘佛教的理论和修习，都是朝着这个方向迈进的。布施、持戒、忍辱、精进、禅定等五种波罗蜜多，就是为了获得般若作准备；离开了般若波罗蜜多，一切的修习都不彻底，只能获得人、天的福报吧了！

　　所有修学大乘的人也需要藉着般若，才能脱离生死轮回，证得圆满的佛果。可见般若波罗蜜多实在是治疗一切痛苦的良药，因此，被尊称为『诸佛之母』。

 

 

节录自 香港佛教联合会 佛学课本