「譬如满月照明，星宿亦能照明。」「如是，憍尸迦！一切世间善法、正法、十善乃至一切种智，若诸佛不出时，皆从菩萨生。」前面第三段是释提桓因以三种咒赞叹般若波罗蜜。这里是第四段，佛认可他的说法。认可他的说法，分二段，先「述其三咒」。「述其三咒」有三段，第一段是「法」说，这是昨天所讲的。现在这第二段「譬如满月」是譬喻，譬喻一切的佛法都是由佛的大悲心所宣说的；但是佛若不在世间呢，就是由菩萨来宣扬佛法普度众生的。所以「譬如满月照明，星宿亦能照明」。

 

「如是，憍尸迦！一切世间善法、正法、十善乃至一切种智」，一切世间的善法，这是指世间；「乃至一切种智」，这是指出世间的佛法。「若诸佛不出时」，不出现世间的时候，「皆从菩萨生」，都由菩萨的大悲心、大智慧里边宣扬出来的。

 

「是菩萨摩诃萨方便力，皆从般若波罗蜜生」，说这个话做什么呢？菩萨能有这么大的智慧、慈悲，宣扬世间的善法、出世间的善法，他那个智慧从那里来的呢？「是菩萨摩诃萨」的方便力，这个「方便」就是智慧，般若也是智慧，方便也是智慧，但是可是不一样。说般若，是见真理的智慧；说方便力呢，就是通达因果缘起的智慧，通达因果缘起的智慧，这也包括大悲心在内。菩萨虽然通达了一切法皆空，菩萨还是广修一切善法，这是他的方便的、智慧的力量，菩萨还大慈大悲地广度众生，这也是菩萨的方便的、智慧的力量，一切众生也是空无所有的，但是他还去度众生呢，这是菩萨的大悲心的方便智。

 

这样的智慧从那里来的呢？「皆从般若波罗蜜生」，从这个见真理的智慧出现的。见到真理之后，你才能知道一切法是从因缘生，一切法是如幻如化的。我们凡夫虽然也可以读书，也有很多的分别心，但是不知道世、出世间的一切法都是如幻如化、都是不真实的；如梦中境，像梦里面的境界是不真实；水里面的月亮也不真实，都是不真实；我们认为是真的，这就和诸法的真实相相违反了。所以我们没有见真理的智慧，同时也不知道一切法是如幻如化的方便智慧，我们也是没有；佛菩萨具足了这两种智慧的，具足这两种智慧呢，这个般若波罗蜜是无漏的、清净的智慧，这个智慧，一切圣人，这个方便智和般若智这两种智慧，一切圣人都是先具足了般若的智慧，然后再发出来方便的智慧的，这个方便的智慧受到般若智的影响，般若智是清净的，所以方便智也是清净的了。

 

所以这里面说，是菩萨摩诃萨的方便力，他能够为众生宣扬善法、正法、十善法乃至出世间的一切的佛法来觉悟众生，这是菩萨的方便智。菩萨这个智慧，还是不是容易成就的，也是要长时期地听佛说法，也要在众生的世界学习世间的一切法，然后才能够成就这个方便智的。这个方便智「皆从般若波罗蜜生」，是从般若波罗蜜中生出来的。

 

这件事，我们若是广读《大般若经》和《大智度论》，我们会明白这件事。就是菩萨得无生法忍之后，他学习戒定慧得无生法忍之后，他广学一切佛法的，到十方世界、到佛的世界去随佛学习一切佛法；他也到众生的世界来学习世间的一切法，就是做医生这件事，他也学习；我们众生要造房子、建筑这件事，他也会学习，世间上没有一法菩萨不学习的；但是得了根本智以后，他才做这件事的，他才做这件事。在凡夫的时候，当然也可能学习多少，但是那都不算数；得了圣慧以后，由大悲心，他遍一切众生的世界、一切的佛世界，学习一切一切的法。所以这个方便智是从般若波罗蜜中生，成就了般若波罗蜜，才去学习一切法，就成就了方便智，是由般若波罗蜜中生。

 

这个原因在那里？为什么不先学习方便智，而后再成就般若的智慧呢？当然也有这种情形，这种情形，但是于佛的大悲心，有一种不同的情况，就是你不成就见真理的智慧的时候，你还是个生死凡夫；生死凡夫呢，他就有贪瞋痴的烦恼，有贪瞋痴的烦恼就容易造罪，容易造罪就可能跑到三恶道去了，跑到地狱去、跑到饿鬼的世界、跑到畜生的世界去受苦去了！这是很危险的事情。所以在凡夫的时候，先积极地学习见真理的智慧，见真理的智慧成就了呢，把贪瞋痴的烦恼断掉了，这个时候，这个菩萨、这个圣人，他决定不会再到地狱去、到那个畜生的世界、到饿鬼的世界去受苦了，就得到安全了。所以，你成就了这样的安全的智慧了，你再学习一切法，在众生的世界里面学习一切法，是这样意思。如果说，我不学习根本智，不学习根本智，你这个危险性一直地随着你，你随时犯错了，你就可能到三恶道去！

 

所以是先学根本智，就是般若波罗蜜；然后学习世、出世间一切法。所以这样子呢，就从般若波罗蜜生出来这样的方便力，这样的智慧，「皆从般若波罗蜜生」。

 

「是菩萨摩诃萨以是方便力，行檀那波罗蜜乃至禅波罗蜜」，菩萨他成就了这样的方便的智慧，通达一切法是如幻如化，都是不真实的，但是他还是去修檀波罗蜜，就是行布施。这个布施，多数还是指财布施，就是救护一切众生的苦难，行这个布施波罗蜜；也是有戒波罗蜜、精进波罗蜜、忍波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，「乃至禅波罗蜜」，他都是这样修学去。

 

禅波罗蜜这件事呢，就是世间的禅，有欲界定、未至定。然后色界四禅，也有中间禅，初禅、二禅、三禅、四禅。无色界有空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，这是世间禅。这个世间禅成就了以后，还要学出世间的禅法，出世间的禅法，就在初禅里面也可以学习，二禅里面、三禅、四禅里都可以学习，乃至空无边处定、识无边处定、无所有处定、也都可以学习；所以在这个世间禅里面，又出生无量无边出世间的三昧，所以在初禅里面有无量无边的三昧，二禅、三禅、四禅里也有无量无边的三昧，这都不是短时间可以成就的，都是要长时间的修行的。

 

我们不用功的人，好像吃饱饭了、睡觉睡好了，好像没有什么事情做似的。但是那个圣人可不是，得无生法忍的圣人，他忙得很！度众生忙，他自己的功德没有圆满，要积极地努力修行！想要度众生，你没有三明六通，你能度众生吗？三明六通也要经过长时期的修行才成就的！所以圣人还是很忙的！

 

所以这上面说，成就了这个方便力呢，他还是要修行六波罗蜜乃至禅波罗蜜。他还要修习「内空乃至无法有法空」，这是在《摩诃般若波罗蜜经》上，一共说到十八种空，就是「内空乃至无法有法空」，一共十八空。这十八空在《大智度论》里面有详细的解释，现在我想我们不要讲那么多，就讲一空，就讲一个空，不要讲那么多，就讲一个「内空」好了。

 

「内空」是什么呢？「内」是什么呢？就是我们的眼耳鼻舌身意，这是「内」；还有「外空」，就是色声香味触法，这是外空。现在我们讲「内空」：内空是我们的眼耳鼻舌身意，也就是我们的生命体，这个生命体是不真实的，所以叫做「空」，是这样意思。

 

佛教说这个「空」，是一种理论，同时也是一种智慧。空是对有说的，空和有是相对的，若说空，也就是有有，说有，也就是有空的，是相对的；若没有空，也就没有有，没有有，也就没有空了。但是「有」是怎么样有的呢？「空」是怎么空的呢？这里面是有道理的。我们若想讲空，我们先解释什么叫做「有」。

 

「有」有三种有：第一个「有」就是「缘起有」，第一个有是缘起有，像这个房子是有投资的人，然后政府要批准，这个建筑师把图宅画好了，还有建筑公司，这些因缘都具足了，这个房子出现了，那么这叫做「因缘有」，也就是所谓「缘起有」，这是缘起有。第二个叫做「自性有」，这个自性有怎么讲呢？就是不需要因缘发起，它本来就是有，那么那就叫做「自性有」。譬如说是这个空地，没有人投资，也没有画宅师画图宅，也不需要政府批准，这里自然有一个房子，那么那叫做「自性有」，这是第二种。第三种是「妄执有」，就是你虚妄执着有的，你虚妄执着有，并不是那件事是真实是有的，什么是妄执有呢？譬如是这光线不好，可也不是一点也没有光线，那个地方有一堆绳子，那个绳子盘在那里，我们稍微远一点看上去，就是一个蛇，看见蛇在那里；那么这就是你妄执有，当然也是和因缘有关系，那里没有蛇，你就说有蛇，这是妄执，你虚妄分别的，那么这么三种，这三种有。

 

现在我们这里说「空」呢，就是没有「自性有」，也不是「妄执有」，所以叫做「空」；「缘起有」还是有的，不能空，缘起有还是有。那么怎么知道是自性空呢？就是因为是缘起有，所以是自性空。譬如刚才说，我们说这个房子，这个地方是空地，现在有房子，是缘起有的；如果这些因缘都没有，这个地方就自然地有个房子，那么叫「自性有」。现在我们事实上看，如果没有这些因缘的时候，有房子在这里吗？没有！所以那叫做「自性空」。

 

这样说呢，现在已经有了房子了，已经有了房子，你观察这个房子不管那一部分，不管是房盖也好、是这个地基也好、这个墙壁也好，乃至这个灯也好，都是因缘来的，没有一件事是自性有的，所以观察缘起的这个房子还是自性空，它自性是空无所有的，那么这就叫做「自性空」。

 

这个房子这样子，我们的生命体亦复如是。生命体，佛法里面讲呢，就是按人的情形来说呢，就是由父母的帮助；第二要自己的业力，由自己的业力。说是生起的时候，由父母的帮助，还要有中阴身现前，再加上自己的业力，这三种因缘具足了，这个生命体就出现了，就会出现了。

 

我初初学习这样的佛法的时候，我问我的老师，给我说法的法师，我问他一个问题。譬如说这个人他是个男人，他生存的时候是个男人，但是死了以后，第二生就变成女人了；那么他前一剎那这个生命体结束了，第二剎那这个中有就出现了，这个中有出现的时候，他就要找个地方去投胎，假设他做人的话，就找父母去投胎。投胎，他前一剎那他还是个男人，后一剎那，她就有女人的想法，她看见男人，她有女人的想法，这个男人看见女人，男人有男人的想法，女人有女人的想法，这个男女的思想是不一样。但是你原来是男人，第二剎那以后，这个思想就变成女人了，怎么会这样子呢？我的老师回答：这是业力的关系。

 

那么十二因缘，无明缘行、行缘识，这个「行」就是业力，那个「识」就是分别心。为什么前一剎那是男人的分别心，第二剎那变成女人了，是行缘识，那个业力来推动这个识，它就有变化了，就有变化。譬如说是我们这个人，前一剎那还是人，后一剎那变成老鼠了，变成老鼠的时候，它是老鼠的分别心，就不是人的分别心了；它也有心，但是那个思想不同了，为什么会这样子？业力的关系，叫「行缘识」，业力的关系。所以我们这个生命体的成就，一个最重要的因缘就是业力；其次若按人来说呢，按现在的人来说，还要父母的帮助。现代的人和古代可能不同，现在要避孕，你要想做人还不容易，她避孕了，你就不可以投胎，不可以投胎的。所以一定要父母同意，要没有避孕的时候，那就情形不同；说现在避孕呢，你要父母还要同意，那么他的业力也成熟了，中阴身现前了，这个生命体才出现的，这样的因缘，我们这个生命体就出现了；如果没有这个因缘的时候，是没有这件事的，没有这个生命体，是不可得的。这样也可以说，我们的眼耳鼻舌身意都是因缘有的、都是自性空的，所以这叫做「内空」。

 

我们再举一个例子，譬如说有的人，他这个眼有神，我们每一个人都有眼睛，但是有的人眼睛有威，有的人眼睛没有威，好像是睡觉还没睡醒的样子，没有威。为什么有差别呢？就是不同！有的人眼睛盲了，为什么你的眼睛没有盲，我的眼睛盲了呢？是因缘。譬如说是我们大家都需要有灯，若是一个人把我们这个灯都破坏了，我们在这儿读经，你把灯都破坏了，你的眼睛有危险，来生你的眼睛就危险。譬如说是道路这个地方黑暗，大家从这儿走路不安全，有人发心在这里设一个灯，光明的布施，将来这个人的眼睛就会要比一般人好，就会好得多，这是一种情形。另外，譬如说是这个地区没有学校，没有学校，他就发慈悲心，就在这里成立一个学校，请来老师，很多人在这里读书，使令人开智慧，将来这个人的眼睛也就比一般人不同，就是特别，也会不同的。说人家在这里要办学校，政府都批准了，但是开公听会的时候，你就是要反对，他没做成，将来你的眼睛有问题。

 

这就是眼耳鼻舌身意，都有关系，都是有业力的关系。说我们大家都做人，但是每个人的眼耳鼻舌身意互相都不同，因为业力不同，业力的不同。所以我们佛教徒，学习了佛法以后，我们若希望我们的眼耳鼻舌身意好，要多做功德。譬如说我愿意做一种功德，是凡是年轻人也好、老年人也好，他的眼睛有病，我去帮他忙，找医生给他看，找医生来给他看病，帮他眼睛治好，你去专做这种事。或者有人发心，我专侍奉老人，只要老了，他什么事情我都愿意帮忙，你去做一种功德；或者是更多的功德，我就愿意帮助人，那么你将来就是，你的眼耳鼻舌身意就好过一般人。说利益人的事情，我都不愿意做，那你将来能不能做人还不一定，都是不一定的！

 

当然这个人，有的人智慧高一点，有的人智慧低一点。我们智慧低的人，就是老老实实的，我心里面不高兴，我就骂你；我欢喜了，我就赞叹你；智慧高的人，不一定！智慧高的人是另一回事，他那个心里面有机心，人家说城府深，是这么回事。我们看是做恶事，他可能是做善事；我们看是他做善事，他可能是在做恶事，这和我们一般人不一样，不一样的。但是在因果来说呢，任何人不能占便宜的，这佛法里面讲，人是有阿赖耶识，阿赖耶识，你的心怎么样动，不管怎么样机巧，阿赖耶识都如实地记录下来，一点也不会令你吃亏，一点也不会占便宜的。

 

这就是表示是因缘有的，因缘也是各式各样的，所以所生法也是各式各样的；既然是因缘有的，所以它这个自性都是空无所有的，你观察它的自性，是无有少法可得，所以叫做「空」，叫做「空」的时候呢，我们用功修行的人，才用功修行的人，当然是多拜佛、多拜佛消消业障，多读经也能消业障、也开智慧，然后才能观我们这个身体是空的，不然的话，不一定，能明白这个空还不容易。明白了以后，你能静坐的时候，能这样观察，也不是容易的；你在纸面上这样分别，也可以为人讲，但是坐在那里观，观不上来，你观察不上来，还有这种事情。

 

这个空，我刚才说，这样讲的，这叫做「自性空」，但是另外还有一个空，就是我空，要修习我空。刚才说自性空，也应该包括我空在内，但是应该特别地说出来才好，就是我那一天曾经解释过。「我空」呢，就是在我们的色受想行里面，眼耳鼻舌身意里面，另外有一个我的体性，这是印度的外道有这样的执着。我们的眼耳鼻舌身意是因缘有的，都是有老病死，这是无常的，很容易破坏的；但是印度的外道执着另外有一个不可破坏的我，是常住不变的，它有真实的体性的。那么这个我呢，就是外道那么执着，但是我们的释迦牟尼佛说，你执着那个我，是你执着的，这是妄执有；事实上是没有这个我，只有眼耳鼻舌身意、另外没有我，只有色受想行识、另外没有我；如果有的话，应该说色受想行识我，说眼耳鼻舌身意我，那么眼耳鼻舌身意是六个，加我应该是七个，佛否认这件事！另外没有我，只是眼耳鼻舌身意，只是色受想行识，另外没有我。就是我们这样观，观察我们这个生命体，眼耳鼻舌身意也好、色受想行识也好，都是剎那剎那生灭变化的，这个变化的生命体里面，另外没有一个不变化的、常恒住的我，是没有，没有这个东西，这叫做「我空」。

 

当然我们中国人，我们学习老庄哲学、孔孟之道，都没有这样讲，都没有很明白地说有这么一个我的东西，没有。但是我们平常说话呢，我们在书本上写文章的时候，也常好用这个字，我，我怎么地，也常是用这个字。这个和印度的外道那个思想不一样；我们没有去分别，在色受想行识之外有个实体性的我，没有这么想，但是我们还是执着有我的，还是用了这个字，也是用了这个我的名字，同时也还是执着有我，不过不是像外道那么分明，那么明白执着有一个我。所以我们若想要修学圣道，也还要作如是观，观察这个生命体里面我不可得，还是这样子。