摩诃般若波罗蜜经．阿难称誉品第三十六

 

《摩诃般若波罗蜜经》〈阿难称誉品〉第三十六。(我们提前了半小时)。

 

这部经的名称是《摩诃般若波罗蜜经》，一共是九十品。这一品是第三十六品，这个品的名称是〈阿难称誉品〉。「称誉」，也就是赞叹的意思，赞叹般若波罗蜜法门的殊胜。这个赞叹，不是阿难尊者一个人，是佛赞叹、须菩提尊者赞叹、舍利弗尊者，乃至诸天，释提桓因和诸天都赞叹这般若波罗蜜法门的功德无量。那么，阿难尊者当然也是赞叹，但是，由他提出来这件事，所以，标他的名称。

 

尔时，慧命阿难白佛言：世尊！何以故称誉檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜，乃至十八不共法，但称誉般若波罗蜜？

 

这一品里面，他说到由于学习般若法门的关系，会得到一种功德，就是住处，在所住处会很和平的、没有恐怖，还有种种功德，这一品里面说这件事。可是，这里边一开头，就是从阿难尊者提出这个问题开始。

 

一共是分两大段，第一段是释疑，是解释这个疑问，解释疑问里面，分成三科。第一科，就是疑问。

 

「尔时」，就是把前一品说完了的时候。「慧命阿难白佛言」：「慧命」是赞叹阿难尊者的意思。这个慧命，古德的解释，以慧为命，叫做「慧命」。以慧为命这句话，我们凡夫就是我们这个身体，由精神性的和生理的组织连接起来，不分离，能活泼的生存，名之为命，这个命是我们所宝贵的。但是，佛教徒思想不同了，不是这样的想法，不是以这个身体的存在为尊贵，而是以佛陀所教导的佛法，我们能够有所成就，成就佛法中最尊贵的智慧就是般若，成就了这个智慧，这个是我们最尊贵的，所以叫做「慧命」。这个阿难尊者他也是圣人了，在《阿含经》里面看出来，他是得了须陀洹果了的圣人，佛灭度以后，他得了阿罗汉果。若从《法华经》上看，他也是大菩萨。所以，他是他有智慧的生命，所以叫做「慧命」，是这样解释。

 

或者说，命这个字，我们也解释为命令。我对你下一个命令：你要这样做，你不可以违抗我的命令！这个命也可以这样解释。如果这样解释呢，就是我们的思想、我们的行为、我们的语言，我们的身口意的活动，就是以慧来领导，以智慧来领导我们。就是我们的活动、我们的思想、我们的语言，都随顺这个智慧去活动、去说话，那就叫做「慧命」。这样说就显示出来，我们凡夫没能这样做。我们凡夫有的时候以贪为命；以愤怒做个领导者，这个愤怒心来了的时候，我要这样做。我们的思想、我们的行为，以愤怒做领导者、以贪心做领导者，那就不是以智慧做领导者。这个命，就是领导者的意思。以智慧做我们的领导者，所以叫做「慧命」。

 

这件事，我们若是在注意这个问题的时候，我们学习佛法的人也就是学习这件事。我们的思想行为就是学习圣人，用佛法的智慧来领导我们的思想和行为，不要再以贪瞋痴来领导我们去活动了。能够这样改变，逐渐地逐渐地也就可以名之为慧命了，也有这样的意味。圣人是能办到这件事，一切一切以理智来决定事情，而不是以情感的。

 

「阿难」，阿难尊者是佛的侍者，是多闻第一的一位圣者。「白佛言」，他对佛说了，说：「世尊！」是他称呼佛为世尊。「何以故称誉檀那波罗蜜」，就是从前边《摩诃般若波罗蜜经》一开始，佛是招呼舍利弗尊者，然后说般若波罗蜜。后边一段呢，佛就命令须菩提尊者对法会大众说般若波罗蜜，这样以后一段一段的，都是说般若波罗蜜，赞叹般若波罗蜜。那么，阿难尊者就从这里就提出一个问题，说：「何以故称誉檀那波罗蜜？」说是自从这个法会一开始，法会大众，当然主要是佛陀赞叹般若波罗蜜的殊胜，为什么不称扬赞叹檀那波罗蜜？不称扬赞叹尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜，乃至十八不共法呢？这也都是很重要的呀！「但称誉般若波罗蜜」，只是赞叹般若波罗蜜的殊胜，为什么会这样子呢？提出这个问题。

 

佛告阿难：般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法，为尊导。

 

这底下佛回答。回答分三科，第一科就是正面地回答这个问题，就是般若为尊导，所以赞叹般若波罗蜜，这是一个理由。

 

「佛告阿难：般若波罗蜜于五波罗蜜、乃至十八不共法，为尊导」，下边的回答，展转地解释这个道理，所以这里等于是把这个重要的原因先立出来、先标出来，这个意思。这么多的佛法，檀那、尸罗、羼提，乃至十八不共法，很多的佛法，虽然是都有他的重要性；可是般若波罗蜜在一切佛法中、在一切功德中，它是最重要的。

 

「于五波罗蜜」为尊导，「乃至十八不共法，为尊导」，所以赞叹般若波罗蜜。在这么多的佛法里面，它是领导者，所以它是最重要的。这个意思说，这个五波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，由般若波罗蜜的领导，这五法才能称为波罗蜜，才能是究竟的；如果没有般若波罗蜜的领导，这五法他就不究竟了，他就不能达到彼岸、不能达到波罗蜜那一边去、不能够得涅槃、不能得无上菩提，他不能到第一义谛那里去。那不到那里去，到那去了呢？就是随业受报了。

 

譬如说我们能够布施，如果我们没有般若波罗蜜的加持，这个「布施」或者在人间、或者在天上，得到了很多的满意的事情，就经过一段的时间就结束、就完了，就没有这件事了。若是有般若波罗蜜的加持，那么这个布施波罗蜜，这个布施这个功德能达到涅槃、能达到无上菩提那里去、能令你成佛。而在成佛之前，也同样的可以在人间、或者在天上受种种乐，受种种安乐的果报的。这就是有般若波罗蜜为导、与没有般若波罗蜜为导的一个差别，是这个意思。

 

这样说呢，就看出来般若波罗蜜为导的重要，所以赞叹般若波罗蜜。

 

阿难！于汝意云何？不回向萨婆若布施，得称檀那波罗蜜不？不也！世尊。

 

这底下再进一步解释「为尊导」意思。为什么五波罗蜜要以般若波罗蜜为导？是这个问题。

 

「于汝意云何？」就是在你阿难尊者的思想上怎么想呢？「不回向萨婆若布施」，就是你做布施的时候，你只是一般性的这样布施，你没能够回向萨婆若。就是那个人生活困难，我给他多少布施，解决他的困难，我很同情他，我用这样的好心肠做这个功德，当然也是很好；可是，你没有加上般若波罗蜜的力量，这个时候你这布施「得成檀那波罗蜜不？」可以称之为檀那波罗蜜吗？说这个布施到彼岸了吗？「不也，世尊！」阿难尊者回答说：不是的！如果没能够回向萨婆若的话，这个布施只是成为布施而已，不能成为布施波罗蜜，是这样意思。刚才说的，如果你不回向萨婆若，这个布施不行，不能够超越世间得殊胜的功德。

 

「不回向萨婆若」这句话怎么讲呢？「萨婆若」，是佛的智慧；「不回向萨婆若」，譬如说我们做了布施的功德，「愿以此功德，得无上菩提」，那么就回向萨婆若了，那么就是回向萨婆若。我们一般人，或者我们佛教徒、或者非佛教徒，也都会做一些功德，做这个布施的功德，做这布施的功德，他没有回向萨婆若。我们从表面上看，他也没有回向人天的福报，没有说：我愿以此，将来我能在人间享受富贵，或是到天上去享天福。也没这样想。那么他回向没有回向呢？我们可能认为这个人没有回向；其实，他也有回向。就是他做了这些功德以后，他那个人的心里面，随时他会愿意得人间这些如意的事情，非佛教徒多数都是这样，只要是凡夫都是这样子嘛，愿意得到人间的满意的五欲，满意的色声香味触的五欲。那么，他这个心一动，他做的那功德就这样回向了。所以也是回向了。

 

不过，我们佛教徒因为佛的智慧告诉我们，做功德的时候要回向。回向与不回向，有什么不同呢？回向的时候，功德大一点；你不回向，不回向中，也是回向了，但是功德小一点。所以，因为我们相信了佛法，听闻佛说这个善有善报的这件事，我们就愿意做善，有可能还愿意多做，所以功德是会大，因为回向的关系，他会大，功德会多。

 

但是，那样的回向呢，不是回向萨婆若。所以，佛法里面告诉我们：「愿以此功德，庄严佛净土」，这个佛净土就等于是回向无上菩提了！就是回向我将来成佛的时候，这个世界是净土，不是污浊的世界；我做布施的时候，所成就的这个力量，这个良好的功德的力量，做什么用呢？将来使令我成佛的时候，我那个世界是清净庄严，这样用。就像我们一般人，我有了很多财，我用它去买车、我用它去买房子，就是这样子，就是做一个分配、做一个规划，也是这样意思。「愿以此功德，得无上菩提」，那么就是回向萨婆若了。

 

我们佛教徒、或者是非佛教徒，都有一些…假使这个人他不相信佛法，但是这个人可能很有慈悲心，他愿意为社会服务，诚实地为人民服务，不是口头说，不只是口头说，他内心里面的确有这种好心肠，为这个广大地区的人民做些福利的事情，是真实、是真诚地，他没有说是为个人的有什么私利、私心，没这个心，只是为大众造福，做这种事。这种事也可能不只是做一次、两次，也可能做了很多年，一直到临命终的时候，还是做这种，我们称他，或者称他为一种慈善家，或者什么很好的一种赞叹的一个名称给他，这个人是不是菩萨？我们说这个人是菩萨吗？我们可能会这么样说：哎呀！这个人就是菩萨！我们可能会这样想。其实，这个人不是菩萨，不是菩萨呢，就是：他没有回向无上菩提。因为他的认为：在社会上这个大众有的人生活困难，或者是有人虽然生活过得去，但知识不够，还有很多问题，他就能够针对这些问题去做了很多适当的安排，使令这个社会进步，知识进步、财富也进步，各方面都能够使令大家安居乐业，他不知道虽然有这些事情满足了人民的生活上的要求，但是，死掉了以后，什么都用不上，还是要流转生死。

 

若是佛教徒行菩萨道的时候呢，他看得就更广大了一点。也同样，也会做种种的功德利益这些社会的大众；但是，他会想到又另外一个重要的问题，就是思想上的问题，不只是生活上的问题，思想的问题还重要过生活的问题。思想上的问题，你要相信善恶果报、要相信有世间因果、有出世间的因果，相信我们内心里面有贪瞋痴啊！这是大患的根本，要解决这个问题，能够转凡成圣，这个人才能够究竟的安乐住。只是生活上得到了解决，他还不一定是安乐的，这个问题还没有解决的，还没解决的。

 

我们看我们中国的历史，那些大富贵的人，古代的历史上，现在的人也是一样，大富贵的人，你看他家里的事情，就国王的他皇宫里的事情，苦恼的事情多得很，他并不快乐。他生活还有问题吗？生活没有问题。但是，他思想上的问题没解决，虽然是贵为国王了，照样都是和一般人一样，都是苦恼的境界。

 

所以，从这件事上看出来，生活的问题要解决、思想上问题也要解决。我们佛教徒行菩萨道的人，当然也要照顾世间上的人民的生活的事情；但是，这也要想一想思想上的问题，要想到这个问题的。这样子，你能够以佛法，能够布施佛法的智慧，解决众生的思想问题，这才能够落实了佛法的精神，应该想到这个问题。所以，世间上的这些慈善家，我们也应该赞叹，这个人的确了不起！但是，没有佛法的精神，不能说他是菩萨道。所以这个回向萨婆若这句话，这是菩萨道，这是菩萨。不回向萨婆若，这不是菩萨道。所以，他的布施不能称为檀波罗蜜，不能称为波罗蜜，称为布施是可以的。

 

「萨婆若」，我刚才说，就是佛智慧。佛智慧，当然，阿耨多罗三藐三菩提，翻中国话就是无上正等正觉，简单说就是智慧，佛智慧。这个佛的智慧，怎么叫做佛的智慧呢？就是他能够证悟真理了、证悟诸法实相了，所以叫做智慧。这个智慧有很多种，我造这个房子，我能画图宅，这也是个智慧；我为人看病，我知道你是什么病，用什么药能有效，这也是智慧，智慧多得很啊！但是，现在佛法里面说这个萨婆若这个智慧，是见真理的智慧，不是一般的事情。见真理的智慧和一般的智慧有什么不同呢？也是这个意思。一般的智慧呀，不能真实的解决问题，不能够解决根本的问题，根本的问题就是思想上的问题。我们这些智慧呀，也解决问题。你有病，我医生为你看病，把病治好了，也解决问题了；没有房子住，能造了很好的房子，使令这房子里面空气新鲜，冷的时候不冷、热的时候叫它不热，这也是一种智慧；但是，根本问题还没解决！所以，这个萨婆若，这个佛的的智慧，能见到真理了，一切的问题都解决了！所以，这个智慧是非常重要的。

 

回向萨婆若，这就是般若波罗蜜，就是般若波罗蜜。所以，现在不回向萨婆若，你不回向萨婆若，你布施，不称为檀那波罗蜜。这个回向这个字，在我们佛法里面讲，我们佛教里边常常用这个字，念佛也回向、念咒也回向、念经也回向、拜佛也回向，处处要回向；但是，回向怎么讲？回向这两个字怎么讲呢？

 

我为什么要说这个话？这是我自己的问题呀！我初出家的时候，到了佛教里面来，常用这个字，始终不明白这个字怎么讲，后来看这书本上也有解释，也不是太明白。后来，常常想、常常想，就多了一点分别。这回向是什么意思呢？这个向，是方向。什么叫做方向呢？就是我们的意志、我们的思想。你做医生、或者是你做建筑师、或说你做律师、或者是你做一个政府的领导人。口头说的话都不算数，就是你内心里面的意愿是什么，那是方向，是你的方向。口头说的不必当真，不必执着。就是你自己内心里面怎么想，那是你的方向，是个方向。那么也就是你的意愿，你的意愿是你的一个方向。

 

那么，这个一般的社会大众，方向是什么？我的方向：我身体健康一点、我寿命长一点、我父母健康一点，我父母心情快乐一点、我的兄弟姐妹，乃至夫妻、儿女，或者说国家、所有的人民，大家都快乐一点；或者有的人，只有我快乐就好了，别人不管。总而言之，就是这样。总而言之，还就是现前的事情，眼前的事情。这就是我们一般人的方向。

 

现在说回向，回者，转也。就把这个方向转变一下子，你不要一味地贪图眼前的快乐，当然也是须要，我身体健康也是对的啊，生活快乐那也是对的；但是这是你唯一的方向，那就是不对的。所以，佛法里面说，你还要进一步想要做圣人，我想要成为圣人，那就不是做凡夫了。那么这个方向来说，譬如说我们人只是图自私，我就想我好就好了。佛法说，你也要发点慈悲心，也希望别人好，那么就是回转。转变自己的私心，也爱护社会大众。这也是转变了方向。

 

我不要只求现在，现在这一生的生命的安乐，我将来也要安乐，来生；或者说我更高尚一点，在人间天上虽然是好啊！终究是有问题，还不如超出世间好，我想要做圣人，那么就是转凡成圣，这又是一个转变方向。这是一个转变方向。

 

另外还有一个方向呢，在佛法上说呢，我们读《金刚经》：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这话是什么意思？所有的修行人，你不见到无为法的时候，你就是凡夫！都是凡夫境界；见到无为法，你才能称为圣人。见到无为法，是什么样呢？是无分别的境界，无分别的境界。所以尤其是《般若经》，观一切法空就入于第一义谛的无为的境界，这时候你才能称为圣人。所以，这个回向里面也包括这件事，就是回向到无为的境界去，这又是一种回向。

 

所以，这样子总括起来就是三种回向：一个是回自向他，对别人的痛苦你要有同情心、要慈悲心，这是回自向他。第二回向，回因向果，我们现在能够布施、持戒、忍辱、精进、禅定，做种种的功德，回向无上菩提，我将来愿意得无上菩提，那么这是回因向果，这是第二个回向。第三个呢，回向到无为的境界，就是回事向理。我们习惯了的这个思想，总是在这个因缘的事情上分别，在这上妄想，在这上思惟、观察，我们如果不学习佛法的时候啊，我们不知道向于无为的这件事，不知道这件事。不知道这件事，我们就停留在凡夫的境界。所以，现在佛法、佛陀的开示，告诉我们：要向于无为！要这样子。这样子，我们才有希望，有一天能得圣道，就不是凡夫了，是这样意思。

 

所以，现在不回向萨婆若，这里面包括这三个意思。若是你这三种回向，你都没有，你这个布施「得成檀那波罗蜜不？不也，世尊！」不是的，世尊！这不是的。这人没能这样回向，那他不能够称之为檀那波罗蜜，不能称为波罗蜜的。

 

这地方看出来，布施是对的，是用自己的慈悲心爱护一切人，做种种的功德，利益社会大众是对；但是佛法要加上回向萨婆若，加上这件事，加上这件事。可是，这个看这一段文，〈阿难称誉品〉这一品，看这个文来看，这回向萨婆若这个地方，是注重回向无为，这一个回向，回事向理这一部分，是重于这一部分的。这下文再多解释，这里解释到这里。

 

不回向萨婆若，尸罗、羼提、毗梨耶、禅那、智慧是般若波罗蜜不？

 

这个地方落两个字，加上禅那，禅那两个字下边加个智慧，「禅那、智慧是般若波罗蜜不？不也，世尊！」是这样子，加个智慧。

 

「尸罗」，就是戒。我们受五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，或者受八关斋戒、或者是受比丘戒、比丘尼戒、或者受菩萨戒，受了很多的戒。受了很多的戒，你也要回向萨婆若，观察这个戒法是毕竟空寂的，你也要这样做，也这样思惟、这样观察。如果你没能这样做，这个尸罗，就可以称尸罗，而不可以称尸罗波罗蜜。若不回向萨婆若，羼提，是称为羼提波罗蜜不？

 

不也，世尊！

 

不能称为羼提波罗蜜。

 

忍辱这个字，是什么意思呢？我们还容易有一些误会。说是那个人，有人毁辱他，他害怕他，他不敢同他斗，说那叫做忍辱吗？也不是这个意思。现在说忍辱，这个忍辱啊，就是不动瞋心。瞋心，别人毁辱你、欺负你、虐待你，做种种种种令你苦恼的事，你不要动瞋心，这叫忍辱。至于那一个问题怎么样处理，那又是一件事。所以，若要全面地说，人与人之间、人与事之间，有什么难解决的问题，当然，你要用你的智慧去处理，你心里不要愤怒，不要愤怒，叫做忍辱。不要愤怒，叫做忍辱。因为你愤怒，不能解决这问题，非要用智慧处理这个问题、解决这个问题。那么，我们佛教徒听佛陀的开示，我们不要愤怒，不要愤怒，你还要回向萨婆若。这个时候，你这个忍辱也就可以称为波罗蜜了，就称为波罗蜜了，这样意思。

 

「毗梨耶」：「毗梨耶」，中国话是精进，做一件事有始有终把它做圆满，不要中间就停下来，就不做了，事情没做成，那不能算是精进。你能够时时地做种种有意义的事情，都能做地很圆满，那么就叫做精进。也一样要回向萨婆若，才能称为精进波罗蜜；如果你不回向萨婆若，精进只是精进，而不能称为波罗蜜的。

 

「禅那」也是一样。我们修定的时候，由欲界定、未至定，到色界四禅，乃至到无色界天的四空定，还有种种的这些禅定，你也要用回向萨婆若，观察它是毕竟空寂的，你也要这样子，才能成为禅那波罗蜜。如果你不回向萨婆若，只是禅那，而不是波罗蜜。所以非佛教徒也有的人得了四禅八定，他也可以有神通，但不是禅那波罗蜜。

 

「智慧是般若波罗蜜不？」我们学习佛法，也会得到很多的智慧，你回向萨婆若没有？你要观察这个智慧即非智慧。《金刚经》上：「般若波罗蜜即非般若波罗蜜」，你能这样观察呢，「是般若波罗蜜」；你不能这样观察，执着这个智慧，那就只是智慧而不是波罗蜜了。所以「不也，世尊！」这阿难尊者承认佛说的这个道理。

 

以是故知般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法，为尊导，是故称誉。

 

就是因为这样的原因，这个般若波罗蜜这个法门，在五波罗蜜里边，乃至到十八不共法，这是佛的功德，乃至中间还有这个四念处、四正勤、四如意足，乃至到四无碍辩，种种的功德。「为尊导」，都是由般若波罗蜜为尊导，它才能够才是佛法，才能称为波罗蜜、才能称之为究竟圆满的功德，所以般若波罗蜜是尊、是导，是最重要的！「是故称誉」，因此，所以称誉般若波罗蜜是最殊胜的！

 

这一段，这就是「明般若为尊导故叹般若」，般若是尊导，所以赞叹般若。

 

阿难白佛言：世尊！云何布施回向萨婆若，作檀那波罗蜜，乃至作般若波罗蜜？

 

这是第二段，解释般若为尊导义，解释这个道理。那么是阿难尊者先问：「云何布施回向萨婆若？」

 

在前面佛说：布施的时候，要回向萨婆若才能称为檀那波罗蜜；但是这个布施回向萨婆若，我不明白，怎么叫做布施回向萨婆是檀那波罗蜜呢？「乃至作般若波罗蜜？」智慧也要回向萨婆若，才作般若波罗蜜？那怎么样叫做回向萨婆若呢？这样子问。