这个「内空」，就是眼耳鼻舌身意，这是内空。色声香味触法，就是「外空」。为什么内空、为什么外空？就是自性空。这我们头几天讲的。因为自性空，内法自性空、外法自性空、乃至一切法都是自性空，所以加起来成为十八种空。因为观一切法是自性空的关系，「不见有能难般若波罗蜜者」，就是来难问他般若法门的道理这个人，而这位法师观察那个人色不可得、受想行识不可得，所以难问般若波罗蜜那个人，在他的心里面是无所有的，不看见有人难问他。
「亦不见受难者」，他是被难问的人，他观察自己的色受想行识，也是空无所有的。所以，受难者也不可得、能难的也是不可得。
「亦不见般若波罗蜜」，般若波罗蜜也是因缘生法，也是智慧是由因缘成就的，也观察它是自性空的，所以般若波罗蜜也不可得。他这个心在无所住，在无所住中安住不动，所以他心里面没有恐怖想。
「如是善男子、善女人为般若波罗蜜所护持故」，怎么叫做般若波罗蜜所护持？就是前面这几句话，他安住在诸法空相中，是不见有能难的、也不见有所难的、也不见有般若波罗蜜可得。所以，为般若波罗蜜这样的护持故，他心里面安住不动，所以没有恐怖人家难问的这种想法。
「无有能难坏者」，就是没有人能够难问他、能难坏他、能难问他的，没有这种人能破坏他的智慧，没有这种力量。这个地方，我们若从《维摩诘所说经》上看，人的智慧，虽然都是圣人，智慧还是有深浅的。譬如说舍利弗尊者、目犍连尊者、摩诃迦叶尊者、须菩提尊者、富楼那尊者，这些大阿罗汉，他们智慧都是很高的。但是遇见了维摩诘居士，他就辩论不过他。这可见有更高的智慧的境界。更高智慧的原因，就是这些大菩萨修行的时间久。
阿罗汉最利根的人，三生可以得阿罗汉果，从开始栽培善根，三生就能得阿罗汉果，或者最钝的六十劫，经过六十个劫的时间得阿罗汉；若辟支佛的这种根性人，有四生可以得辟支佛道，最钝根的要一百劫才能得辟支佛道。
若是大菩萨境界，有多少阿僧祇劫的修行。所以，他们修行的时间久，学习佛法也学习得多，所以所成就的智慧也特别高深，所以阿罗汉、辟支佛所不能及，也是同样有这些事情，就是阿罗汉与阿罗汉也同样有这个问题。有的阿罗汉没有什么辩才、有的阿罗汉有辩才。有的阿罗汉他在家的时候，没有读过什么书，根性钝，出家以后由他的，或者是佛、或者是阿罗汉做他的师长，教授他四念处，他就这样子证悟了真理，断了爱烦恼、见烦恼得阿罗汉；但是，这是有了根本智，但是后得智就是没有，后得智少。他如果得了阿罗汉以后就停下来，没有广学佛法，他的后得智就是少。若是在家的时候读书多，而根性特别利，他出家以后，学习佛法得阿罗汉以后，他的后得智就强。所以读书、不读书，还是有差别的。我们一般人读书、不读书有问题，圣人亦复如是。不读书，他那后得智也受到限制的。
所以，这里边说是学习般若波罗蜜的人，他不见有能难问的、也不见有所难问的，也不见般若波罗蜜。这里边有个什么问题呢？如果是有更高的大智慧人的话，那他可能提出问题，他也可能会不能答复。但是，他有般若波罗蜜的根本智，他心里面和我们凡夫不同。和我们凡夫，若是和人家有问题，答复不上来，心里面有点问题呀！但是圣人和凡夫不一样，这情形还是不一样的。
所以这里面说「无有能难坏者」，包括这件事在内。如果这位学习般若波罗蜜法门的人，他本身是一个大菩萨，那就没有这个问题，当然所有的问题他都能回答。能回答，而这种人他不高慢，不是说：你问我，你难不住我，我都能回答。高慢起来了，没这回事。这菩萨他没这回事，因为他有那个根本智的加持力，不见有我可得、也不见有彼可得，所以没有高慢这件事。我看见有你、有我，我比你强！这是高慢心，他不感觉有我可得，所以他没有高慢心，「无有能难坏者」。
若是我们凡夫，就是有难坏的问题。因为，这个时候心里就不寂静了，心里面不寂静了。凡夫有「我相、人相、众生相、寿者相」，有贪瞋痴，那就是有问题。什么叫难坏？什么叫做坏？有烦恼起来了，就是坏了。大家讨论佛法，如果大家都是平常人，也算是发了好心学习佛法，但是，讨论起来，讨论讨论的烦恼出来了，那就是叫做坏。圣人没有这回事，圣人他断了烦恼了，他没有这回事；但是他也知道好坏，也知道自己的智慧不足，他也明白这件事的。所以，这里面说「为般若波罗蜜所护持故，无有能难坏者」。
复次，善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念时，不没、不畏、不怖。何以故？是善男子、善女人不见是法没者、恐怖者。憍尸迦！善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念，华香供养乃至幡盖，亦得是今世功德。
这结束这段文。这里又详细说这件事。「复次，善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念时」，如果你能够有这样子学习、深入地学习般若波罗蜜的法门，有闻思修三慧，有修慧，也就是有正忆念。有正忆念，有这个修慧的力量，就能够得圣道。修慧是通于凡圣的。
这个时候，「不没、不畏、不怖」：「没」就是对于般若法门没有信心了，这信心没有了，那么叫做「没」。「畏、怖」，就和前面文这么讲好了，就是也不看见有能难问的，叫「不畏」；也不看见有所受难的人，叫「不怖」，这样子解释也可以。
或者说是「畏怖」怎么讲呢？就是认为般若法门不合道理的，若修学这个法门，不吉祥，这就有畏、有恐怖。有畏，说是我能把我这个心情取消了，息灭这样的心情。不可以！不可以息灭，继续有这样的恐怖，那么叫做怖。现在这里面说这个人，他对般若波罗蜜法门的深入的学习，他有所证悟，他这个信心坚固而不没，就没有能畏、也没有所畏，没有能恐怖的、也没有所恐怖的，没有这回事。
「何以故？」是什么理由呢？「是善男子、善女人不见是法没者、恐怖者」，因为这个人他用般若波罗蜜的智慧观察，观察色受想行识，没者，也是色受想行识；恐怖者，也是色受想行识。现在观察色受想行识，照见五蕴皆空，所以「不见是法没者、不见是法恐怖者」，不见这件事。他心里面还是安住在般若波罗蜜的真理不动，所以不没、不怖，不畏、不怖。
「憍尸迦！善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念」的话，你还能华香供养般若法门，乃至幡盖的供养，「亦得是今世功德」，也能得到这样的功德。就是难问你的时候，你心里面不恐怖，有这样的功德。
复次，憍尸迦！善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念，书持经卷，华香供养乃至幡盖；是人为父母所爱，宗亲知识所念；诸沙门、婆罗门所敬；十方诸佛及菩萨摩诃萨、辟支佛、阿罗汉乃至须陀洹所爱敬；一切世间若天、若魔、若梵及阿修罗等，皆亦爱敬。
他得到爱敬的这种果，能得到人家爱敬的果。所以佛又招呼憍尸迦：「善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念」，你能这样用功修行。
这个正忆念，我昨天讲一个禅的故事。讲禅的故事，能够「春秋不涉」，这是个正忆念，观察时间是不可得的，乃至宾主的问题。我想再讲一个禅的故事。
有一个香严禅师，香严禅师他这个人学过教，学过经论的。学过经论；但是到了这个沩山禅师那里去学禅。学禅的时候，沩山禅师说：你把那学教的这一套统统丢掉，你回答我一个问题：什么是西来大意？没有办法回答。你把你学的这些都丢掉，你回答这个问题。回答不上来。心里面，有多少对自己有点儿失望了，所以就是离开了沩山禅师，自己去住个地方，去用功。
一天，忽然间他，或者禅宗的人说是开悟了，就这么说吧！那么他就说出一句话来。他说：去年贫，不算贫。贫，就是贫穷。我去年穷还不算穷，今年穷，才算穷。我今年穷的才能算是穷。是什么呢？我去年贫，无立锥之地。没有立锥，锥子。没有立锥之地，是穷到这么个程度；但是那还不算贫。今年贫，锥也无。这个锥子都没有了。这是穷到这么个程度。那么，这实在我在看，就是正忆念，这就是正忆念。
「无立锥之地」，这句话怎么讲呢？无立锥，修行的时候…。禅宗的人，南无观世音菩萨！就是又是那么说、这么说。其实不需要！就是像经论这样说，顶好！就是所缘境，立锥之地，这个地就是所缘境，就是你坐禅的时候，修观的时候，照见五蕴皆空，五蕴就是你的所缘境。无立锥之地呢？所缘境空了，这就无立锥之地。这个锥是什么？就是能观察的智慧，就是能观察的智慧。
我看这个禅师的语录，古代的一点的，我生大欢喜，的确是开悟了。怎么知道？他和经论上说的合。和佛说的经论的道理是相契合，那这当然这就是对了嘛。而后来的禅师啊，南无观世音菩萨！没有什么意思，实在是没意思。当然，我说这种话，禅宗的人就不欢喜，你怎么可以说这个话？
「无立锥之地」，就是观察所观察的境界不可得。眼耳鼻舌身意，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，眼识不可得、耳识、鼻识乃至意识不可得，色不可得、受想行识不可得，是所缘境不可得。「锥也无」就是能观察的智慧，能观察的智慧就是从经论上学习来的智慧，去观察一切法不可得；但是，这个智慧从那来的呢？它也是由因缘有的。就是我或者听师长的教导、或者从经论上的学习，你自己有生得慧。我们人有生得慧、有修得慧。生得慧，就是前一生带来的智慧，前一生他也可能是学过佛法，或者学过世间法，总是也有一点智慧。就是今生没经过学习，就有这样的智慧。因为小孩子读书就看出来嘛，那个小孩子他就是聪明一点，那个小孩子就是笨一点嘛！那就是生得慧的高低嘛。学习佛法也还是要以前的生得慧，加上现在不断地学习，这个生得慧就一直增长。用这样的智慧去观察所缘境是空的，同时也观察能观察的智慧也是不可得的，就是「锥也无」。
所谓「贫穷」，什么叫做贫穷？贫穷者，空也，空的意思。「去年贫，不算贫；今年贫，才算贫。去年贫无立锥之地，今年贫，锥也无！」这个话就是一种隐语，含蓄的话。其实就是这么回事儿，就是观察：能观察的智慧和所观察的境界，都是空无所有的，就是这个意思。那也就是这样修行，也就是这样忆念，正忆念，有这个意思。
你常常这么样观察，久了的时候，就能够证悟诸法实相的真理，就是说那无为的境界。也就能断除去内心的贪瞋痴的烦恼，断惑证真，那么就是圣人了，就是这样子。
这个呀，我们学习佛法的人，应该有一种认识：不管你是天台宗也好、你是华严宗也好、你是禅宗、你是法相宗、是唯识宗，是各式各宗派，当然他们说的话有点不一样；但是，都是跟释迦牟尼佛学的佛法。不管你怎么说，要同释迦牟尼佛说的法要合，不然的话，你就是邪知邪见！我们佛教徒要有这样的认识，要有这样的认识，才对的。
不要说是：我比你强！你说的不对，我比你高。这都是方便的，不需要重视这件事。那么若这样的时候，我们虽然是有宗派的不同，但是意见还是一致的，就是一定要和释迦牟尼佛说的佛法要合，这样子它就一致了，就没有冲突，没有冲突。不要说：你们是那样的佛法，我是教外别传，我是更高的！这是邪知邪见的说法！这个人就是等于是不承认有释迦牟尼佛呀，你这样说。不应该这种说法。就是你一定要承认，大家都是释迦牟尼佛的弟子。一定是这个态度，要这样态度才合适，你才能够慢慢地能契入。你如果这样说，你这就是高慢心，你用高慢心来说佛法了啊，那怎么合道理呢？不合道理！
所以，我在想：末法时代修行难，这是一个困难。就是佛法，你说一样、他说一样，也不知道谁说的对？那么我们初开始学习佛法的人，怎么学呀？就是有困难，就是思想混乱，不知道怎么回事。你说一样、我说一样，究竟怎么回事？就是不容易得到正知正见，就困难！若是深入地学习经论，这困难就会减少，就不会有这些问题。如果是不读经论，说是：这祖师说的！祖师是不是佛？是佛吧？你是相信祖师的话？还是相信佛的话？所以，我们从经论上读完以后，再看禅宗的这些语录，有的时候发现有问题，就是有问题，是这么回事！
「善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念」，其实无论是那一个宗派，你一定要符合正忆念这个规则，不可以违背的。
「书持经卷，华香供养乃至幡盖；是人为父母所爱，宗亲知识所念」，这个人能这样的正忆念，当然这个人应该是有一点程度。我也曾经说过我的虚妄分别的话，佛教里面这些历代的高僧，这些高僧，像天台智者大师、华严宗的清凉国师这些人，还有一些高僧啊，那些人如果在世间上若想要有所作为，是很容易的事情！他若想要是做国王，我认为也不是难事；若想要得到一个权位，不是难事，他就是不想做这个事，就放弃了！把世间上都放弃，去学习佛法。初开始他的父母可能不同意，像这个悉达多太子出家，他父母也是不同意。但是后来呢？他还是同意了啊！还是恭敬啊，对佛还是恭敬的呀。悉达多太子这个情形，和后来的佛教徒，有的是弃舍了世间的欲，而后出家修学佛法，有了成就了，也是一样嘛！也是他感觉：啊！这个人是对的，他这条路是对的。是对的。
「是人为父母所爱」，当然，这是一个智慧，这爱是一种智慧的境界，不是说没有智慧。没有智慧的爱，不足贵！这里是说智慧。是为智慧所爱，就是为父母所爱。我这个儿出家得了圣道，也是非常好！是有意思的。
我，刚才主人叫我多讲，要多讲，我现在再讲一段。这不是这上的，但是这也是有点意思。
佛在世的时候，佛不常在一个地方住的，住一个时期佛就走了、他又住一个时期，又走了。佛若是想要到什么地方去，那个地方也是有人欢迎、也有人反对的，也有这个事情。那个不欢迎的人有什么事情呢？就是他把他的儿女藏起来，藏起来，然后对别人也说，说是：瞿昙要来了，你把你的儿、把你的丈夫都藏起呀！不然的话，若瞿昙来就带着跑了。就这么到处宣传啊！当然佛还是来了。来了，出家人还是这样子嘛，那些阿罗汉去托钵乞食，这样。乞食，就听到这个消息，就是听见有这件事，回来就对佛报告。佛说是：他们说这话以后，听见这话，你怎么说呢？说：我没有话说呀！我不知怎么说。佛说：你这么说：「如来有大力，以法而将去，以法将去者，汝等何忧惧」，说出这么四句话。
「如来有大力」，就是佛陀，佛陀有高深的道力，大慈悲、大智慧境界。这是「如来有大力」。「以法而将去」，说是把你的儿、女、你的丈夫带走了，带到什么地方去了？带到真理那个地方去了啊！「以法而将去」，这个法就是真理。是把你的儿、把你的女、你的先生、或者是把你自己带到真理那个地方去了啊！「以法将去者，汝等何忧惧」，如果是把这些人带到真理那里去，不是一个特别快乐的吗？你怕什么呢？就是这么一句话。
「以法而将去」，这个地方是的确是应该要注意！说我有个儿、我有个女，我栽培他读书，拿到很好的成绩、很高的一个学位，我心里很欢喜。然后在社会上做事，我也很欢喜。有什么欢喜呢？他在社会上做事，有的时候可能是满意，我看有的时候也不满意，不是完全都满意的，谁能完全满意呀？我看这个世界上没有一个人完全是满意的，没有一个人！都是有的时候快乐、有的时候苦恼。那么，你的儿女在社会上就是这样子。那么最后呢？就是头发也白了啊，或者就老病死，就结束了。这社会上的人就是这样子，我看没有一个人例外的。或者还没有老就死了，就是这样子。
若是说，佛陀把他带到真理那里去，修学佛法的时候，譬如说，他能有正忆念，他能与诸法实相相应的时候，他心里面没有这些事情，世间上这些忧苦的事情完全没有，完全是没有的！因为世间的忧苦也可能会来侵犯他，世间上苦恼的事情也可能会侵犯他；但是，他若有般若波罗蜜所护，他心里没有事，他心里没这个分别。心里面是还是光明的、还是安乐的、自在的。不是很好吗？佛陀把你带到这个境界来，你的儿到一个大光明、大自在安乐的境界里面生活，不是很快乐，很好吗！好过在社会上，有的时候冷了、有的时候热了，风风雨雨的呀，我看好过那个境界。那个境界，我看不是太快乐。快乐吗？我看不快乐。
我听过人家讲过一个故事，这好像不是一个…，是件事实。就是一个心理学者，她可以用这种知识来帮助别人解决困难，也很好。但这个人是个女人，当然这是一个很高的学位的人。那么，用心理学的这种智慧帮助人解决苦恼；但是，她也是一样，她有个男朋友，她男朋友有一天对她说：我们停下来，我们从这以后不再来往了！她心里面不同意，她说：再约会一个时间，我们再谈，再谈一谈。这个心理学家就是对她男朋友这么说。男朋友说也好，约会的时间到来了，那么大家又谈。又谈，这个男朋友还是这样的态度，没有变。没有变，这个心理学家第二天就自杀死了，自杀死了。
还不是很久，好像还是最近。也就是，现在是九八年了，是九七年的事，九七年，大概今年的三、四月间的事，有发生一件事，一件事。就是一个大法师请来很多，这就是台湾，请来很多的心理学家，都是台湾有名的心理学家，大家讨论。有多少个心理学家说：不需要佛法，就是心理学能解决人的问题！有多少个心理学家这么说。另外一个心理学家说：佛法和心理学合起来是很好的，解决人的问题。这样。而那个法师，出家的，也是一个很有名的大法师，似乎不置可否。喔！好像表示同意。
我想他表示同意，这个心理可能还是有点儿问题呀。怎么可以这样说话呢？那么，当时参加这个集会的一个法师，从台湾回到美国来，告诉我这件事。心里面感觉到奇怪呀。喔！不需要佛法，心理学可以解决人类的问题。那么就是说，刚才这个就是：喔！她是个心理学家，用心理学来辅导人的问题，辅导人，怎么怎么好、怎么好，结果她一样，她辅导别人可以说得可能是头头是道，结果自己有问题的时候不能辅导，也是和别人一样自杀而死！
所以，我感觉到世间法无论如何不能和佛法比！不能和佛法比。还是「如来有大力，以法而将去，以法将去者，汝等何忧惧」！还是这个好，世间法，若说心理学能解决人的问题，能解决到什么程度呢？顶多就是那个人想自杀，不自杀了，还是正常这样生活，顶多就是这样子吧？还能怎么样呢？能令那个人转凡成圣吗？不可能的嘛！怎么能说是：不要佛法！就是个心理学就可以了。这实在是人的思想有问题，思想有问题！
所以，在我的想法，现代科学的进步带来的问题很严重。空气的污染，还有很多的问题！人类的生存都受到威胁了。这从那来的？就是我们的科学的进步带来的嘛！若是我们比较农村的社会，没有这么多科学的进步，可能也没有电灯；但是我们农村的社会，大家也能够衣食住解决了问题，还有多少余暇，我们还能够学习佛法，也很好！我感觉也是很好。所以，世间上，我们如果我再说得太明白了，简直是人家也可能会骂我了。
我们出家人去办大学？我认为不应该去做这个事。我说是所谓佛学院，只要出家人住的地方就是佛学院，不是说名字叫佛学院才是佛学院，我的想法不是这个。只要是你是一个精舍，就是在家居士成立一个佛学团体，也是一样，统统都是佛学院。不是说起的名字叫佛学院，才是佛学院，不是这个意思，所有的佛教的团体统统都是佛学院。
佛学院学习佛法，有利而无弊。因为教你修五戒十善，学习般若波罗蜜，这不是很好吗？这是安乐道嘛！就是到安乐的地方去了啊，一点问题没有啊。社会的学校，在这个社会上这些英雄好汉，我们看，哎呀！我有这么个儿，做了主席了，很快乐！然而他做了很大的罪，使令很多人受到灾难，你欢喜呀？这些人都是读书人！完全没有读书的人，在今天的社会，完全不读书的人能做什么事啊？也可以。我们中国落后的地方也还可以种田，也可能。但是若是能够起大的作用的，非要读书不可！都是读书人。读书都是从那儿来？都是从学校来的呀。
社会上没有学校当然是不可以，没有学校不行，非要有学校不可！而学校又不纯是令人完全满意的呀，就是若栽培了一个很好的、有道德的政治家，使令我们这个国家走上一个光明的道路，也是好了；但是，这件事儿到现在还没看见，你看见了？我感觉还没看见。不容易呀！所以，要学习佛法呀。
而佛教还有一个什么事情我们要注意？佛教，释迦牟尼佛非常地认真，一点不马虎的。非常的认真、真实的，不是马马虎虎的。这佛法里面有这么一个特性，相当真实不虚，不弄虚伪的事情。不过，我一定能把这一篇讲完的。
「受持般若波罗蜜乃至正忆念，书持经卷，华香供养乃至幡盖；是人为父母所爱，宗亲知识所念」，这个族姓里边的知识，认识的人，都会对这个人有爱敬的想法，都怀念这个人。哎呀！这个人有大智慧啊！他把这些错误的事情都放弃了啊！走上一个光明的道路。
「诸沙门、婆罗门所敬」：「诸沙门」，沙门是出家人，就是佛教里面的出家人，和其他宗教里面的出家人都叫做沙门。「婆罗门」，就是在家的人，在家的人读了很多的书。当然，他有他的信仰。「所敬」。
「十方诸佛菩萨摩诃萨」，前面是一般性，一般的人。这底下说特别的，十方诸佛和大菩萨、还有「辟支佛」和「阿罗汉乃至须陀洹所爱敬」，对这个人也特别恭敬。
「一切世间若天、若魔、若梵及阿修罗等，皆亦爱敬」，这底下又回到说了世间上的天人，是色界天的人、或者是欲界天的人。「魔」就是欲界天的顶天，叫做魔，魔王。「若梵」，是色界天上的人，叫做梵。梵，中国话是净，清净的意思。「及阿修罗等」，阿修罗也是大福德人；但是他这个人的特性，瞋心大、疑惑心大，这个阿修罗。这些人「皆亦爱敬」，他们对这个学习般若波罗蜜的人，也会有恭敬之心。
今天开讲之前，有一位居士告诉我，说是我们在这里过了两年，九七年、九八年，由九七年到九八年，就是九八年开始了。今天是一月几号？一号。今年九八年开始，叫我说几句话。我不会说话，我现在就是用佛说的话，是「如来有大力，以法而将去，以法将去者，汝等何忧惧。」用这四句话奉献给各位。我们学习这句话，开大智慧呀！这条路是最安全的道路。就讲到这里好了。
是人行檀那波罗蜜无有断绝时；尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，亦无有断绝时。
前面这一段是说学习摩诃般若波罗蜜法门的人，能得到「父母所爱、宗亲知识所念、诸沙门、婆罗门所敬，十方诸佛及菩萨摩诃萨、辟支佛、阿罗汉，乃至须陀洹所爱敬。一切世间若天、若魔、若梵及阿修罗等，皆亦爱敬」，能得到这么多的爱敬的果。
这以下是「行众行不断绝果」。就是继续地栽培善根这件事，能够不中断，这也是非常重要的一件事。说「是人」，就是这个学习般若法门这个人，受持、读诵、正忆念，华香供养的这个人，他还有一种功德，就是修行这个布施波罗蜜多，无有断绝的时候；修行尸罗波罗蜜，就是持戒，也是没有断绝的时候；羼提波罗蜜，就是忍辱；毗离耶是精进；禅那就是禅定，学习般若，这些功德亦无有断绝的时候。
我们修学佛法的人，修学一个法门能够不中断，这件事还不是容易的事。不要说是六波罗蜜，就是其中一个，能常常地这样做，不容易。但是，现在这里说，这位学习般若法门的人，他能够不断。
修内空不断，乃至修无法有法空不断；修四念处不断，乃至修十八不共法不断；修诸三昧门不断，修诸陀罗尼门不断；修诸菩萨神通不断；成就众生，净佛国土不断；乃至修一切种智不断。
「修内空不断，乃至修无法有法空」也「不断」，这就是修止观的意思。「修四念处不断」，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道也不断，乃至修十八不共法不断，这是修学佛的功德。
「修诸三昧门不断，修诸陀罗尼门不断」：「三昧门」，三昧，这是什么意思呢？就三昧门，就是色界的四禅。以色界四禅为门，又有无量无边的三昧得成就，所以，它是门。初禅里边有很多的三昧，二禅、三禅、四禅也是，在这里边有很多的三昧。所以，四禅叫做三昧门，「修诸三昧门不断」。
「修诸陀罗尼门不断」：「陀罗尼」，是翻一个「持」，翻个总持。再明白一点说，就是念，念阿弥陀佛这个念，不用口字，这个念。念再明白点说，就是人的记忆力，这陀罗尼就是一种不可思议的记忆力。譬如说是《华严经》，有四十华严、六十华严、八十华严，或者《大般若经》六百卷。那么这个有陀罗尼的人，他就能从如是我闻到最后都能背下来，叫闻持陀罗尼。就是所谓过目不忘，就是有这个力量。陀罗尼，就是我们一般人这个记忆力靠不住。譬如说，人死掉了，第二生就不知道了；但是得到陀罗尼的菩萨不是，死掉了以后，第二生还是会现前的。所以，这个陀罗尼是一个不可思议的念力、不可思议的记忆力，就叫做陀罗尼。
这陀罗尼门，门是什么是陀罗尼门呢？就是文字，就是字母。譬如说，印度是四十二个字母，这四十二个字是陀罗尼的门，要学习这四十二个字。当然，这个是属于智慧那一方面；三昧门是定，陀罗尼门是属于慧。又修定，定对于慧有帮助，慧对定也有帮助。现在学习般若法门的人，他又能修三昧门、又修陀罗尼门，而能够不断，这也就是精进的意思。
「修诸菩萨神通不断」，这个天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，还有一个漏尽通。神通这件事，应该是得到了禅定，欲界定和未到地定，不能得神通，乃至无色界的四空定，也不可以有神通。只有色界的四禅，你成就了色界四禅，在四禅里面修神通，就能得神通。得天眼通、得天耳通，得前五通。这样的神通，和我们一般的，就是现在的我们佛教里面的口头上这种传说：谁有神通有神通。我听说那种情形，都不是这种神通。由禅定成功了，在禅定里面再修神通，这种神通那是非常广大的，那情形可是不一样。
「成就众生，净佛国土不断」：「成就众生」，就是这位菩萨他有慈悲心，他能够成就众生的道业，为一切众生的道业做增上缘，使令他们能够转迷起悟，不要再迷惑了、不要再颠倒迷惑了，要觉悟。觉悟生死是苦、是无常，能够修学圣道。成就他们的圣道，那叫「成就众生」。成就众生，是个别地，一个一个，个别的；「净佛国土」，是广大的。其实净佛国土，也是成就众生，但这是多数的。看《维摩经》上说的，和其他的经论上所说的这个净佛国土的这件事，就是这位菩萨成佛的时候，他以前所度化的众生，都是在佛法里面有成就的人，当然功德还没圆满。这个时候都来生到他那个世界，他成佛的那个世界。所以，他成佛那个世界里边，是诸上善人俱会一处，那就叫做净佛国土，就是他成佛的那个世界是清净的。这个清净，主要是指人说的，人清净；主要是指人都是有德行的人，三业清净，有无漏的功德，有世出世间的善法，那就叫做清净。当然那样的世界也是七宝庄严，所以叫做「净佛国土」。他做这件事是不断的，随时要做这种功德。当然，这是长时期的教化众生才能成就的。
「乃至修一切种智不断」，其中还有佛的这种十力、十无所畏、四无碍辩这些功德，所以叫乃至到修佛的无上菩提的功德，也是不断的。
