但是其中这个地方，在戒定慧之前，我们要学习佛法；学习佛法，学习到什么程度才算是毕业呢？其实要说毕业的话呢，要到佛才能毕业，你没到那个时候，要继续地学。一般的在家人学，学无止尽，那么这句话也适用我们佛教徒，学习佛法也是学无止尽。但是其中有一个阶段，什么阶段呢？你若经过那么多的时间的学习，你能得到正见，这时候是一个阶段。说我没有得到正见的时候，你一定是要继续学习，要得到正见。
这个我说一句话，各位也可能会不同意我的说法；但是你们不同意，我也要说。这件事怎么说呢？就是已经发表，公开发表过的事情，按道理你们都应该知道。什么事情呢？就是现在台湾，我们这里是美国，这里不是中国大陆、也不是台湾，但我现在说台湾的事情。就是这个慈济，台湾的慈济，叫证严法师。有一个在家居士去请问她一件事，什么事情呢？说你最初要发动做这件事情的时候，你有没有请问过你师父？我要做这件事情，请师父，希望师父同意，或者希望师父来开示她，你有没有请问过？她说请问过。那么他怎么回答的？他有回答，他回答。他怎么回答的？他不同意！我们说出名字来，就是印顺老法师，她请问印顺老法师，印顺老法师不同意。那么，就算是发表出来了，不然我不知道这件事，这是公开发表的。
我们现在，说我要学习佛法，要到正见的程度。这个地方，这句话是正见？是邪见？我相信你们也知道这件事。这个正见和邪见有什么关系呢？正见，我们应该这样学习，应该这样做。如果邪见，我们不要这样做，就不应该做这件事，就是这样子。这什么叫做正见？正见有什么关系，正见我们应该这样做，应该依教奉行。邪见，我们应该拒绝这件事，是这样意思，就这样意思。
我刚才说，出家的佛教徒也好，在家佛教徒也好，在学习佛法这一方面无差别，应该达到正见，达到这个程度的。达到这个程度的时候，应该是多数的佛教徒不会做错事，这错误的事情不要做，应该是这样。若是我们不学习佛法，出家以后，我们还是和在家差不多，就是为吃饭；你不学习佛法，你不可能会有正见的，不可能有正见。那么你这样的佛教徒，你做出来的事情，多数都是不对的。
譬如说，我们就是再明白一点说吧，我们出家这件事，不是为了吃饭才出家的，不是，不是为这件事出家的，不是。我们是为得圣道而出家的，应该是这个意思。就是不愿意做生死凡夫了，我想要得圣道，为这件事出家的。为这件事出家，那你出家你应该就是修学圣道，做这件事。但是出家以后，不修学圣道，我不学习佛法，我不管什么叫戒定慧，不管这件事，我每天还是这个饭、这个馒头要怎么做，把这个饭做得好吃，完了！大事已毕！吃完饭了就大事已毕了！出家人不应该是这样子！其实，我现在说的是简单地说，说太明白了就不好听了，不好听啊。这是不对的！应该这样说。
但是我们，我看我们出家人，多数还是为吃饭啊！多数还做这件事。做这件事，那你能得圣道吗？不但是不能得圣道，正见都得不到啊！这样的佛法，我昨天说，佛法是已经开始灭亡了；佛法开始灭亡，在家居士责任少，是我们出家人的责任，我们出家人做这个事情，是那么回事啊。
现在，我们还是讲这句话，什么叫做「无二法布施」呢？「不生不可得故」。你要有这样的智慧。你若布施的时候，你不管是供佛也好，我拿这一块钱饶益一切众生也好，你心里面要有「不生不可得」的智慧，要这样。
但是这「不生不可得」的智慧，要有戒定慧的这个历程，经过这个过程的学习，才能可以达到这里。不是说，我也不修定、也不持戒、也不修慧，我就能明白不生、不可得，不是的。佛菩萨告诉我们，我们读《大般若经》也好，或者是读这个《维摩经》也好，读这个《大智度论》也好、读《瑜伽师地论》也好，它详细地告诉你得圣道的次第，要这样子，你才能够，我现在听你讲，什么叫做「不生不可得」，这还不够，一定前面还要有戒、还有定；戒、定、慧，这就是圣人成就的，才能成就。
佛菩萨说这句话，那是真实不虚的，你的因缘不具足，他就不能得圣道。你要不断地栽培自己，栽培「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。说是这个「自净其意」这个话，啊！我就清净我的心，我就可以得圣道；你前面还有个「诸恶莫作、众善奉行」，你这个地方要做的，你还要做这个。这两件事你要做到「诸恶莫作，众善奉行」，然后「自净其意」才能成功的，它是有次第的，是这样子。说「不生不可得故」。
「佛告阿难：以无二法布施，回向萨婆若，是名檀波罗蜜」，什么叫做无二法布施，回向萨婆若，是名檀波罗蜜？「以不生不可得故」。你就观察一切法是因缘有，因缘有就是自性空；自性空中，色不可得、受想行识也不可得。这个人，什么叫做人；我们这个人呢，就是前生有一点良心，做一点利益人的事情，有这个功德，现在做了人，得了人的果报。得人的果报，其实里面是什么呢？就是色受想行识这五样，我们这个生命体就这五样组成的；这五样组织成的，你观察它是不生、不可得，你的生命体是因缘有的，也就是自性空；自性空里面呢，无有少法可得。色，我们身体这个地水火风就是色，这个色是因缘有的，是自性空，自性空里面色不可得。受，色、「受」这个受，我们心里面和种种的境界一接触的时候，心里面有感觉，或者是苦受、或者是乐受、不苦不乐受，有这个感觉；有这感觉，它也是自性空，自性空中受不可得。色、受、「想」，我们心里面会东想、西想，想各式各样的事情，这个想也是因缘有；因缘有也是自性空，自性空中想不可得。想、行、识，都不可得；这时候就是不生，不生就是不可得，就是无色受想行识可得。没有这个色受想行识可得，我们说眼耳鼻舌身意，这是我们的六根；这六根，任何人都有六根。有六根呢，也是因缘有，我们的眼睛也是因缘有，因缘有也是自性空，自性空里眼不可得；耳鼻舌身意都是这样子，在自性空里面眼耳鼻舌身意不可得，就是犹如虚空啊！我们看见这个人的时候，你若做如是观的时候，就不见有眼耳鼻舌身意、不见有色受想行识。这个时候，我们心里面也没有贪心、也没有瞋心、愚痴、高慢、疑惑，我、我所的分别；没有这些，心就清净了。心里清净，心里没有贪瞋痴的时候，没有我、我所的执着，这时候叫做心清净。不然的话，我们没有办法能够不贪瞋痴的，没有办法；只有这样观一切法空的时候，就是没有贪瞋痴；没有贪瞋痴的生起，我们心就清净。譬如说：这时候有人骂我，我心里就没有什么事，也没有人对我怎么好，我心里也没有什么事；若是有人对你好，你心就有问题了；若是来折磨你、来苦恼你的时候，心里就不高兴了。所以我们心里的贪心、瞋心，各式各样的烦恼生起，也是因缘有的；因缘有的也就是自性空，自性空里面没有贪瞋痴可得，这个时候才能够清净。
这个地方，在家人和出家，无差别。我不高兴有烦恼，但是有什么办法能够不烦恼，没有办法。你不学习般若波罗蜜；我们现在学习这个是《摩诃般若波罗蜜经》〈尊导品〉。不学习《摩诃般若波罗蜜经》，你不学习这个法门，你想要断烦恼，不可能的；一定是有烦恼的。要学习这个法门，当然，它又是说要有戒、定、慧，要在这里常常地学习；常常地学习，要很多的时间，要有时间的时候，你常常地学习戒定慧，慢慢就可以成功了；成功了的时候，你就是圣人，你就没那么多烦恼了。没那么多烦恼，就是在烦恼的境界里面，也没有烦恼，因为心里面有般若波罗蜜的智慧光明，它就没有烦恼的黑暗，这时候你就是清净。
但是你学习戒定慧的时候，你修学禅定的时候，要寂静的地方，在寂静的地方去学习，才可以。你在大众里，也和这些很多都是用功修行的人在一起，可以；你如果与那么多的烦恼人，普通的放逸的人在一起，那不行，那是不可以的，不能够得圣道的。
所以这个地方「佛告阿难：以无二法布施，回向萨婆若，是名檀波罗蜜」：「无二」，什么叫做「无二」呢？「以不生不可得故」，若「生」的时候呢，因缘所生法，各式各样的差别，就是有二了。若能观察一切因缘生法的差别相，都是无生的，是不可得的，这时候就是无二了，「无二法」。用这样的智慧，「回向萨婆若」，就叫做回向萨婆若。你布施的时候，你能做如是观，那也叫做回向萨婆若的布施，这里就叫做「檀波罗蜜」。我们做功德的时候，还有我、我所，有这样的执着，有执着那就不行；你有这样执着的时候，它就是有二，就是有生、有可得，有可得就容易有烦恼。做功德，你本来是好意做功德，但是因做功德而引起很多烦恼；那为什么做功德会引起烦恼呢？就是你没能够以无二法做功德，你没能以不生不可得的智慧做功德，所以你还是有烦恼。
「乃至以无二法智慧，回向萨婆若」，有了智慧的时候，我们若没有这个不生不可得的智慧，我们一般的这个智慧，也还照样是有烦恼的。现在观察智慧也是因缘所生的，是自性空的，自性空里面智慧不可得；这样呢，就是无二法就是智慧，也就是要回向萨婆若，所以叫做「般若波罗蜜」。
「以不生不可得故，回向萨婆若智慧，是名般若波罗蜜」，你要观察你这个智慧，也是毕竟空、不生，不生也就不灭，有生才有灭，不生也就不灭，不可得。「是名」叫做「般若波罗蜜」。我们能这样学习，再加上戒、定，我们有希望可以得圣道，可以成为圣人，而不是凡夫了，不是凡夫的。
佛在世的时候，就是有那么多的比丘来出家呢，很多人都得圣道，就是有了智慧，就是学习这般若波罗蜜，所以很多人都得圣道。若是我们，我们若读了经以后，我们就会提出这个问题，佛在世的时候，比丘很多都得圣道；我们今天的出家人，谁得圣道了？为什么没得圣道呢？因为你没有学习这件事，你没有学习得圣道这件事，天天在那里要吃饭，为了吃饭这些事，那不行。
「阿难白佛言：世尊！云何以不二法回向萨婆若布施，是名檀波罗蜜；乃至以不二法回向萨婆若智慧，是名般若波罗蜜？」前面是讲过了，这阿难还要再问，还再问，再给我解释解释。这下面就解释呢，和前面说的也是一样，但是有点不同。
「佛告阿难：以色不二法故，受想行识不二法故，乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法故」，我刚才是说多了，应该在这里讲，这里说「以色不二法故」。我们现在日常生活，我们一睁开眼睛就看见这些有形相的这些东西；看见有形相的东西，我们就在这里就去虚妄分别，哎呀！这个是很美，这个不美、很丑陋，就是有这些分别。如果是丑陋嘛，心里就不欢喜；不欢喜又为之奈何呢？无可奈何。这是前生做的业，今生的果报，你不能转变的。但是现在佛菩萨告诉我们这个智慧，你不要担心这个事，这个色，不管是美也好、是丑陋也好，都是因缘所生法，因缘所生法都是自性空，自性空里面美也不可得、丑也是不可得，这就是不二法，没有差别相。
我们也是人之常情，我们年轻的时候，年轻力壮，感觉很欢喜；等到年老了，这个身体气力不强了、衰弱，心里面不欢喜。其实呢，你不欢喜又怎么地呢？没办法啊！老病死来了，无可奈何啊！但是我们学习般若波罗蜜呢，超越这件事，能超越这件事。就是「以色不二法故」，你观察这个年轻的色、年老的色，没有差别，都是自性空的。说是年轻人自己很欢喜，转眼间就老了，转眼间就老了，时间很快的，转眼就老。现在我们学习佛法，以不二法故，观察色无差别，是自性空的，它是因缘所生；因缘所生就是无自性，无自性就是毕竟空。空里面色不可得，年轻的时候也不可得，年老的时候也是不可得；在不可得里面，无喜亦无忧，你要这样子做。常常地，不要随顺例来的旧习惯，旧习惯没有用，你想要都没有用，没办法改变的。只有学习般若波罗蜜，能超越这些虚妄分别，心才能自在，心里才自在的。
我们心里面想我要去多赚钱，多赚钱、然后心情能快乐，不一定；那是个智慧问题。如果你智慧不够，但是前生可能有一点栽培，今生赚了很多钱；赚了很多钱，你智慧不够，因钱而会引起很多很多的烦恼，很多很多的苦恼，并不是决定快乐的。但是你若学习这个般若波罗蜜，心情快乐，没有这些问题，所有的问题都消化了，我们能到达那个和平的世界那里去。
所以「以色不二法故」，观察色也是无差别的。「受想行识不二法故」，观察这个受也不受，苦恼的感觉、乐的感觉，这些苦受、乐受、不苦不乐受；和这个思想，和我们的行动；先有受、想，而后有行动。这就是也是智慧问题，你的智慧高明一点，你的行也会高明一点。何谓高明？指什么高明呢？就是没有烦恼。我们说是，头几天我说，我们说孔明，《三国志演义》，《三国志》说孔明很有智慧，是的；但是孔明怎么样呢？最后，什么事也没做成功！「鞠躬尽瘁，死而后已」，他这句话说的是对了。其实「死而后已」这句话不对！没有完，他还有帐在那里，还有下文的。他是很高明，结果按佛法来看呢，他还是有问题，还有问题。
所以是「受想行识不二法故」，我们学习佛的方法，佛法是叫我们开智慧，就是学习这个不二法门。
「乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法故」，佛所证悟的无上菩提，就是无上正等正觉，就是佛的大智慧。佛的大智慧也是缘起的，它也是自性空；自性空里面无阿耨多罗三藐三菩提，不可得，就是这样子。「世尊！云何色不二法，乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法？」
现在是打引磬了？若是打引磬，我心里面，我今天早晨起来，准备一个故事，这个故事还要讲，这个故事讲完我们就结束。
佛在世的时候，是在舍卫国，我们读这个《金刚经》，《金刚经》是在舍卫国讲的。这个故事也发生在舍卫国，在舍卫国什么…这一天佛出来，出来的时候就看见一个挑大粪的人，做清洁的工人。这个人挑着大粪从这儿走过来，佛就是迎面走过去，去见这个…有话要同这个挑大粪的讲。这个人一看见佛来了，他就回头避开佛；那么佛就从另外又去迎面走过来，这样走了多少地方，那么这个挑大粪的人，这个人的名字叫「尼提」，翻到中国话不知道应该怎么翻。他就看，哦！佛有意要和我说话，我是一个有很多罪过的人，周身都是污秽的，为什么要和我见面、要和我说话呢？佛就回答他，佛说：我想要度你出家！度你出家！像我这么样污秽的人，还可以出家吗？佛说：可以！可以出家。但是这个时候，他就不走了、不跑了，佛就是把他抓住，抓住他飞到虚空里去，由虚空就飞到恒河那里去，就叫他在恒河里洗澡，把衣服、什么都洗一洗。然后就带他到祗树给孤独园，他就是对徒弟说：给他剃度，叫他出家。当然诸比丘听佛的话，就把这件事做好了。佛就给他说法，说法呢，他七天以内，七天！一、二、三、四、五、六、七，得须陀洹果，就不是凡夫了啊！
我们出家，一百年了，怎么样能得须陀洹果都不知道！怎么叫做圣道，都不知道啊！但是佛在世的时候那个比丘，是一个挑粪的，挑大粪的工人啊。佛给他剃度了以后，七天以内得须陀洹果，就是圣人了！得了须陀洹果以后，佛又继续为他说法，没有说是多少天，也不是很久，不是很多天，就得阿罗汉道。这件事出现了以后，当然诸比丘也出去乞食也说这件事，在家人听见了也就互相，这些在家居士，不信佛的可能我们不说了，但是相信佛法的也就互相传；说以前常到我们家挑大粪的这个人，现在已经出家了，做了比丘了，互相传，一直传到波斯匿王，就是舍卫国王。
舍卫国王听见这件事，心里面可是有点意见；佛是太子，王族，是太子成佛了，又很多的比丘，是婆罗门也都是贵族，都是读书人，就是这样的人来出家做比丘，得阿罗汉，我去请佛来吃饭，请这些阿罗汉来吃饭，我很恭敬地可以顶礼啊！若是这个尼提出家，我能给他顶礼吗？就是心里…波斯匿王就想这个事，心里是越想越不舒服，这回决定要来见佛，要来问这个事情。那么他就到了祗树给孤独园的门口的时候，就看见有个比丘，门口有个大方石，石头是方的，很大。那么这个比丘在那儿坐着补衣服，周围有天人，不是人间的人，天上的人拿花来供养这位比丘；佛在世的人能看见天上的人，我们现在的人看不见！所以佛在世的人，真是有福报！能看见天上的人。
但是波斯匿王目的是要来见佛嘛！就是对这个比丘说：麻烦你去通知佛陀，波斯匿王要来拜见佛。那个比丘就看了波斯匿王，然后忽然间就不见了，就看见这个比丘入到这个石头里面去了，就不见了。等了一会儿呢，这个比丘就是到里面去，就是拜佛，说波斯匿王要来拜佛，要来见佛。佛说：你还从原道路，从原来来的这个道路回去告诉他，佛知道了。那么这时候波斯匿王在这儿等着呢，这时候忽然间，这个人又从石头里出来了，就告诉波斯匿王说：佛知道了。波斯匿王看见这一件事啊，以前听说比丘有神通，但是没看见过，今天看见这个，石头是一个很坚硬的东西，怎么可以从那里无障碍的，就是这个人进去了，石头还是原来样；又出来以后，石头还是原来样，这事真是不可思议，心里面感觉到非常奇怪，心里想：我见佛，我要来问佛的事情先不要问，先问这个比丘怎么回事。
那么就是到里面，就拜佛。拜佛以后，就向佛就问了，说这个比丘怎么这样子啊？从这石头里能出能入，这石头还没有什么变化，还是原来样，这怎么回事啊？佛说：那位比丘就是你现在要见我这个原因，就是他。说这个挑大粪的出家了，你心里不欢喜，他就是出家了，他出家没有多久，现在得了阿罗汉道了，就是这件事情。
这个是出现在《贤愚因缘经》，这个故事在那里，出现在那里。这个尼提，是在家的时候叫尼提，是做清洁的工人。但是，佛陀这一天要去见他，为什么要见他，就是这个人有善根，有得圣道的善根，以前栽培过，以前栽培过善根，所以现在一出了家以后，佛再为他说这三十七道品，这个圣道，他就很容易就接受，然后用功修行，就能得初果、二果、三果、四果，得阿罗汉道。那么这个人就是把波斯匿王感动了。再也不提，根本不提了，这个人是清洁的工人，出家有很多问题，再不提这个问题了；反倒是在佛前发愿，我尽形寿供养尼提比丘，就是这样子。
我们在经论上看见，佛在世的这些大阿罗汉，得圣道的这些事情很多。佛在世的时候，不但是出家人得圣道，在家居士也有得圣道的，在家居士能够得初果；这个波斯匿王得了初果了，得了初果，在家居士很多人，男的女的都有得圣道的；出家人得圣道的更多。
刚才我也说过，为什么呢？就是这些人相信佛法以后，在家居士也好、出家的法师也好，一相信佛法以后，佛就为他说圣道；说这圣道，他也肯用功修行，就是得圣道了。我们今天的在家居士也好，我们出家的法师也好，要我看，一个得圣道也没有，一个也没有。为什么？根本不学习这件事，不学习得圣道。就算是学习啊，学习一点点，以少为足，学不到全部的圣道，学不到。学了以后也未必能修行，所以没有人得圣道。
但是现在这个《摩诃般若波罗蜜经》，是得圣道的法门，是可以得圣道的，但是要自己要多努力才可以，不努力，不行；没有说是不劳而获，没这个事，一定要努力。而得圣道这件事，还不在乎你年轻、年纪大，不在乎这件事；也不在乎是男女，没有这个事；也不在乎你读书多少，也不在乎的。就是你要努力，努力地学习才可以。
如果你得了圣道的时候，你想要弘扬佛法，和凡夫一样吗？我看，不同，他不一样。他不用说话，就现一点神通，就把你度化了。得了圣道有大智慧，他不是嘴巴皮讲，他已经证悟了那件事，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，就是用嘴巴皮讲啊，你讲老半天，人家也不相信你；你若能得了圣道，就是几句话，就把你度化了。但是我们今天的佛教徒，不高兴这样；我就把经论学一学，我就能够做大法师，那能度化几个人？
