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摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 15
 
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复次,善男子、善女人欲见现在诸佛,应当受是般若波罗蜜乃至正忆念。
 
前面一段文是说「善男子、善女人行般若波罗蜜,亦应以法相修念佛三昧。」这几句话是说学习般若法门的人,现在修念佛三昧,也就是修止观了。这第二段文「复次,善男子、善女人欲见现在诸佛,应当受是般若波罗蜜乃至正忆念。」前边这一段文,应以法相修念佛三昧,这二段文来对比的话呢,「应以法相修念佛三昧」应该是得无生法忍了。这个第二段「复次,善男子、善女人欲见现在诸佛,应当受是般若波罗蜜乃至正忆念。」和前一段文来对观的话,似乎没得无生法忍,但是接近得无生法忍了,应该是暖、顶、忍的程度,在这个程度也是能见佛的,这在《摄大乘论》上的文是相合的。就是我们爱乐般若法门的人,在得无生法忍之前能见佛,得无生法忍也能见佛。这是我们佛教徒自己用功修止观,在这二个阶段能见佛。
 
我们若自己用功修行没有到这个程度,想要见佛很难;但是若是你能够很诚恳的去修止观呢,可以做梦,梦见佛,不过这事是不决定的。现在这里说是「欲见现在诸佛,应当受是般若波罗蜜乃至正忆念。」这不是梦中见佛,不是那个情形。这个「应以法相修念佛三昧」的那个见佛,是可以现前明了的见到佛的大光明的境界,可以说话的,可以彼此谈话的,可以问法的,可以随时入定可以见佛的。若是做梦见佛,有的时候可以,有的时候不可以。这件事我们佛教徒应该都是欢喜这样子,应该欢喜能见佛。但是我们修行的程度不及格的时候,还是不可以,还是达不到这个境界的。
 
复次,世尊!有二种法相:有为诸法相、无为诸法相。云何有为诸法相?所谓内空中智慧、乃至无法有法空中智慧,四念处中智慧、乃至八圣道分中智慧,佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法中智慧,善法中、不善法中,有漏法中、无漏法中,世间法中、出世间法中智慧,是名有为诸法相。云何名无为诸法相?若法无生、无灭、无住、无异、无垢、无净、无增、无减,诸法自性。云何名诸法自性?诸法无所有性,是诸法自性。是名无为诸法相。
 
「复次,世尊!有二种法相:有为诸法相、无为诸法相。」这一段文从什么地方来的呢?因为前面的一大段说到释提桓因赞叹般若波罗蜜,般若波罗蜜是含摄了一切法的,它不是单独的,不是离开了一切法,单独的说明什么叫做般若波罗蜜,是在一切法上说明般若法门的道理的。那么这样说,「一切法」究竟什么一切法呢?所以这里谈到这件事。「复次,世尊!有二种法相」,法的体相有二种不同,那二种呢?「有为诸法相、无为诸法相。」这二种。
 
「云何有为诸法相?」这下面先解释什么叫做「有为诸法相」。「所谓内空中智慧乃至无法有法空中智慧」,这个释提桓因这样说,有为诸法相指什么说的呢?所谓内空中智慧,这个内空我们解释过,就是我们的生命体,我们的色受想行识,这是内法。这个「内法空」,色受想行识都是自性空的,自性空里边没有色受想行识可得。你能通达内空的道理的这个智慧,这就是有为诸法相。
 
这个「有为诸法相」有染净之别,我们没得圣道的人,我们开始学习佛法,但是还没能调伏贪瞋痴的时候,也都属于染污的;若是内心里面有般若的智慧,能调伏、能消灭贪瞋痴,我、我所的烦恼的时候,那就是清净法了。这个有为的染污法,由谁来在这里面活动呢?就是我们贪瞋痴的烦恼在一切法上活动。所以这里说到这个有为,是表示在一切法里边的活动者,它能有所作为。实际上来说呢,就是我们的心,谁在那里活动?就是我们的心在那里活动。但是佛法里边讲这个心,它是无记的,也不能说是善、也不能说是恶;也不能说是染污、也不能说是清净,所以叫做无记。但是活动的时候,有烦恼和它在一起活动,烦恼中最有力量的就是无明。无明缘行,行缘识的无明。这个无明,就是不明白一切法是因缘有、是毕竟空寂的,不明白这个道理,那就叫做愚痴。这个愚痴的力量还是很大的,它能够同我们这一念心在一起。心听它招呼,听这无明的力量的招呼,所以这个有为是指无明说的,当然这样讲呢,就是世间的有漏法。
 
现在这里边说「内空中智慧」,这是清净无漏的一切法。无漏的一切法里面能有力量、能有所作为的是谁呢?就是般若,就是「内空中智慧」。能通达我们的眼耳鼻舌身意是空无所有的,这个智慧叫做内空中的智慧。当然这个智慧,我们曾经讲过有闻思修的差别,由闻思修得无生法忍,这叫内空中的智慧。「乃至无法有法空中智慧」,通达一切法空这也是智慧,通达一切法都是因缘有的,那也是智慧。现在是说一切法寂灭相的「无法」,一切因缘生法都是毕竟空的,通达这样空的智慧就是般若,这叫做有为法。
 
「四念处中智慧、乃至八圣道分中智慧」,前面这个内空,乃至无法有法空的智慧,纯是在第一义谛上说的。在下边「四念处中智慧、乃至八圣道分中智慧」,这是在圣道上讲智慧;修学这样的法门,可以得圣道,可以转凡成圣。我们不愿意做凡夫了,我们想要做圣人,那就要修四念处、乃至八正道,那就是三十七道品。通达圣道的智慧,这也是智慧,就是般若波罗蜜。「佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法中智慧」,看这个文的意思,四念处乃至八圣道分,这是小乘佛法的圣道。「佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法中智慧」,这是发无上菩提心,修学圣道的菩萨,最后成功了的时候的智慧。从这上看呢,四念处乃至八圣道分,是小乘佛教学者,还没得圣道,没得须陀洹果乃至阿罗汉果,在因中的智慧;「佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法中智慧」,这是在大乘佛法修学圣道成功了的时候的智慧,是在果上说的。
 
「善法中、不善法中,有漏法中、无漏法中,世间法中、出世间法中智慧,是名有为诸法相。」这一段文是统一的说染污的、清净的,你能通达这样的事情,那也是有为法,也还是要智慧。我们修学圣道没成功的人,或者没有修学圣道的人,我们不知道什么是不善法、什么是善法,我们不是太明白的,迷迷糊糊的。若有理智的时候,还可以讲什么是善、什么是恶。等到没有理智的时候,什么是善、什么是恶,我不管那些事情。这就表示我们糊涂,不知道什么叫做善法、什么是恶法。现在这里说善法中、不善法中,有漏法中、无漏法中,世间法中、出世间法中的智慧,这还是要圣人才能知道,「是名有为诸法相」,这是说因缘所生法里边的智慧,这是通达佛法了的人,不管是小乘佛教学者、大乘佛教学者,他们在这有为法上,能够觉悟的智慧,叫做「有为诸法相」。
 
「云何名无为诸法相」,这是解释第二个法相,什么叫做无为诸法相呢?「若法无生、无灭、无住、无异」,这上面就是说因缘生法是有生、有灭,有住、有异的,是有生灭住异的这件事,但是我们在佛法里边用功修行,成就了清净无分别的智慧的时候,就通达有为法是无生、无灭、无住、无异了,那么这样这就是智慧,就是无为诸法相。看经论上对这二个名词的解释,这个「为」这个字,有为无为的「为」,就是生、灭、住、异,就叫做「为」。无生、无灭、无住、无异,就是无为。这个「为」字有这样的含义。这句话下边的文还有解释,在这里我们就这样过去了。 
 
「无垢、无净、无增、无减,诸法自性」,这就叫做无为诸法相。这有为法里边有垢、有净的差别。我们没有这个清净的智慧的时候,我们的心和心所,所分别的一切法,都有垢、都有污染的;得到通达诸法实相的智慧的时候,我们的心和所分别的一切法都是清净的。就是那里边没有贪瞋痴的烦恼,没有取相的烦恼,都是清净的。现在是无垢、无净,那就是无为诸法相。「无增、无减,诸法自性」,不管是染污的一切法,或是清净的一切法,都有增减的这件事。就是如果我们没有修学戒定慧,我们常常的放纵自己的时候,这个烦恼逐渐逐渐的增长。我们原来的烦恼不是很大,但是常常的起烦恼,烦恼的力量就增长,叫做「增」。若是你有好的因缘,常常的学习佛法,常常的能够修学圣道,这个烦恼逐渐逐渐就减少,这就是这样子,这是一种解释。但是在无为法上说呢,就是增也没有,减也没有,那就是没有它的生住异灭了。「诸法自性」,诸法的自性那叫做无为诸法相。
 
「云何名诸法自性?」诸法自性是什么意思呢?下面解释,「诸法无所有性,是诸法自性」。「诸法无所有性」,就是一切因缘生法,它是没有体性的,没有体性就是诸法的自性。这一切法是有变化的,是有变异的,不管是我们的生命体也好,或是外边的一切的境界。我们住的房子它会有变化,十年内的房子是这样子,可能过了二十年后它就有变化,所以我们现在看见的我们的生命体的相貌不一样,十年的时候这样子,二十年后你的身体怎么样,三十年后、四十年后又怎么样,会有变化,那不是你的相,不是你的真实相。这个无所有性是不变异的,现在是这样子,将来也是这样子,你成佛了以后呢,那无所有性还是那样子,说那是你的自性,这样讲,是诸法的自性。「是名无为诸法相」,无为诸法相是这样意思。
 
但是这个无为诸法相是要经过学习修行,成就了般若波罗蜜,才能够通达什么叫做无为诸法相,才能明白的。我们现在从文字上的学习,也可以这样去思惟,这样思惟的是相似一点,与无为诸法相有点相似,还不是,还是不是的。我们就是现前的这一切境界,年纪轻的人他的眼睛是应该是正常的,年纪大了眼睛有病不算数。年纪轻的人这个眼睛没有病,所看见的境界要清楚一点。但是我们若从佛法的理论上看呢,我们不能看见那件事的真相。我们看见的都是假的,所以我们不知道诸法的自相是什么,这是不对的。我们内心里面都是有烦恼的,说我现在没有烦恼,我们自己不认识什么是烦恼,实在也是有烦恼。所以我们通过我们的心,和一切法接触的时候,都有染污的成分,所以那都是「垢」。若是经过戒定慧的训练修行,去掉了这些烦恼,这个时候才是清净的,才能是清净。
 
所以佛法里边有一句话叫做慧解脱,这个话里头有意思,就是你若成就了般若波罗蜜的智慧,才是解脱。如果我有禅定的功夫,不解脱,还没解脱。所以佛法中不说定解脱,说慧解脱。但是佛法里边虽然是这么说了,但是佛教徒还糊涂,还是忘记了这句话,认为是我得了禅定就是解脱。其实不是。当然得了禅定,若有智慧的话呢,这个定能帮助慧得解脱,还是有这个事情。但是如果没有慧,定本身不能解脱,是这样意思。「云何名诸法自性?诸法无所有性,是诸法自性,是名无为诸法相。」这一段文,我就是简单的把它顺过去,实际上还没有解释,下面有一段我再解释。
 
尔时,佛告释提桓因:如是如是,憍尸迦!过去诸佛,因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,过去诸佛弟子亦因般若波罗蜜得须陀洹道、乃至阿罗汉、辟支佛道;未来、现在世十方无量阿僧祇诸佛,因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,未来、现在诸佛弟子亦因是般若波罗蜜得须陀洹道、乃至辟支佛道。何以故?般若波罗蜜中广说三乘义,以无相法故,无生无灭法故,无垢无净法故,无作、无起、不入、不出、不增、不损、不取、不舍法故,以俗法故,非第一义。何以故?是般若波罗蜜非此、非彼,非高、非下,非等、非不等,非相、非无相,非世间、非出世间,非有漏、非无漏,非有为、非无为,非善、非不善,非过去、非未来、非现在。何以故?憍尸迦!般若波罗蜜不取声闻、辟支佛法,亦不舍凡人法。
 
「尔时,佛告释提桓因:如是如是,憍尸迦!过去诸佛,因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」,这前边是释提桓因赞叹般若波罗蜜,下边是「佛述成」。「尔时,佛告释提桓因」,佛对释提桓因说:「如是如是」,你说的对,是这样子,是这个意思啊。「憍尸迦!过去诸佛,因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」,这佛也是赞叹般若波罗蜜,佛先招呼憍尸迦,「过去诸佛」,这个话表示释迦牟尼佛在这个世界上度化众生,这是现在。现在的以前,就是过去诸佛。过去的佛他们为什么能够成佛呢?「因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」,因为他学习这个般若法门成功了,怎么叫做成功呢?「得阿耨多罗三藐三菩提」,就是你的智慧达到究竟圆满的时候,那就是成佛了。
 
「过去诸佛弟子亦因般若波罗蜜得须陀洹道、乃至阿罗汉、辟支佛道」,也是因智慧而成功的。这里边有一个问题,都没说菩萨!说到须陀洹、乃至阿罗汉、辟支佛,没有说菩萨,其实是已经说了。是怎么说了呢?佛是果,菩萨是因,所以过去诸佛,因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,那也就等于说,过去的菩萨也是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,这时候就是佛了,所以菩萨就是在这句话里边了。「得须陀洹道、乃至阿罗汉道、辟支佛道」,也是因般若而成就的。般若成就的其中有一点差别呢,就是佛和菩萨是通达我空和法空的,这二种空。这个须陀洹果乃至阿罗汉、辟支佛道,就是通达我空的,他们能得圣道,就是通达我空也能得圣道。但是我空和法空,这个法空,虽然说他只是学习我空,没有说他学习法空,但是也是有一点,就是佛说一切法是无常的,这句话也有法空的味道,也有这种味道。
 
「未来、现在世十方无量阿僧祇诸佛,因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」,这又说未来、现在,前面是说过去,现在说未来和现在世十方无量阿僧祇诸佛,这么多的佛,也是因为般若波罗蜜法门的学习,成就无上菩提的。「未来、现在诸佛弟子亦因是般若波罗蜜得须陀洹道、乃至辟支佛道」,这可见过去、未来、现在,三世十方一切佛、一切佛的弟子,没有不学习般若法门而成圣道的,都是因此而成圣道。可见我们现在的佛教徒,想要在佛法里边有成就,也是要学习这个般若波罗蜜,才能够有成就。「未来、现在诸佛弟子亦因是般若波罗蜜得须陀洹道、乃至辟支佛道。」
 
「何以故?」什么理由是这样呢?「般若波罗蜜中广说三乘义」,这个般若法门里边,说诸佛因般若波罗蜜得无上菩提,佛的弟子也是这样子,什么理由呢?因为般若波罗蜜这个法门里面广说三乘义,就是声闻乘、辟支佛乘、和佛乘,三乘义。所以佛和佛的弟子,都是要学习般若法门才成就的。
 
「以无相法故,无生无灭法故,无垢无净法故,无作、无起、不入、不出、不增、不损、不取、不舍法故,以俗法故,非第一义。」「广说三乘义」,就是在般若法门里面广说三乘义。那么这一段文,就是究竟什么叫做般若?就是解释这个道理。「以无相法故」,什么叫做无相法故?这句话就是说的我空的道理;下边「无生无灭法故」,那就是法空的道理。怎么叫做无相法故?我们读《金刚经》时候,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,说若无我相、人相、众生相、寿者相,那就是我空的意思,可以这么解释。这样解释呢,就是四相:我相、人相、众生相、寿者相。这四个相,第一句「无我相」,就是总说的;「人相、众生相、寿者相」,是别说的,有总别之异。
 
这个「我相」,什么叫做我相呢?我们现在的这个生命体,由地水火风这物质的组成,但是也有受想行识在里边,物质和精神这两种,就是色受想行识组合起来的,成为这个身体。这个身体从小孩子开始,约人说,要母亲怀孕,然后出胎以后,然后由小孩子渐渐长大,到少年、中年、老年,然后就死掉了。有这样的变化,这是我,这是我吗?这不是我,这不是我。这是什么呢?是我的住处,我是在这里住就是了,这不是我。那么什么是「我」呢?没有生老病死,「我」是常住不坏的,这个东西,这个东西是「我」。就是在这个身体里面,也是在这里,但是他可是不老病死,那个是我。说是我死掉了,我上天去了,但是这个身体没上天上去;或者是我到他方世界去了,这个身体没有去,是我去了;或者是什么因缘我到地狱、饿鬼、畜生世界去了,是我去,这个身体没去,所以这个身体不是我;说另外有一个、一样事情,那个东西没有老病死,是常住不坏的这个是「我」,这是「有我论」者这样讲。
 
我们中国人有这样思想吗?我看我们中国人没有这个思想,没有这样讲法。他说印度的外道有这个思想,他说这个「我」不是因缘有的,从开始就有,你不能说那一天开始,不能;我们中国的儒家、道家有这样讲吗?说是这样的是我!这是「有我论」者这么讲。我们若是不学习佛法的话,我们听闻了这样的思想,我们会怎么样?我们是接受、是不接受?我看我们可能都接受的,会接受这件事。那么这是四相:「我相、人相、众生相、寿者相」,这个「我相」是总说的。
 
下面说别相。「人相」,这个「我」现在是人,我们现在是人,我们不是天、也不是鬼神、也不是三恶道,不是。我现在是人,这是「人相」。「众生相」,什么叫做众生相呢?从过去久远以来呀,在这个世界上,可能是做过天、也可能会做过鬼、也可能在地狱里面,各式各样的,很多很多的生,「众生」。曾经这样做过,这是过去世,叫「众生相」。
 
「寿者相」,寿者相是未来。人是现在,众生是过去,寿是未来。未来「我」还是常住的,相续下去的,相续不断的尽未来际,我都是存在的,所以叫做寿者相。「我相、人相、众生相、寿者相」这四相,这叫做「我」。这是印度的外道有这样的理论,有这样思想。
 
印度的外道曾经来到我们中国,但是被我们中国人反对他,他就回去了,有过这个事情。不过这事就在鸠摩罗什法师那个时候,有这个事情,所以他们这外道的思想在我们中国,没能够长时期的流通,流通这件事,但是佛法里边介绍外道的思想是这么讲,「我相、人相、众生相、寿者相」。
 
但是现在佛法说「无相」,没有,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。没有「我」这回事情,佛法是这样讲,没有「我」,这叫做「以无相法故」,没有相。这个无相是谁说,这是佛说的,佛这样告诉我们,没有我、没有我可得的。这件事如果只是这么说,我们就接受了吗?是无相的吗?无相也就是无我的意思。我刚才说无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这无我是总说的,其余的三相是别说的。所以从总相上来说,就是没有我相,是这个意思。佛就是这么说「无我相」,我们能接受吗?我看未必,未必能接受。
 
这个经论里边,在《大智度论》里也说这件事,说「我」,有的时候用「我」字,有的时候用「神」。我就是神、神就是我,无神就是没有我的意思,是这样意思。那么佛就是这么讲,没有我,只是色受想行识而已,只是眼耳鼻舌身意而已,就是这样意思,没有我,佛是这么讲。佛这么讲,我想我们多数会接受「有我论」,而不接受这「无我论」的,我们可能多数是这样子。我从我们汉传佛教古代的大德,多数不详细说这个「我相、人相、众生相、寿者相」,简单的说几句就好了,多数不详细说。我那么想,为什么会这样子呢?可能就是若说详细了,我们可能都变成外道了,我不相信「无我论」,我看有这种可能。所以我们的袓师多数简单的这么说一说,不详细的说。
 
我们从《阿含经》、从这些《阿毗达磨论》,或者是《大毗婆沙论》、《俱舍论》,或者《大智度论》,我们从这些论上它有破「我论」,破除我的执着的论。我们若读这些书的时候,可能会接受「无我论」,若不读这些书,你有什么理由说是没有我呢?但是我们如果请问这「有我论」者,你怎么知道有这个「我」呢?我们自己感觉到的就是色受想行识,这都是无常的,都是因缘生法,不是常恒住不变异的。他那个「我」的定义,还有一个「主宰」义,就是我要这样子就这样子,我能主宰这件事。那么有我论者这样讲,所以这个无我论者佛教徒就破这件事,没有这种主宰的作用,你不能主宰的。我愿意老吗?我不愿意老,但是就非老不可,就是不能主宰;我不想死,能不死吗?也是不能主宰的,主宰义是不具足。
 
我们只看见色受想行识,眼耳鼻舌身意,那看见有个常恒住不变异的东西,从人间到天上,从天上来到人间、到三恶道、到他方世界,那有这件事情?所以只是你内心的妄想啊,实在没有这件事。但是我们还是要解决一个问题,就是事实上是有这件事嘛,就是这个人在人间死了,或者跑到天上去。这个人死掉了可能从天上死了以后,又跑到地狱去了,那么谁到地狱去呢?你说不是我,那么是谁去了呢?你怎么解释这个问题?那就是还是这句话:无明缘行,行缘识,就是这样去的,就是你的业力,业力令你到那里去了。
 
譬如说是这个人说是到地狱去,到地狱去是怎么去的呢?就是在人间死的时候,他感觉冷啊,冷得很厉害啊,说:唉呀!希望有大火啊,温暖一点好。你心里这么一想,大火就现出来了,他就到火那儿去了,到火那儿去,那就是一个地狱,就是这么到地狱去的。有的人呢,就是临死的时候热得厉害,非常的热,唉呀!希望有寒冰啊,使令我清凉一点好。你这么一想呢,寒冰的境界就出现了,出现了,他就到那儿去,感觉快乐,到那儿去,那就是地狱。寒冰地狱、猛火地狱,就是这样子。这些事情就是这么去的,怎么去的?就是你心的妄想,就是随你心的妄想就到那去了,为什么会有这样妄想呢?就是业力。所以不是有一个我,我到那里去,我还愿意到地狱去吗?随你心的意思吗?不是那么回事。所以说我怎么怎么的,这句话只是一个空话,没有真实的事情,不是那样。
 
我说这个「无相法故」,我们就讲到这里,好不好?你们若有问题,再写出来,我们再讨论。「无相法故」。
 
「无生、无灭法故」,这下面,这句话说是法空。譬如说是我们的色受想行识,没有那个我,我是没有,你执着那个「我」是没有的,但是有个假名我。我今天没吃饭;或者说我今天没睡觉,睡得不好,这个假名我,佛法是承认的。但是,真实的我是没有的,没有这个我。没有我,可是色受想行识还承认,有色受想行识的,有色受想行识。现在说「无生、无灭」,色受想行识不生不灭,没有色受想行识,没有,是这个意思。这个「无生、无灭」,就是我们头几天讲过,色受想行识是因缘有的,因缘有,它就是自性空。我们现在的因缘,我们就是,我曾经说过,现在重说。就是前一生,或者前那一生,有点良心,不是恶心,是良心做了一点善事,就是能利益别人,是良心做的,不是虚伪的,做了一点善事。就是这个业力,这个良心做利益他人的事情,你这样做了就造成一个力量,在我们的阿赖耶识里面储藏在那里,储藏在那里没有其他的障碍因缘的时候,这个力量发生作用,我们就来到人间做人了。做人的时候,这就叫做生,都是因缘有嘛,就是这个因缘有,因缘有─这件事就出现了,这叫做生。
 

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